LIC. MONICA GAITAN

LIC. JOHN DELGADO CASTRO

La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e investigación social surgida a partir del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am Main, en Alemania.

El término “Escuela de Frankfurt” es un término informal empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él.

Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de Frankfurt sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea.

Teorías de Weber: Análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religión.

Teorías de Freud: Descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional.

Crítica del positivismo: Crítica del positivismo, al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política.

Teoría marxista: Crítica de la ideología burguesa; crítica de la alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.

La primera reunión tuvo lugar en el año de 1924, y fue presidida por Georg Lukacs.

Los principales teóricos de esta primera generación son:

Max Horkheimer. Theodor W. Adorno. Walter Benjamin. Herbert Marcuse. Leo Lowental. Friedrich Pollock. Erich Fromm.

El mayor aporte a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt por parte de su segunda generación se centra en dos obras:

“La dialéctica de la Ilustración” (1944) de Horkheimer y Adorno.

“Minima Moralia” (1951) de Adorno.

En estas obras, la crítica al capitalismo se torna en una crítica a la civilización occidental.

Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, se llevan a cabo las aportaciones teóricas y metodológicas de la teoría crítica. Los teóricos críticos reconocen que las formas de opresión de la sociedad capitalista han cambiado.

En esta tercera etapa, Horkheimer y Adorno se centraron en reformular la teoría crítica para adaptarla a la nueva época. En “Dialéctica negativa”, Adorno se esfuerza en rehacer la teoría crítica de forma que no pueda ser controlada por las estructuras de poder. Adorno sugiere que el “pecado original” del pensamiento es su intento por eliminar todo lo que no sea pensamiento.

“Dialéctica negativa” marca el fin de la tradición frankfurtiana de situar al individuo como blanco de sus críticas. Sin una clase obrera revolucionaria, la Escuela de Frankfurt ya no tenía a nadie sobre quien apoyarse salvo el individuo.

La obra de Habermas se centra en la racionalidad, el sujeto humano, la socialdemocracia, y la dialéctica, superando una serie de contradicciones:

• Entre los métodos materialistas y trascendentales, entre la teoría social marxista y las posturas individualistas del racionalismo crítico.

• Entre los fenómenos culturales y psicológicos por un lado, y la estructura económica de la sociedad por otro.

El análisis fenomenológico y trascendental

puede ser incluido dentro de una teoría materialista de evolución social.

La teoría materialista sólo tiene sentido como parte de una teoría trascendental siendo el reflejo de la evolución cultural.

La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la sabiduría emancipadora se convierte así en el cimiento de la teoría crítica.

La epistemología de Habermas sintetiza

estas dos tradiciones al demostrar que: