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1
UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA
CENTRO UNIVERSITARIO DE SUR ORIENTE
DEPARTAMENTO DE ESTUDIOS DE POSTGRADO
MAESTRÍA EN DOCENCIA UNIVERSITARIA CON ÉNFASIS EN ANDRAGOGIA
CUNSURORI – JALAPA
TEXTO ACADÉMICO
Pensamiento filosófico andragógico para
nuestro tiempo
(Por Filokoopy)
Lic. Rony Leonel Solíz Morales
Autor
Licda. M.A. Yadira Abigail Ishlaj Conde
Asesora
Jalapa, Noviembre de 2014
2
El Texto Académico, Pensamiento filosófico
andragógico para nuestro tiempo es
presentado por el autor, Rony Leonel Soliz
Morales como trabajo de Graduación de la
Maestría en Docencia Universitaria con énfasis
en Andragogía, del Centro Universitario de Sur
Oriente, de la Universidad de San Carlos de
Guatemala.
Jalapa, noviembre 2014
3
Dedicatoria
A Dios, mi familia, mis amigos educadores y educandos, por ser lo que son y ayudarme cada
día al crecimiento y perfección de mi ser.
4
ÍNDICE
Presentación y Justificación
Objetivos Generales
Objetivos Específicos
CAPÍTULO I
PERSPECTIVA FILOSÓFICA- ANDRAGÓGICA
COMPETENCIAS
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
1
1 Filosofía andragógica para nuestro tiempo 2
1.2 Andragogía: Definición 4
1.3 Filosofía: Definición 5
1.3.1 Fusión Filosofía – Andragogía 6
1.3.2 Ser alumno hoy 7
1.3.3 Ser docente hoy 10
1.4 Filosofando en la vida real 12
1.5 Evaluación y actividades 15
1.6 Glosario 19
1.7 Referencias Bibliográficas 21
CAPITULO II
¿POR QUÉ FILOSOFAR?
COMPETENCIAS
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
22
2 ¿Por qué filosofar? 23
2.1 El ser humano comprendiendo lo humano y lo no humano 29
2.2 Ontología 32
2.3 Metafísica 33
2.4 Metafísica y Ontología 34
2.4.1 Lo imprescindible: El Ser 35
2.4.2 Clasificación de los seres 35
2.4.3 El Ser supremo 42
5
2.4.4 El ser humano 46
2.4.5 Los otros seres 47
2.5 Evaluación y actividades 49
2.6 Glosario 50
2.7 Referencias Bibliográficas 53
CAPITULO III
¿QUIÉN ES UN FILÓSOFO?
COMPETENCIAS
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS.
61
3 ¿Quién es un filósofo? 62
3.1 ¿Qué es ser filósofo? 63
3.2 Viajes de los filósofos de lo conocido a lo desconocido 70
3.2.1 Presocráticos 70
3.2.2 Sofistas 81
3.2.3 Época Medieval 97
3.2.4 Época Moderna 105
3.2.5 Época Contemporánea 116
3.2.6 Época Posmoderna 125
3.3 Evaluación y actividades 134
3.4 Glosario 138
3.5 Referencias Bibliográficas 141
CAPITULO IV
LO BUENO, LO MALO Y LOS VALORES
COMPETENCIAS
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
144
4 Ética y Axiología 145
4.1 Ética: Definición 145
4.1.1 Actos del hombre y actos humanos 147
4.1.2 La Ética a través de la historia de la Filosofía 149
4.2 Axiología: Definición 154
6
4.2.1 Max Scheller 154
4.2.2 Los valores y su clasificación 157
4.3 Evaluación y actividades 163
4.4 Glosario 165
4.5 Referencias Bibliográficas 167
CAPITULO V
CONOCER O NO CONOCER: HE AHI EL DILEMA
COMPETENCIAS
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
169
5 Epistemología y Gnoseología 170
5.1 Epistemología 170
5.2 Gnoseología 172
5.3 Naturaleza del conocimiento 172
5.4 Alcance del conocimiento 180
5.5 Importancia del conocimiento en nuestra vida 182
5.6 Evaluación y actividades 184
5.7 Glosario 186
5.8 Referencias Bibliográficas 201
7
PRESENTANCION Y JUSTIFICACIÓN:
¿Por qué se eligió el tema?
Nuestro mundo está rodeado de inmensas adversidades y sobre todo en pleno siglo XXI.
Actualmente existen múltiples influencias de todo tipo, donde lo más valioso se torna en
aspectos prácticos y se relegan los conocimientos a cosas pragmáticas, en donde tratados
sobre filosofía no caben para un pensamiento actual. Es así donde el preámbulo de la
educación filosófica no es tomada en cuenta sino más bien para aspectos históricos teóricos y
aburridos.
Ahora bien, acá es donde empieza el camino de este texto académico, PENSAMIENTO
FILOSOFICO ANDRAGOGICO PARA NUESTRO TIEMPO. La educación actual necesita
reflexiones TEORICO – PRACTICAS, donde la filosofía se muestre amigable, cercana a todo
ser humano pensante, ello se tomará en cuenta a la Andragogía como ciencia o arte para
educar al adulto, que ayude y facilite esta misma enseñanza.
El pensamiento filosófico del siglo XXI tiene que tomar en cuenta todos los aspectos actuales
que el mundo le ofrece, así como aspectos tecnológicos que no están ajenos a la misma por
ello es que este texto se enfocará a que la filosofía como tal, para guste a pequeños y grandes
estudiantes amantes de la sabiduría.
Por la influencia tan grande que se tiene del exterior, se puede decir que se está en un mundo
cambiante, en diversos aspectos cotidianos que se hablan, pero no se saben qué son o a qué
se refieren y es que en determinado momento se habla de política, economía, religión,
Educación, y hasta Filosofía sobre tantos y diversos temas se habla, pero sobre una
Educación clara y actualizada, dinámica, rica en valores y abierta a la enseñanza profunda,
que rompa barreras y que no confunda todo para que luego no se entienda nada, esto conlleva
a lanzar un nuevo proyecto educativo, al cual se le llama PENSAMIENTO FILOSOFICO
ANDRAGOGICO PARA NUESTRO TIEMPO.
Es por ello que se ve la necesidad de elaborar un proyecto de texto académico sobre
reflexión filosófica – pragmática y hasta cierto punto utilitaria, y que no sea relegada a un
8
segundo plano como se ha hecho en la actualidad, que el nombre Filosofía suene en la
cabeza de cualquier ser que le inquiete la pasión por el conocimiento sapiencial con miras a
una proyección educativa,. En este proyecto se utilizarán los recursos que se encuentren a la
mano, revista, periódicos, Internet y, por tener influencias actuales, se hablará mucho de
cuestiones virtuales, artículos, ensayos y algunos comentarios, en los que se entresaca cuál es
la concepción filosófica del siglo XXI.
Dentro del texto PENSAMIENTO FILOSOFICO ANDRAGOGICO PARA NUESTRO
TIEMPO, se tomarán algunas directrices con ejercicios andragógico-pedagógicos para un
buen entendimiento de la Filosofía, para que esta guste a cada momento y se vea la utilidad
de la misma en la sociedad.
El mundo de la filosofía es inquietante. Tan solo el uso de la palabra provoca incertidumbre,
pánico y hasta misterio. Pero lo cierto es que se trata de una ciencia en la que todo ser se
encuentra inmerso y que cuando uno empieza a caminar por este lugar, con subidas y
bajadas, se refleja que hay que escudriñar, salir avante para encontrar cosas conocidas y otras
desconocidas, como un camino con un sentido claro y profundo, así es la filosofía.
En este texto se perfilarán nuevas aventuras de algo conocido como la filosofía, pero dándole
un enfoque andragógico aplicado a las personas que desconocen la filosofía, así como
también personas que les inquieta descubrir más sobre esta ciencia, la cual se proyectará de
una forma amena, utilizando aspectos andragógicas para que su descubrimiento guste y no
lo torne en amplitudes de conocimiento vacío y sin sentido, sino más bien algo que
fascine y encamine al estudiante a querer seguir buscando más y más el mundo del
conocimiento, a lo que todo ser humano está invitado como único ser poseedor de razón.
La Filosofía en pleno siglo XXI debe de tomar un nuevo ardor, en el cual se vea aplicada a
las necesidades del ser humano posmoderno, aunque actualmente ya se perfilan seres ultra e
hipermodernos, aquellos que estén inmersos en la cultura digital, ya que no se puede olvidar
este punto clave y a favor que se tiene, porque la actualidad del ser como tal lo pide. No hay
que olvidar que la filosofía es una herramienta que facilitará la comprensión de nuevos
9
hechos educativos que se proyectarán a futuro en las nuevas generaciones de personas que
caminan a la par de los avances de la ciencia y la tecnología.
OBJETIVOS:
OBJETIVO GENERAL:
Fundamentar y describir las concepciones FILOSOFICAS–ANDRAGOGICAS de la Historia
de la filosofía, sus diferentes corrientes y reflexiones aplicadas a la actualidad del siglo XXI,
mediante una investigación bibliográfica, con aspectos andragógicos que faciliten su
entendimiento. Partiendo del principio de que la Filosofía es la MATER ET MAGISTRA DE
TODAS LA CIENCIAS; sólo es comprensible desde la perspectiva del ente racional,
intelectivo, volitivo y libre. Tratando de dar respuesta a las múltiples interrogantes provocadas
por la constatación experiencial - sapiencial de dicha ciencia.
OBJETIVO ESPECÍFICOS:
Despertar sentido de interés por el pensamiento filosófico actual.
Presentar aportaciones filosóficas posmodernas- andragógicas del siglo XXI
Desarrollar una reflexión crítica y analítica de las diversas corrientes filosóficas a lo
largo de la historia.
Proporcionar elementos filosóficos andragógicas del siglo XXI, que favorezcan a
individuos que se dedican a la actividad filosófica y que tengan acceso al presente
estudio, para adquirir una conciencia clara respecto de la Filosofía.
1
CAPÍTULO I
PERSPECTIVA FILOSOFICA – ANDRAGOGICA
COMPETENCIAS
1. Comprende los conceptos de Filosofía y Andragogía
2. Deduce la importancia de la Filosofía y Andragogía, partiendo de planteamientos
conceptuales.
3. Comprende las nuevas formas de la educación partiendo del aspecto andragógico.
4. Analiza el verdadero sentido de la Filosofía y Andragogía en el mundo educativo.
5. Define nuevas proyecciones de ser docente y alumno hoy.
6. Reflexiona sobre la fusión Filosofía - Andragogía
7. Aplica la Filosofía andragógica a los nuevos paradigmas educativos de su entorno
social- cultural.
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
Este capítulo es el preámbulo a una serie de entornos andragógicos; la Andragogía
utilizada como una ciencia y herramienta para la filosofía, la cual enfoca su manera de
explicar cómo situaciones más flexibles y viables que ayudan al buen entendimiento tanto del
lector como del estudiante. Se abordaran temas que delimitan el pensamiento actual, hacia
una filosofía posmoderna que refleje nuevos horizontes que sean el ardor del mañana,
partiendo del estudiante y luego al docente u orientador el cual, más que un simple profesor
sea alguien que guie, comprenda y entienda las realidades socio culturales del estudiante y
que parta de la experiencia y sus conocimientos previos para que sean enfocados a todo su
entorno. A medida que se lea este capítulo se verá cuán importante es el hecho de filosofar que
no solo consiste en teorizar sino en postulados aplicables a la vida cotidiana, donde el asombro
mismo de su derredor lo vuelque a él mismo y a los demás, así descubrirá por sus propios
medios que es Filosofía, que es ser maestro y que es ser alumno.
2
1. Filosofía andragógica para nuestro tiempo
En un pequeño instante de la vida, surge la necesidad de plasmar en un bosquejo sobre qué se
ha aprendido para la vida y lo que se es para la vida, es así como la Filosofía no es solo
tarea del filósofo; y cuando se habla de filosofo que siempre se piensa en aquel que se
encuentra por los aires montado sobre una nueve o aquel que va de un lado para otro como
los peripatéticos; pero en realidad la filosofía no está ajena a nuestras necesidades
primordiales, en todo momento el ser humano se enfrenta a la realidad circunscrita y a
múltiples modos de vivir, es por ello que filosofía no es igual a decir uno, sino es igual a
decir todo y cada uno.
La filosofía es una gran tarea en la actualidad, la cual lleva como misión enseñarle al ser
humano a reflexionar para luego actuar; dentro ello ahora se puede mencionar la proyección
porque no solo es estar ad intra sino que es sacar a relucir ese ad extra que es lo que hace al
ser humano sublime dentro de su mortalidad, lo cual con lleva a que pueda tocar la
inmortalidad (Goméz, 2003).
Según Carpio (1988), desde tiempos antiguos ha tenido un papel primordial el cual pareciera
un jueguito de niños por su forma tan particular de aprender a través del asombrar y querer
descubrir más y más; y es que para algunos la filosofía es algo inservible, pero la realidad
es que tiene que ver con arte, con ciencia, con religión y con diversas ciencias.
Siempre se necesita del auxilio de múltiples ciencias para abordar una u otra ciencia, la
misma forma en como poder enseñar utilizando la Didáctica que es una herramienta
imprescindible para poder abordar temas obtusos y de gran envergadura, así pues la ciencia
en la cual se hará mención en nuestro texto será la Andragogía la cual está enfocada al
estudio de los adultos, el cual tiene diversidad de complejidades, que la misma sociedad, el
trabajo, el estudio, la familia ha ahogado una forma precisa de aprender, pero ante ello la
3
reflexión, el análisis racional teórico – práctico de la filosofía se enlazara con la Andragogía
que es exigente a su vez flexible por manejar una horizontalidad y flexibilidad que la hacen
ser pionera (Otried, 2001).
Lo elemental y sustancial del texto se vislumbrara en cortos mensajes que ayudarán al alumno
a entender mejor la educación y sobre manera la filosofía que a todos inquieta y apasiona, por
momentos áspera pero con una lucidez y claridad que dejara perplejos y atónitos a todos
aquellos amantes de la sabiduría, por lo que se encuentra una gama de mundos equidistantes
que dejaran rastros inmensos para que se siga la pista donde se encontrará las vertientes
amenas del saber que es un mundo de dialogo, de la comprensión, de la retórica, de la lógica,
de lo metafísico a lo real, de lo sublime a lo concreto(Savater, 1999).
Algunas ciencias como la Andragogía forman parte sustancial para ayudar al buen
entendimiento de la Filosofía porque es algo comprensible pero incompresible, pareciera
una paradoja, pero lo es; porque si bien es cierto es algo comprensible en el buen
entendimiento humano pero incomprensible a su vez porque posee terminología que no se
está acostumbra a utilizar por ello en nuestro ámbito cuando se enseña Filosofía en
Guatemala no se enseña a niños si no a los adultos que son los que tienen una mente más
abierta en cuanto a formas y estilos de aprender y proyectar su conocimiento de una manera
eficaz y eficiente (Erikson, 1991).
Es así, como la Andragogía, siendo un arte de enseñanza a los adultos observa y se detiene; y
proyecta para dar un enfoque andragógico que se caracteriza por mayor flexibilidad y utiliza
innumerables formas partiendo empíricamente de la experiencia del adulto en cuanto a
conocimientos, estimando tener un conocimiento previo y no hablar de innatismo porque
no es lo preciso, sino que es algo que a través de los años se ha vislumbrado y aprendido, por
ello la Andragogía no parte de cero sino de un aprendizaje previo, el cual es formal o
informal. El educador desarrollará las habilidades y estrategias de una forma simple sencilla y
amena dentro de lo cual sea un gusto y placer deleitarse con la Filosofía (Sternberg, 1998).
4
1.2 Andragogía
La Andragogía es una ciencia que estima las condiciones necesarias para estimular el
aprendizaje del adulto; pero ¿Qué es el adulto? Adulto es el hombre considerado como un
ser en desarrollo histórico, y el cual, heredero de su infancia, salido de la adolescencia y en
camino hacia la vejez, continúa el proceso de la individualización de su ser y de su
personalidad (Alcalá, 1997).
Al definir al adulto tenemos el objeto de estudio de la ciencia Andragogía, que como ciencia
es una de las propias de la era moderna, en tanto que su aplicabilidad se ha desarrollado desde
tiempos remotos, al hacer reminiscencia el mismo Sócrates, fue uno de los pioneros de las
nociones Andragogía con su uso de la Mayéutica y la Ironía, ahora como tal la Andragogía
empezó a ser conocida por Knowles (2001), el cual es considerado el padre de la educación
de adultos por elaborar una teoría de la Andragogía, y el cual la define como el arte y la
ciencia de ayudar a adultos a aprender. Pero también existen otros autores como Bernard
(1985) , que ve la Andragogía como una disciplina, ciencia y arte; una ciencia que trata los
aspectos históricos, filosóficos, sociológicos, psicológicos y organizacionales de la educación
de adultos; un arte ejercido en una práctica social que se evidencia gracias a todas las
actividades educativas organizadas especialmente para el adulto (Alcalá, 1997).
Se le considera como la disciplina educativa que trata de comprender al adulto (a), desde todos
los componentes humanos, es decir, como un ente psicológico, biológico y social. El término
Andragogía se reporta utilizado por primera vez por el maestro alemán Alexander Kapp, en
1833, con el propósito de dar explicación a la teoría educativa de Platón; al no ser
generalizado su uso, cae en el olvido. Posteriormente Eugen Rosenback, a principios del siglo
XX retoma el término para referirse al conjunto de elementos curriculares propios de la
educación de adultos, como son: profesores, métodos y filosofía (Sánchez, 2001).
5
No obstante estos intentos iniciales por conceptualizar y sistematizar la educación de adultos,
“la integración básica sobre educación de adultos se inició, en Europa y en Estados Unidos, en
forma bastante tardía en comparación con su equivalente en el ámbito de la pedagogía. Es a
penas a finales de los años cincuenta cuando se inician los esfuerzos de sistematización,
articulación y difusión de teorías específicas acerca del aprendizaje del humano adulto; así
como de estrategias y métodos capaces de expresarse en términos de una didáctica para un
aprendizaje que no es niño ni adolescente: el adulto (Sánchez, 2001).
1-3 Filosofía
A lo largo de la corta o larga vida podría definir qué es Filosofía, con múltiples conceptos
que abordarían grandes temas relacionados con grandes pensadores como los socráticos,
los medievales, modernos, contemporáneos y posmodernos, pero dentro de este mundo
globalizado podría enfatizar que Filosofía puede entenderse como un todo que explica de una
forma viable que es la sabiduría, un estilo de vida que profundiza más que la conducta del ser
humano, es llegar a sitios insospechables que enlazan a Dios, Hombre y Mundo (Acomazzi,
1986).
El perderse filosofando desde el asombro mismo de todo lo bello que hay derredor, realizar
situaciones conceptuales, teóricas practicas; eso es filosofía y más. Ahora bien es una
aventura del saber. Filosofía según Filokoopy1 es una ciencia del amor por aprehender a
Dios, el mundo y sus seres, y el ser humano; para algunos Dios no necesita de nuestra
comprensión pero ante el asombro de todo el ser humano, si necesita de su comprensión para
con nosotros debido a que de él deriva todo cuanto esta como el primer motor generador
(Martínez, 1994).
1 Filokoopy, es un pseudónimo utilizado por el Prof. Rony Soliz, es cual hace alusión a su persona.
6
Las ideologías históricas pueden enmarcar a cualquier persona y que sin tener conocimiento
alguno de lo que es filosofía, algunos se inclinan más por la razón; y la definición va
orientada a un cierto tipo de racionalismo, idealismo o espiritualismo, según sea esta su
inclinación cotidiana, otros por su parte pueden enmarcarse por la experiencia llamase
práctica, la cual pueda transformarse en empirismo, materialismo, positivismo, etc. Así bien
dentro de la filosofía existen múltiples corrientes, que puedan llevar a la teoría y a la práctica,
pero se debe poseer un equilibrio para saber aprehender cada una de ellas y no caer en un
dogmatismo cerrado (Audi, 2004).
1.3.1 Fusión Filosofía – Andragogía
El objeto de estudio de cada una de las ciencias es el ser humano, por ende no es algo
irrelevante decir ello, ya que si bien es cierto la Filosofía escudriña, critica y formula
opiniones certeras, la Andragogía por su parte es la parte didáctica que ayudará a la misma
Filosofía a darse a entender dentro de la población adulta para llegar a esa profundización ya
que ambas tienen como objeto fundamental el ser humano y su objetivo es educar (Apel,
1985).
La Filosofía por excelencia es racionalizadora, pero posee también un carácter de orientación
en el proceso de enseñanza - aprendizaje, la cual la hace aparecer con la madre y maestra de
todas las ciencias, debido a que ella es quien contempla todo cuanto se encuentra a su derredor
y se vale de aspectos andragógicos como la inducción y la deducción de conocimientos
previos que el adulto posee. Por su parte la Andragogía como ciencia y arte, está adherida a
la Filosofía y la Filosofía desglosa varias ciencias de la educación que toman en cuenta todos
los ambientes desde su propio ser hasta llegar al mundo de su realidad sociocultural que lo
hacer proyectarse a la realidad (Adam., 1997).
7
La Filosofía se encarga primordialmente del estudio de todo cuanto existe valiéndose de sus
disciplinas: lógica, metafísica, ontología, epistemología, gnoseología, axiología, ética, entre
otras, para la proyección educativa, pero es acá donde la Andragogía porque si bien es cierto,
ella hace enfoques educativos partiendo de conocimientos previos adquiridos a lo largo de la
vida, ella es como la Mayéutica de Sócrates que a través de un dialogo da a luz los
conocimientos que se posee de una forma empírica (Balmes, 2007 ).
La metodología y técnicas que se puedan emplear es una parte de fusión para que la filosofía
pueda tener alcances mucho más elevados, afirmando que el filósofo es todo aquel que le
gusta escudriñar la verdad, es un amigo de la sabiduría (Bueno, 1970).
1.3.2 Ser alumno hoy
En la actualidad el estudiante – alumno- universitario debe desempeñar el rol de adulto:
individuo que se percibe a sí mismo como esencialmente responsable de su propia vida, que
aprende porque quiere aprender, para mejorar su condición personal y profesional; asumiendo
retos para poder satisfacer las necesidades sociales que cada día se tornan más exigentes, y es
darse cuenta de que la realidad actual influenciada por ambientes multisensoriales refleja el
estilo de estudiante actual, bombardeado por los medios de comunicación social, es un caso
complicado el poder concentrare, debido a las múltiples ocupaciones que también se poseen,
pero no está por demás mencionarlo que el estudiante posee también se posee conocimientos
empírico críticos sobre lo que se hacer o lo que se quiere realizar, ante ello la necesidad de
ser un estudiante factótum esta claramente acertada es parte de la cotidianidad que lo hace ser
así (Adam, 1977).
En cuanto a la Andragogía, el alumno actual debe estar a la vanguardia en todo cuanto se
requiera, pero también dentro del espacio el docente o facilitador debe de tener un proceso
de confrontación de ideas y experiencias entre facilitador y participante que ayude en la
criticidad a formarse de una forma integral, a pesar de todo ello dentro del proceso
8
andragógico se puede convertir en un ideal que esta desligado de la realidad porque se
desvirtúa en cuanto que aún se encuentra tanto el alumno como el docente en una modalidad
de pedagogismo encasillarte el cual no se ha dejado fuera aun a pesar de que la Andragogía
es una ciencia que tiene mucho tiempo de estarse hablando de ella en este tipo de
pedagogismo es donde el profesor tiene la completa responsabilidad en el proceso de
enseñanza, cuyo producto genera una personalidad dependiente sin objetivos claros y actitud
crítica (Freire, 1975).
En la época actual el alumno y docente se decide por este último modelo; oponiéndonos al
modelo andragógico, donde por supuesto el facilitador tiene inherencia en el proceso, guiado
hacia una formación auto-dirigida y el participante por su parte, acumule experiencias que se
conviertan en un recurso cada vez más rico para fomentar su aprendizaje y por ende el del
mismo facilitador (Ludojoski, 1981).
Si bien es cierto el ser humano adulto debe prestar atención a todo cuanto se encuentra en
derredor, pero debe de estar a la expectativa de nuevos modelos educativos, donde la
Andragogía es un modelo eficaz para adentrarse al mundo educativo actual, los modelos
educativos tradicionales no es que no sean buenos pero necesitan de un auge que impacte y
que llegue a que el conocimiento sea certero y que no simplemente caiga en tierra infértil y
no de fruto, es así pues que un alumno actual debe asumir sus responsabilidades desde
dentro partiendo de que él es forjador de nuevas inquietudes y proyecciones sólidas para un
mundo globalizado y posmoderno (Duque, 1999).
En pleno siglo XXI se debe entender que el alumno es posmoderno, no moderno ni
contemporáneo; sino posmoderno y que encaminado a lo hiper y ultra que con lleva a estar
interactuando y conviviendo de una manera real y virtual, porque si bien es cierto lo virtual
no suele ser real actualmente en la educación si lo es, únicamente en cuestiones de contacto
físico se podría decir que se convive con docente pero también se puede convivir de forma
9
virtual a través de la internet que ha globalizado y virtualizado y esto es lo que hace tangible
lo virtual que lo hace realidad, por ende el nuevo alumno universitario adulto si está en una
clase como Filosofía tiene que interactuar con el docente para reflejar la propia
espontaneidad en su vivir. La mirada será el instrumento de convivencia a través del cual se va
a transformar en un adulto socialmente integrado, con confianza en sí mismo, con capacidad
de colaborar y aprender cualquier cosa sin perder su consciencia social (Dussel, 1999).
Por lo que se deducir que un alumno de siglo XXI posmoderno tendría que cumplir con los
siguientes lineamentos para poder calificar dentro de un perfil no distante de nuestra realidad
sino más uno actualizado para poder proyectarse de una manera óptima por ello se requiere
según Yañez, (2009)
Estudiante que conviva
Vivir sus errores sin que ello implique una negación de su identidad. Desean aprender
sobre su mundo en el respeto y la reflexión
Respetar lo propio sin desvalorizarlo al ser invitados a un quehacer ajeno a lo cotidiano en
la fantasía de lo que no se vive
Aprender una mirada responsable hacia la comunidad que los sustenta sin ser alentados a
la competencia, en la justificación engañosa de ventajas y privilegios en pos del progreso
Ser invitados a coexistir armónicamente con el mundo natural sin ser por ello incitados a la
apropiación o a la explotación del mismo. En su carácter de co-creadores del mundo
desean poder reflexionar responsable y libremente
10
Ante ello se debe tomar en cuenta que un buen estudiante adulto debe partir de su propia
vivencia o experiencia de conocimientos, que formulan teorías y bases solidas de aspectos
académicos científicos fundamentales para una proyección idónea del ser estudiante, para
ello se debe reflejar el aspecto filosófico, tecnológico, axiológico y andragógico (Adam.,
1997).
1.3.3 Ser Docente hoy
La Educación ha sido y seguirá siendo un problema cotidiano, la influencia actual por la
tecnología y globalización, medios de comunicación no se encontraban tiempo atrás;
actualmente estos fenómenos deben constituir un aliado inseparable, obligando al docente a
convertirse en un verdadero facilitador de la educación, en consecuencia, no sólo se debe ser
andragogo y forma parte de la comunidad que practica ciertos principio de todos los
modelos educativos, el ser docente es innovar a través de nuevos modelos educativos que
obliguen al adulto a practicar la responsabilidad, la solidaridad, el cooperativismo y el
respeto; elementos esenciales en cualquier relación humana (Alcalá, 1997).
La importancia de la Andragogía radica en el rol que asigna al docente, cuando afirma que
éste debe ser facilitador de la enseñanza, pariendo de sus propias vivencias y experiencias y
no de un priori (Erikson, 1991). El reto del docente hoy es impactar en el alumno para
provocar una reacción que conlleve aprendizaje.
El docente ha dejado de ser un simple transmisor de conocimientos y ha pasado a ser un
mediador, un catalizador de cambios de actitudes y generador de conocimientos, por lo que se
define al docente como un ente innovador por el uso de las nuevas herramientas tecnológicas
que se encuentren a su alcance, según Soliz (2007).
11
El perfil del docente de hoy, debe ser:
Sensible a las necesidades de los otros, comprensivo, con principios morales bien
arraigados.
Prototipo de buenas costumbres y modales, responsable.
Buen sentido y valor de la vida.
Líder: creativo, dinámico, emprendedor.
Con una sólida formación académica, intelectual.
Critico, de la realidad en que vive.
Mentalidad progresista, abierta a los cambios, tanto tecnológicos como generacionales.
Formación permanente.
Por último, para completar la lista de características que debe poseer el profesor del siglo XXI,
ser un verdadero profesional de la educación: en el proceso educativo del alumno:
Guía.
Orientador.
Facilitador de conocimientos.
Acompañante.
consejero, etc.
Entre las áreas que pueden ayudar a formar a este tipo de profesor se pueden considerar las
siguientes:
a) Área filosófica: Antropología, Axiología.
b) Área Científico – Natural: Física, Química, Biología.
c) Área Humanística: Antropología Socio-cultural, Psicología, Sociología, Economía,
Política, Derecho.
d) Área Andragógica: Filosofía de la Educación, Pedagogía, Teorías de la Educación,
Didáctica.
12
e) Área Tecnológica: Formación Informática-cibernética actualizada. (Tics, Internet,
ofimática, etc.) (Soliz, 2007)
La filosofía encabeza la lista de áreas que conforman la formación del profesional de la
educación, ya que, en ella –filosofía- se encuentra el fundamento de la realidad, en este caso
concreto, de la realidad humana; además, hay que considerar que la persona humana es el
centro de la realidad en la que vivimos, es el sujeto y al mismo tiempo objeto de la educación,
pero siempre activo.
Si se percata, las áreas enumeradas han sido ordenadas, de manera que la atención principal
se centre en la formación de la persona como tal, ser espiritual, humana, y no en un objeto
para hacer de ella robots (Rusell, 1983).
La formación del docente debe enfatizar en el aspecto humano. Puesto que el docente es el
responsable de formar al hombre que pretendemos. Porque, no se puede entender una persona
sin educación. Considerando también que la educación funcional, espontánea, no llena las
expectativas de la formación integral del hombre, se hace necesaria la educación intencional,
podemos hablar en este caso, de la educación formal (Adam, 1977).
1.4 Filosofando en la vida real
Perderse en el ámbito filosófico es darse cuenta de que existe un compromiso social por
realizar tareas educativas de largo alcance de indagar hasta llegar a tener una certeza de las
cosas para llenar a una verdad y no dejar verdades a medias que se pueden tonar en falaces e
insipientes, la tarea de un filósofo no es la filosofar sino de poner en práctica los
conocimientos que se adquieren para proyectarlos al mundo circundante en el que se encuentra
el ser humano. El filósofo no es solo aquel que ha estudiado filosofía; sino aquel amigo de la
sabiduría que vive preocupado por ayudar y no simplemente estar ahogado en el conocimiento
mismo que es vacío y nulo.
13
La vida misma tiene que ser un balance, es así como ser docente y ser alumno y
proyectarse a través de la educación tiene que estar preparado para que las discusiones que se
den puedan dar una buena solución a problemas de antaño donde la educación era tarea
cerrada y dogmática.
Actualmente debe tomarse en cuenta que para desempeñar un rol de calidad y eficacia debe
de enfrentarse múltiples vicisitudes pero ante ello debe de reflexionarse sobre el perfil del
docente que es quien forjara nuevos estudiantes y donde debe responder a preguntas
fundamentales del qué, el para qué y el dónde de los perfiles posibles, si se avanza más allá de
un listado de contenidos y se detiene un instante sobre las condiciones y sobre los métodos de
trabajo con los docentes en su formación superior como en la continua.
La formación profesional del docente:
Debe estar orientada al desarrollo de las personas lo que es fundamental para que
puedan responder a las necesidades de la sociedad en su conjunto.
Deben conocer a los estudiantes y sus potencialidades, para ofrecerles la preparación
necesaria y contribuir a la satisfacción de dichas necesidades y al mejoramiento de la
calidad de sus vidas, partiendo de conocimientos previos que es la forma andragógica
que debe repercutir actualmente.
Debe enfatizar una comprensión y asunción del significado del proyecto educativo que
se promueve y de cómo llevarlo a la práctica cotidianamente, en el sentido de que la
creatividad y la iniciativa son elementos fundamentales dentro del proceso.
Debe reconocer y desarrollar los conocimientos y habilidades necesarias para reafirmar
los derechos de todo estudiante
14
Algo de lo que debe tomarse en cuenta es que el proceso de formación de los docentes,
favorece la comprensión de la importancia de atender a la diversidad y fomentar en los
educandos una actitud de respeto y tolerancia a las diferentes culturas y de valoración de la
propia, para que no desarrollen actitudes discriminatorias.
Los docentes deben ser capaces de asumir nuevos retos. Para ello, deben contar al menos con
tres herramientas fundamentales: sensibilidad, flexibilidad y conocimiento. Los cambios
sociales conllevan circunstancias inéditas que deben ser analizadas y obligan a ensayar nuevas
estrategias y a cambiar ideas. Esta flexibilidad es fundamental en el trabajo docente, donde
frecuentemente es necesario aceptar el punto de vista del otro y modificar los métodos para
mejorar la comunicación. Nuevamente ocurre que la formación de la flexibilidad puede
depender más de las estrategias pedagógicas que de los contenidos mismos.
Sólo el docente que conoce el fundamento de su disciplina puede moverse con facilidad en
distintos escenarios, proponer distintos ejemplos y reconocer cuándo una determinada
situación puede ser aprovechada para producir un cambio conceptual en el estudiante.
Sólo el docente que conoce los límites de la disciplina y el lenguaje en el cual ella se expresa,
puede explicar por qué una determinada pregunta no es legítima en un determinado contexto.
Sólo el docente que conoce al interlocutor, puede reconocer y saber quién es y qué quiere el
estudiante. Sólo el docente que conoce el proceso de desarrollo intelectual de los alumnos, que
conoce el contexto de la escuela y sabe interpretar las palabras y los gestos.
Tiene herramientas conceptuales para analizar los problemas de la relación pedagógica, las
cuales son un instrumento indispensable para el ejercicio de la docencia.
15
1.5 Evaluación y actividades
Realiza un cuadro comparativo de Filosofía y Andragogía.
FILOSOFÍA ANDRAGOGÍA
Similitudes:
Diferencias:
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Realiza un mapa conceptual del tema Ser Docente hoy.
.
.
. .
.
.
17
Realiza un mapa conceptual de Andragogía
.
.
.
.
.
.
18
Da un ejemplo de la proyección que debe tener el docente y alumno desde el punto de
vista filosófico – andragógico.
Realiza un ensayo sobre la Educación del futuro dando a conocer la importancia y la
relevancia de la filosofía y la Andragogía.
Descarga un video de www.youtube.com en donde se hable de filosofía o
Andragogía, luego compártelo en la red a través del Facebook y dialoga con tus
compañeros, y saca conclusiones finales.
19
1.6 Glosario
Ad intra.
Palabra latina, que se significa hacia adentro, o estar dentro.
Ad extra:
Palabra latina, que significa hacia afuera, o estar fuera
Andragogía:
La Andragogía es el conjunto de las técnicas de enseñanza orientadas a educar personas
adultas, en contraposición de la pedagogía, que es la enseñanza orientada a los niños
Bosquejo:
Es la primera traza, boceto o diseño que se realiza de una obra pictórica o de cualquier otra
producción de la creatividad humana
Filosofía:
Conjunto de reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las causas y los efectos de las cosas
naturales, especialmente sobre el Dios, el ser humano y el mundo.
Globalización:
La globalización es un proceso económico, tecnológico, social y cultural a escala planetaria
que consiste en la creciente comunicación e interdependencia entre los distintos países del
mundo uniendo sus mercados, sociedades y culturas, a través de una serie de transformaciones
sociales, económicas y políticas que les dan un carácter global. La globalización es a menudo
identificada como un proceso dinámico producido principalmente por las sociedades que
viven bajo el capitalismo democrático o la democracia liberal, y que han abierto sus puertas a
la revolución informática, plegando a un nivel considerable de liberalización y
democratización en su cultura política, en su ordenamiento jurídico y económico nacional, y
en sus relaciones internacionales.
20
Inmortalidad:
Es la posesión de la vida en su más alto poder, exclusión de la finitud del ser, el no poder
sufrir la muerte.
Pedagogismo:
Uso exagerado y extremo de la pedagogía en diferentes ámbitos educativos.
Plasmar:
Representar una cosa sobre una superficie o dar una forma determinada a un material que no la
tiene.
Virtualidad:
Es lo opuesto a lo real y a la realidad, término aplicado en la actualidad a los ámbitos de la
informática, para determinar que algo supone que esta pero no es algo tangible como el caso
del software, u otro material dentro de la web.
21
1.7 Referencias Bibliográficas
Accomazzi, G. (1986). Nociones fundamentales de Filosofía (Tercera ed.).
Guatemala: Ejercito.
Apel, K. O. (1985). La Transformación de la filosofía (Vol. 2). Madrid: Taurus.
Audi, R. (2004). Diccionario Akal de Filosofia (1050 ed.). Madrid, Madrid, España:
Akal Ediciones.
Bochenski, J. M. (1976). La Filosofia actual (8 ed.). España: FONDO DE CULTUR
ECONOMICA DE ESPAÑA.
Bueno, G. (1970). El papel de la filosofía en el conjunto del saber. Madrid, España: Ciencia
Nueva.
Duque, F. (1999). Posmodernidad y Apocalipsis. Buenos Aires: Ediciones UNSAM.
Follari, R. A. (2001). Perfil del docente y crisis cultural contemporánea. Perspectiva, 19(2),
295-330.
Ludojoski, R. L. (1972). Andragogía: Educación del adulto. Guadalupe.
Rony Soliz. (2007). Perfil del docente contemporáneo o posmoderno. 20/05/2014, de
Educación Sitio web: www.filokoopy.es.tl
SUPERIOR, S. D. L. E., & LOS ESTUDIANTES, Y. L. F. (2002). Necesidad Actual: Nuevos
paradigmas en el proceso de enseñanza-aprendizaje.
RUIZ, M. R. G. (2006). Las competencias de los alumnos universitarios.Revista
interuniversitaria de formación de profesorado, 20(3), 253-269.
Yáñez, X. D., & Romesín, H. M. (2009). Hacia una era post posmoderna en las comunidades
educativas. Revista Iberoamericana de educación, (49), 135-161.
22
CAPITULO II
¿POR QUÉ FILOSOFAR?
COMPETENCIAS
Comprende el sentido del pensamiento y su proyección ante la sociedad.
Descubre la importancia de la filosofía en la actualidad
Descubre las formas de pensamiento humano y lo acopla a su diario vivir
Analiza el verdadero sentido de su estadía en el mundo.
Conoce que es la ontología y la metafísica.
Analiza que es el ser y los diferentes tipos de ser
Reflexiona sobre el verdadero sentido de la filosofía
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
En este capítulo se hará un recorrido del sentido del filosofar, porque es importante la
filosofía en el mundo posmoderno ya que a través de los tiempos el hombre ha sentido la
necesidad de conocer, aprender y aprehender, las situaciones de todo cuanto existe en su
alrededor pero en ocasiones ha optado por caminos errados que lo han llevado al
descubrimiento o bien a la equivocación de lo que quiere conocer y es por ello que en este
apartado se desglosara algunos aciertos y desaciertos que el hombre debe tomar en cuenta
para que la información se lleve con claridad y no se torne en algo banal y falaz, para ello se
ampliaran términos conocidos y otros desconocidos como Filosofía, Ontología y Metafísica.
23
2 ¿Por qué filosofar?
Lo cotidiano e insólito hace que el ser humano se preocupe por él mismo, por sus semejantes
y por lo que se encuentra alrededor. Adentrarse al mundo filosófico es comprender y
desmitificar, pensar, analizar y reflexionar sobre para no quedarse en un simple dilema que se
encamine únicamente a la ignorancia; a lo ilógico, a lo impuro e impío de la vida racional
(Cassier, 1968).
Pero para este entorno social y cultural estudiantil necesariamente es válido explicar porque
filosofar es importante en siglo XXI donde la praxis ha sofocado a la teoría, si bien es
cierto no se puede hacer a un lado la realidad actual, pero hay que retomar el camino del ser
humano que se ha interesado desde siempre por el conocer, aprender y aprehender lo
conocido y sobre manera lo desconocido, pero aun así no es que se haya quedado
estupefacto por algo, sino que la propia sabiduría surge por su asombro ante la magnificencia
que se encuentra a su alrededor, por ello la importancia de la filosofía la cual es aquella que
le da importante a ese asombro y por ende al conocimiento, todo ser humano sabe de la
importancia del saber, de que el saber es algo propiamente de si mismo, y que con ello se
libera de las ataduras de la ignorancia para no ser dominado o sometido a tantas banalidades
existentes hoy día (Dewey, 2007).
El ser humano ve la importancia de la filosofía para alcanzar una sabiduría plena que lo
deje realizado de lo que ha encontrado y no simplemente decir que al poseer este
conocimiento se considere un sabio, si bien es cierto esto se lo debemos al Ser Supremo.
Partiendo de que la filosofía es un amor por la sabiduría, discerniendo este termino de
muchos pensadores a lo largo de la historia y también en su aspecto etimológico de Filios que
es amigo y Sofos que es sabiduría, cabe mencionar que Pitágoras fue uno de los primeros en
llamarse a sí mismo Filosofo: en una ocasión en el gran Pitágoras cuentan algunos
historiadores como Diógenes Laercio, que fue encarado por el rey Leonte conocido por ser
un tirano de su tiempo y cuenta que cierto momento de conversación el rey le dijo a
Pitágoras:
24
- Usted es Sabio, y el respondió:
- No, yo no soy sabio, sabio, solo soy un amigo de la sabiduría, de ese momento surge
el llamarse filósofo, partiendo de aspecto etimológico y mitológico Filios – Sofos,
(Accomazzi, p. 1986).
A través de este pequeña anécdota se perfila como es un filósofo, también cabe mencionar
que a un principio fue utilizado más el termino filosofar y el termino filosofo que más bien
la palabra en sí de Filosofía; ahora la gran inquietud es ¿Por qué es importante la filosofía? Si
bien es cierto la pregunta no es la primera vez que se hace pero tampoco la última, es así
como viviendo y haciendo lo que hacemos diariamente no sospechamos, no interrogamos, ni
escudriñamos ni mucho menos reflexionamos, ante ello la importancia de la filosofía radica
en que la cotidianidad se transforma en un mundo inquietante y lleno de sabiduría que tiene
una respuesta para cada situación y ayuda a ubicarnos en la vida misma, cuando nos
encontramos perdidos o en problemas encontramos una respuesta de una amiga que es la
filosofía, no es la única herramienta para darle la solución pero si una de las mejores del
entendimiento humano (Bochenski, 1976).
Su proyección y alcance se encuentran por escudriñar a Dios, ser humano y mundo han
existido múltiples personajes que han destacado por su forma particular de entender estos
factores o elementos esenciales, que son los peldaños claves de la filosofía, dentro de ellos
Sócrates, Platón, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomas de Aquino, Rousseau, Volteaire,
Kant, Hegel, Freud, Nietzsche, Vattimo, y tantos más (Crescenzo, 1988).
Sin duda alguna cada vez que se escribe de Filosofía es como adentrarnos a un camino largo
que pueda tener insospechables aventuras que nos relajaran o inquietaran y por momentos
nos sofocaran, si bien es cierto la importancia la importancia de la filosofía radica en: “La
lucha contra el embrujamiento de nuestra inteligencia por medio del lenguaje. ¿Cuál es tu
meta en Filosofía? Mostrarle a la mosca la salida de la botella – caza – moscas” (García
Morente, 1984).
25
La praxis tecnológica globalizada donde la reflexión no es algo importante y si suele pasar
es como un espejismo en el desierto donde no hay más nada y si bien cierto dentro de ello
alguna de la pregunta claves de la filosofía y sobre importancia es ¿Por qué hay algo y más
bien nada? una pregunta también planteada por Hegel, o quien fue primero ¿El huevo o la
gallina?, planteado en la antigüedad y proyectada nuevamente en el siglo XXI, una era donde
se ha dejado el pasado de creer algo y ahora es una mezcla de todo en donde ya no se cree
en algo sino que cree en todo, y no se reflexiona en nada. (Escobar, 1996).
La filosofía al igual que múltiples disciplinas con lleva un tiempo, un espacio,
circunstancias, vivencias, anécdotas, pero sobre todo se tiene que utilizar mucho nuestra
razón y para poder utilizarla correctamente se requiere de un ser humano sereno en un mundo
de bullicio, un ser humano reflexivo en un mundo de irreflexión, si bien se mencionara en
algunos momentos de este tratado ni solo la razón ni solo la experiencia, ni solo la materia ni
solo el espíritu, suele resultar complejo este jueguito de palabras, pero tienden a tener mucha
profundidad cuando se da lo que realmente se quiere dar a conocer.
La preocupación por la filosofía suele estar en todo momento enfatizada por el exhaustivo
descubrimiento enriquecedor del ser del humano, de la vida misma, de su desarrollo y
proyección ad intra y su proyección ad extra.
Algunas personas suelen decir que la filosofía es algo sin sentido y que no lleva a nada,
otros que ni saben que es y otros que cuando lo entienden no quieren saber más de ella,
alguna anécdotas contadas por Bochenski en su libro de Filosofía Actual: “El Filósofo, visible
más bien para las gentes como un ser inofensivo que se alimenta de caldo de cabezas,
constituye sin embargo, una realidad de una potencia terrible. Su pensamiento tiene los
efectos de la dinamita. Va por su camino, contagia a algunos y, finalmente arrebata a las
masas. Llega un momento en que supera victoriosamente todos los obstáculos y decide con
desembarazo la marcha de la humanidad o extiende un sudario sobre sus ruinas. Por esta
26
razón, aquellos que pretendan entenderse de hacia dónde marchamos, harán bien en prestar
atención, mejor que a los políticos, a los filósofos: que hoy proclaman ellos habrá de ser la fe
del mañana (Bochenski, 1976).
La importancia de la filosofía radica en desmitificar, aclarar, escudriñar, todo aquello que se
cree válido o cierto, claro está a través de razonamientos lógico deductivos y razonamientos
inductivos, que son una fuente clave para ahondar múltiples circunstancias. En la
antigüedad se habla mucho de mitos y que actualmente no se está lejos de ellos porque
aún siguen algunos vigentes y que ha costado y costará sacarlos de la mente humana, debido
a como dicen refranes populares, “Las Costumbres se vuelven leyes” ello afirmando que la
dureza de cabeza y hasta cierto punto la ignorancia misma envuelven al ser humano actual
para que no pueda pensar (Rusell, 1983).
La filosofía tiende a dar la mano para salir del fango ignorante y dar las propias
conclusiones, y no simplemente ser masificados por la realidad actual donde todo está, se
supone ya todo está escrito y no hay mas, donde todo ya se ha inventado y no hay más que
inventar, la filosofía ayuda al ser a aclarar estas posturas como la afirma Heidegger : “ el
hombre se ha convertido en el HOMO MASA”, y si bien es cierto muchos elementos
actuales no dejan pensar por que ya están dados y acomodados de una manera tal como los
refranes populares “a dónde va Vicente, va toda la gente”, entendido como donde uno piensa
y los otros simplemente siguen, algunos elementos actuales de los medios de comunicación
se encaminan a ello, claro está sin menospreciar la utilidad que poseen actualmente (Rorty,
1993).
Así pues, el filosofar es no olvidar lo que sabemos, sino más bien abrir los ojos al mundo,
que es lo que sucede a nuestro alrededor, ello es una tarea ardua en la cual se debe tener en
mente abierta para quitar las telarañas que actualmente se poseen y que no dejan
27
reflexionar si no más bien acomodarse al ambiente y dejar que simplemente pasen porque
tengan que pasar, de allí el hecho del porque filosofar.
28
Según Accomazzi (1986), quedaría de forma esquematizada la filosofía como tal y de allí el
porque es importante filosofar:
LA FILOSOFIA
Se divide en
disciplinas
como:
Tiene por
objeto de
estudio a:
Se caracteriza
por:
Utiliza métodos
como:
Analiza
problemas
como:
El hombre Asombro Mayéutico Ontología Antropológico
Mundo
Conocimiento
Visión totalizadora
Cuestionamiento
Búsqueda
Racionamiento
Reflexión
Reflexión
Juicio critico
Amor por la
sabiduría
Humildad
Fenomenológico
Cartesiano
Hermenéutico
Estética
Ética
F. Histórica
F. Religión
F. Ciencia
Axiología
Lógica
F. Cultura
F. Política
Éticos
Conocimientos
Valores
Dios Duda metódica Dialectico Epistemología De Dios
29
2.1 El ser humano comprendiendo lo humano y lo no humano
Regularmente cuando se camina por el mundo, con el correr del tiempo se adquieren
responsabilidades que en ciertas ocasiones no dejan pensar, se vive porque hay que vivir, se
come porque hay que comer y se trabaja porque hay que trabajar, pero la pregunta
generadora va enfocada. Al análisis si el hombre realmente comprende lo que es él en realidad
y llega ser capaz de descubrir por qué razona y entiende que posee una habilidad ad intra y
ad extra de él; que lo hacen sentirse un humano como lo dice Nietzsche un humano
demasiado humano, que en algunas ocasiones se siente limitado sin pensamiento fuera de sino
solo dentro y algunas exterioridades del mundo lo hacen que no logre entender lo que no es
humano y que solo viva de forma egoísta para él y su ser (Heidegger, 1995).
Un ser humano se podría definir que es aquel que entiende, que piensa, que razona, que
siente, que posee sentimientos, ello dicho de una forma fácil entendible, pero adentrando a lo
que realmente es, desde un punto de vista filosófico se dirá que es: Un ser con múltiples
potenciales, poseedor de una serie de dimensiones que lo completan y le permiten asumir el
sentido de su existencia en sus circunstancias particulares.
El ser humano al cual se estudia de diversos puntos de vista antropológico, biológico, físico,
cultural, y filosófico ( (Gastaldi, 1990) es de índole racional; todo es relacionado al alma
en donde lo único válido y sensato era ello, dentro de los cual la parte pura y que podía
servir era la parte inmaterial.
El hombre es el alma
Sócrates: ¿No estamos compuestos de un cuerpo y un alma‟ ¿A cuál de estas dos formas es
nuestro cuerpo afín?
Cebes: No habrá nadie que no diga que a la especie visible.
Sócrates: y nuestra alma ¿es visible o invisible?
30
Cebes: Los hombres por lo menos no la ven
Sócrates: ¿Entonces es inmaterial?
Cebes: Si
Sócrates: entonces ¿nuestra alma se asemeja más que el cuerpo a lo invisible y perfecto?
Cebes: necesariamente
Sócrates: Entonces ¿a qué se parece nuestra alma?
Cebes: Es evidente que se parece a lo divino e inmortal y que nuestro cuerpo se parece a lo
mortal.
Sócrates: entonces, mi querido cebes es claro que lo perfecto es eterno e inmortal, por lo
cual nuestra alma, constituye nuestro ser y el cuerpo se disuelve como un accidente (Platón,
1998).
Aristóteles como un máximo exponente de la filosofía antigua hace lucida una parte del ser
humano como sustancia: “¿ Hay alguna cosa que sea exclusiva del alma? La solución es
una pero no fácil. Con respecto de la mayoría de funciones es claro que requiere de la
participación del cuerpo: la ira, el valor, el deseo y cualquier sensación. La intelección, el
pensamiento, parecen funciones exclusivas del alma, pero no podrían existir sin cuerpo.
Si existe alguna función propia solo del alma, es posible que esta pueda existir separada del
cuerpo. Mas si nada hay exclusivo del alma, esta no podrá existir separa del cuerpo. Parece
también que todas las afecciones del alma están en el cuerpo: la ira, la mansedumbre, el temor,
la misericordia, la audacia, la alegría, el amor y el odio; porque al existir ellas, padece o se
manifiestan de alguna forma en el cuerpo.
31
Por todo lo anterior vemos que al tratar lo físico toca siempre el alma en general.
Finalmente existe un tercer género compuesto de los dos anteriores llamado sustancia. Entre
las sustancia se cuenta los cuerpos y fundamentalmente los cuerpos naturales”(Márquez,
1996).
A través de la misma historia de la filosofía han surgido múltiples concepciones sobre el ser
humano, todos los filósofos de una u otra manera convergen en que es un ser con dos
elementos claves que son la materia que es aquello que cae bajo nuestros sentidos a lo cual
no podemos negar y la otra parte que es la espiritual a la cual también no cae bajo nuestros
sentidos pero si bien es cierto cae bajo algo más profundo pero innegablemente no se puede
negar su existencia, ante ello Zubiri hacer más a la realidad ya que en la parte unificada que
es humana en su totalidad habla de dimensiones social, religiosa, etc. (Echeverrria, 1996).
Ahora bien de ello se comprende lo que es humano y el ser humano quien hace filosofía, no
es otro ser más que únicamente aquel poseedor de una multidimensionalidad pensante, que
sobre pasa sus límites que son limitados.
En el mundo actual lo que no es humano ha llevado a dejar por aparte su
multidimensionalidad y lo ha llevado a solo ser como lo pueda ser entre la multiplicidad, pero
cabe mencionar que a raíz desaciertos e inconvenientes propios del ser humano lo han
arrastrado a no pensar ni unificar su propia existencia, ello se ha tornado en lo que no es
humano simplemente alguien que está allí pero sin ningún tipo de productividad que solo
vive por vivir y ríe por vivir,
Jean Paul Sartre afirma: El hombre es lo que él se hace. “El hombre es el único que no
solo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere y concibe la muerte…. El hombre no
es otra cosa que lo que él se hace. Este el primer principio del existencialismo. Pero ¿Qué
queremos decir con esto sino que el hombre tiene una mayor dignidad que la piedra o la mesa?
32
Porque queremos decir que el hombre empieza por existir, es decir que empieza por ser algo
que se lanza hacia un porvenir y que es consciente de proyectarse hacia el porvenir.
Yo puedo adherirme a un partido, escribir un libro, casarme y todo esto no es más que la
manifestación de una elección, si realmente la existencia del hombre es su esencia misma,
entonces el hombre es el único responsable de lo que es; así, el primer paso del
existencialismo es colocar a todo hombre en posesión de o que es, y asentar sobre el la
responsabilidad total de sus existencia” (Sartre, 2006).
El ser humano es conocido por ser lo que es: un Humano, pero ¿Cómo lo consigue? ¿Cómo
adopta ser humano? Anteriormente se relataba sobre ello el hombre es lo que es, en la
medida que adopta su propia forma de vida y su propia existencia, existe como tal debido a
que el escribe en un libro en el cual es el mismo quien pone su punto para finalizar. A pesar
de ello aunque algunos simplemente vagan por un mundo donde se deja absorber como una
esponja sin pensar ni reflexionar, el ser humano es humano claro esta en cuanto no se
masifica, en cuanto no es del montón, sino aquel que se proyecta y está atento al cambio
ya que somos seres en constante devenir , pero que siempre pensantes y no globalizantes como
se requiere en la actualidad, personas humanas y demasiado humanas, no simplemente seres
cosificados u objetividades por el gran mundo del no reflexionar y no entender, ante ello
debe de hacerse alusión aquello que debe permanecer en el ser humano ello es su esencia lo
que es para bien y no lo que no es, para ir comprendiendo esto se hará alusión a la ontología
como ciencia del ser en cuanto ser y la Metafísica que nos ayudara a ser una proyección real
de la contemplación del mundo y ser humano, el ser supremo y los demás seres circundantes.
2.2 Ontología
El mundo filosófico gira en torno al pensamiento del ser humano y es posible que en algunos
instantes se crea que no es pensamiento, que es algo resonante como el eco de un vacío
inexistente en la realidad humanamente posible y que tan solo se pueden percibir vibraciones
de la misma. Claro está el eco esta, el sol esta, la vida esta, y allí es donde se encuentra
33
algo que es, de allí el termino Ontología. La palabra concepto hace alusión simplemente a
una idea como quien habla del concepto mesa, mientras que una definición gira entorno a un
conjunto de ideas las cuales dan origen a una proposición y a su vez esta se forma por
conjunto de proposiciones las cuales giran en torno a un argumento el cual enfoca a aclarar la
mente y por ello se define algo para no divagar en ellos (Marcuse, 1968).
Aristóteles quien fue pionero en su área al llamar filosofía primera debido a la ciencia que
estudia al ser cuanto ser (Abbagnano, 1995), esta palabra adquirió un carácter que la hace
referirse a cosas que trascienden de la realidad humana, que no pueden ser explicadas por
leyes o causas, pues la metafísica se encarga de estudiar la naturaleza, la estructura,
componentes y principios fundamentales de la realidad.
Se pudiera hacer una especie de historia o narración explicando con detalle que es la
Ontología, a lo largo de la historia de la Filosofía, porque si bien es cierto este es el meollo de
los filósofos, dar a conocer lo que es y lo que no es, por tanto se dirá que la Ontología,
se ha definido como el tratado del ser, el tratado que estudia el fundamento de todo lo que
tiene existencia y que llamamos realidad, pero de una forma más específica y clara que
aumente no simplemente nuestra elucubración sino una verdadera entelequia que realce
nuestra realidad en cuanto a lo que percibimos de Dios, hombre y mundo (Accomazzi, 1986).
2.3 Metafísica
En el mundo circundante es palpable lo físico, lo que los sentidos perciben , pero también
surgen situaciones en las que tratan de confundir lo físico y surgen discusiones, malos
entendidos y por ende tergiversaciones sobre los conceptos, hablar de política, de religión,
filosofía y por lo tanto de Metafísica se puede; pero dar conceptos claros sobre ello muy poco,
es por ello que en el mundo cotidiano todos saben de todo y nadie sabe de nada y hasta lo
que nos parece sobrenatural lo confundimos con otros términos hasta de hechicería.
34
Las palabras pueden ser múltiples y ajenas a nuestro modus vivendi y en cuanto al
pensamiento adulto, ahora bien cualquier suceso que se nos presente así de repente y sin
previo aviso nos impacta y asusta, ello no cabe la menor idea posible de que así e es, tal vez
el termino Ontología no nos asuste, pero en alguna ocasión lo habremos mencionado por
ejemplo, cuando se dice eso no es de este mundo, es algo metafísico, si bien es cierto el
termino puede estar equivocado cuando se le atribuye a esto, pero por lo menos la palabra ya
se ha escuchado (Heidegger, 2001).
El termino Metafisica surgió por pura casualidad, en el año 70 antes de Cristo, Andronico
de Rodas, Clasifico las obras de Aristóteles. Entre ellas había un grupo que el mismo
Aristóteles había designado con el nombre de “próte Philoshopia” o “Filosofía primera”. Al
incluirlos Andronico de Rodas en Catalogó, parece que los señalo con esta inscripción: “ta
metá tá phiskiká” “ los (libros) que están después, o más allá de la física (Sánchez, 1987).
2.4 Metafísica y Ontología
En el párrafo anterior se determina que es la ontología y que es la metafísica y por ende de
una forma sencilla en la que nuestro entendimiento sea claro para la buena aceptación de la
filosofía se dirá en una sencilla que la diferencia clara la ontología es una rama de la
metafísica que se encarga de estudiar las entidades que existen y las que no, también estudian
como estas entidades existentes se relacionan en forma diferente que los demás entes
existentes.
La diferencia entre la metafísica y la ontología está en que la primera investiga los principios
de la realidad, y como esta realidad es en todos los universos, esta adquiere un carácter más
general y abstracto. Una diferencia más es que la ontología estudia las divisiones ultimas de
este universo, porque lo que se centra más en la parte física del hombre (Marias, 1956).
35
2.4.1 Lo imprescindible: El Ser
Siempre cuando se piensa se fantasea y se vuelve irreal lo real, es aquí donde lo que es
imprescindible dentro de nuestra valiosa vida es la realidad la cual está en todas partes y
parte a lo sensible y cuantitativo y el aspecto entitativo, que por su etimología es lo que es
y eso es el Ser.
Ejemplos de la realidad circundante existen por montones, pero comprender que es realidad
y lo que en realidad es algo más complejo que la propia palabra dicha y no caer simplemente
en un ockamismo. En un pequeño instante reflexionemos sobre ello lo sensible puede ser
percibido, ya sea por su forma, su color, sabor, suavidad, etc., ahora en cuanto a cuantitativo
es practico encontrarse con algo que tiene un peso o una determinada medida (Sánchez,
1987).
Pero por otra parte esta lo entitativo, el cual no puede dejarse o decir que es sensible o que
es cuantitativo, porque está fuera de lo que se pudieras captar ya que es ajeno a nuestros
sentidos pero si se puede decir que es, porque realmente todos los seres son, de allí que se
podría afinar diciendo que es la esencia misma de lo que es en realidad y que no puede ser
otra pero es lo que es.
2.4.2 Clasificación de los seres
Dentro de la vida filosófica se han encontrado desavenencias, aciertos, desaciertos y de todo
un poco, desde lo real a lo irreal , pero si bien es cierto más enfocada a lo real y racional para
un buen entendimiento, los problemas de la filosofía han sido múltiples, pero uno de ellos es
el Ser, al cual la Metafísica retoma de forma general, pero a quien compete es la Ontología
por ser más específica.
36
El interés por conocer el ser nace dentro de la filosofía griega, cuando esta busca explicar los
fenómenos desde la razón. El filósofo griego busca una explicación de la naturaleza que sea
válida para todos los fenómenos es decir universales y que supere las explicaciones míticas.
Ahora bien surgen inquietantes preguntas sobre el Cosmos, ¿Que es el cosmos? Para los
griegos el comprender esto surge del mismo asombro, característico propio de la filosofía, y
surge el hecho de comprender un principio llamado ARJE, gracias al cual se podría explicar
el origen y el orden del cosmos, y así comprender porque las cosas son del modo que son y
que funcionalidad tienen en la totalidad (Hirschberger, 1981).
Los griegos llamaron a esta totalidad la PHYSIS que comprende todo aquello susceptible de
surgir y desarrollarse en la naturaleza, las plantas, los animales, el suelo, el mar, el cielo y las
estrellas, la sociedad y todo aquello que tiene relación con el ser humano. En el mundo de la
filosofía, el Arje es el principio generador de la PHYSIS de donde surgen y se desarrollan
las cosas y dentro del cual se renuevan constantemente para un desarrollo pleno, ahora bien
en este caso solo a él era a quien se debían las cosas, pero él no se debía a las cosas, en otras
palabras él podría proporcionar el origen tal cual, pero no viceversa.
37
LOS PRIMEROS FILOSOFOS
Su inquietud fundamental es:
Buscar el principio explicativo del cosmos
Ante ellos se dan dos respuestas diversas
Se llaman se llaman
Filósofos físicos o de la naturaleza Filósofos lógicos
Son y se consideran como primer
principio
Son y se consideran como primer
principio
Tales de Mileto: El agua
Anaxímenes: el aire
Heráclito: el fuego
Empédocles: los cuatro elementos fuego,
aire, tierra y agua
Anaximandro: El apeiron
Anaxágoras: las homeomerias
Demócrito y Leucipo:el átomo
Parménides :el ser
Dentro de la búsqueda por el primer principio constituido de la naturaleza nace la
ontología que establece al ser como principio de todo lo que existe
(Crescenzo, 1997)
El principio se encuentra en los elementos
de la naturaleza
El principio es algo indeterminado
diferente a los elementos físicos
38
DIFERENCIA DE SER Y ENTE
Cuando hablamos de ser y ente tendemos un poco a confundir; la ontología estudia al ser
en cuanto ser y que también es la ciencia de los entes, las dos están totalmente de acuerdo,
pero la diferencia se encuentra en cuanto a la expresión mediática del lenguaje, por ejemplo,
cuando decimos ser en palabras de filokoopy sería como lo supremo su esencia tal, eso es
el ser, ahora un ente es todo lo demás y si lo queremos ver aún más sencillo, pongamos un
ejemplo: las cosas que comúnmente conocemos, la mesa, Dios, hombre, pez, todos son,
pero hay que entender que todo tiene un modo de ser, sin embargo aunque lo decimos ente a
todo aquello que es el ser, no es ningún ente en particular. La montaña es, la piedra es, pero
el ser no se agota en ninguno de los entes; es algo más que los entes. Es aquello en lo cual
queda reunido y contenido todo cuanto es. Por ello a esta diferencia se le denomina
diferencia ontológica (Soliz, 2007).
PERO ¿QUE ES EL SER?
Martín Heidegger filósofo existencialista decía que el ser en algún sentido es el más universal
pero el más vacío de todos los conceptos. El ser es el principio a partir del cual todas las
cosas adquieren su entidad, el ser se sustrae a su manifestación sensible o empírica. Pero
algún muy certero es que en la vida cotidiana el mundo permanece sordo a la pregunta por el
ser. Anda por un mundo sin sentido, en donde todo le parece obvio y no atendemos el
llamado del mismo, pero para la filosofía por el contrario, exige el abandono de esta
indiferencia y de la comprensión sobreentendida para corresponder al clamor del ser de
manera explícita (Heidegger, 2001).
39
PROBLEMÁTICA DEL SER
LO UNO Y LO MÚLTIPLE
El género supremo o la gramática del ser, existe una problemática que puede estar a simple
vista, si es uno, pues acá pudiera decirse que en cuanto a unidad, pero también esta unidad
puede tener una variedad, y para ello Platón a ese un esquema fantástico le dedico su obra
sobre su famoso mundo de las ideas. El ser es uno aunque puede poseer multiplicidad en
cuanto a características, pero el cada ente es uno (Echauri, 1964).
SER Y DEVENIR
La problemática de si el ser es inmóvil y que no se mueve lo planteo Parménides, pero hay
problemáticas muy serias acá porque si es inmóvil, ¿Qué se hace el tiempo entonces?, ahora
acá hay otro filosofo antagónico a Parménides este es Heráclito el cual dice que el SER está
en constante devenir igual que el fuego, es conocido por su famosa frase: es imposible
bañarse dos veces en el mismo rio”, hay que tomar en cuenta que esta cuestión dialéctica
agudiza nuestros sentidos, pero en realidad el ser en su esencia universal no cambia, pero los
entes que posee son transitorios y finitos (Guthrie, 1992).
SER Y ESENCIA
Cada vez que se adentra al mundo de la filosofía surgen más cuestionantes, ahora toca hablar
de la esencia del ser, por ello definamos primero que se entiende por esencia: Esencia se
entiende por aquello que hace que una cosa sea lo que es y no otra cosa, o lo que hace que ella
sea tal cual es y no de otra manera. En este sentido, el ser es la suprema esencia, pues todos
los entes están contenidos en él se y de él les vienen su entidad: el hecho de ser algo y no más
bien nada. En la misma medida se ha identificado el ser con el concepto metafísico de
sustancia (Gadamer, 1992).
40
Para Aristóteles, por ejemplo el ser es la sustancia primera o lo que es lo mismo, la primera
de todas las esencias. En cuanto sustancia, es lo que subyace al conjunto de los entes o todo
lo que tiene que ser. También para Leibniz y Spinoza asocian el ser a la actividad generadora
de la sustancia, la cual a su vez, identifican con la idea de Dios (Marías, 1982).
SER Y EXISTENCIA
Hay que tomar en cuenta un aspecto fundamental que si se realizo una diferencia entre ser y
ente, también no hay que confundir ser y existencia. Ambos están en una intima
correspondencia y sin embargo son diferentes uno de otro. Para Hegel (Hoyos, 2003)., la
existencia es un ser determinado; no el ser en general, sino el ser tal y como aparece, tal y
como se nos manifiesta. En otras palabras la existencia es el aparecer del ser en el ente, o su
manifestarse en cuanto puede ser percibido, es decir en cuanto fenómeno. Como tal no es
algo general, sino provisto de cualidades y atributos por los cuales se torna objeto de nuestra
experiencia y de nuestro conocimiento.
Al hablar de existencia no nos referimos exclusivamente a la existencia humana. Esta última
como problema filosófico no hace parte de la ontología, sino de otra corriente filosófica: el
existencialismo.
LO FINITO Y LO INFINITO
Otra dualidad que se presenta al considerar las formas del ser, es la existente entre lo finito y
lo infinito. Todos los seres así se nos presentan como limitados, como finitos, en cuanto que
algo les falta, en cuanto no son algo. Vemos, pues, que existen muchas características
posibles del ser, pero que no coinciden en todos los seres así. Se ha acuñado un concepto que
reúna todas las características posibles del ser, que se entiende como una realización de todas
las posibilidades en la inteligencia, aparece así, pues, la noción de ser infinito (Giannini,
2007).
41
EL SER REAL
El primer modo de ser ahí es ser real, entendido como ser existente. Se considera que un ser
real es existente de tres modos diversos:
a) el ser inmanente a la conciencia, es decir, como un pensamiento, un sentimiento, un dolor,
etc.
b) el ser inmanente-transcendente, es decir, es un contenido de conciencia originado por
causas externas, como una percepción, que si bien se da dentro de la conciencia, está causada
por factores externos a la conciencia.
c) el ser trascendente, es decir, el conjunto de factores reales que provocan en nosotros una
apariencia; se trata del ser real independientemente de la cognición. (Aubenque, 1974)
EL SER IDEAL
El Ser ideal es aquel al que no puede accederse por la experiencia, sino sólo por la conciencia
misma.
Podemos enunciar, con Hessen (1976), cuatro características del ser ideal:
a) El ser ideal está fuera de toda relación espacial.
b) El ser ideal está fuera de toda relación temporal.
c) El ser ideal está fuera de toda relación causal.
d) El ser ideal no puede ser captado por los sentidos.
42
MODOS DEL SER IDEAL
Hessen(1976) propone tres modos del ser ideal:
a) El ser lógico, que se da en la forma del contenido del pensar.
b) El ser matemático, que se da en las leyes y nociones matemáticas.
c) El ser axiológico, que se da en los valores.
2.4.3 El Ser supremo
En un instante de pensar y de hacer alusión al pensamiento surge la duda y la cuestionarte
de ¿Quién es el ser supremo? Luego de visualizar diferentes tipos de ser y de sus atributos
trascendentales como lo mencionaba Tomas de Aquino, todo ser es uno, bueno, bello y
verdadero, pero en ¿Quién se reúnen estos atributos? Aristóteles se refiere a él como el
Primer motor, pero en estos tiempos no se puede negar la inexistencia de un ser supremo, sin
situaciones religiosas o muy fanáticas o panteísmos muy arraigados, pero la realidad es que
el primer motor, el ser supremo es a lo cual se le llamara Dios.
Según Soliz (2007) se podria afimar de Dios lo siguiente:
La naturaleza de Dios
Perderse filosofando es inquietarse por algo, asombrarse de todo cuanto hay en derredor,
algunas preguntas sueles cuestionarnos, por ejemplo cuando suceden situaciones u ocasiones
que nos atañen personalmente, por ejemplo la muerte de algún ser querido nos motivamos a
pensar en que o quiénes somos, y luego nos transformamos en filósofos existencialistas que
parten de una situación límite como lo afirma Karl Jaspers y surgen preguntas dentro de tantas
¿Qué o quién es Dios? ¿En que estamos pensando cuando usamos la palabra Dios? Y
regularmente lo preguntamos de una forma tal transfísica que menudo nos enfrascamos en
discusiones a propósito de la naturaleza de Dios o lo divino y no encontramos la salida.
43
Las discusiones sobre este tema con lleva algo relevante y adicional se suele que mezclar
sentimientos, los compromisos personales y la imagen que queremos proyectar ante los demás.
Pero dejando de lado la relación afectiva que tenemos con nuestras creencias, vale la pena
hacer una aproximación racional al tema, de tal modo que nos ayude a despejar dudas
conceptuales(Gramsci, 1970).
El concepto tradicional de Dios
Partiendo de la realidad circundante y que no es una realidad alterna a otra sino un
envolmiento de todo, hablando de cultura tanto occidental como cristiana, Dios es
usualmente concebido con un ser. A ese ser se le atribuyen varias características:
Es el creador del universo.
Es absolutamente libre.
Es omnisciente, es decir, todo los sabe y lo conoce.
Es todo poderoso, o sea que posee un poder sin límite.
Es bondadoso, es decir, siempre hace el bien.
Es infinito y eterno.
En el cristianismo se piensa que solo existe un Dios. Esta creencia es compartida por otras
religiones emparentadas con el cristianismo: el judaísmo y el islam, religiones que por eso se
llaman monoteístas– expresión compuesta de raíces griegas que significa creer en un único
Dios. Sin embargo, es obvio que esta no es la única manera posible de pensar en Dios.
También es posible pensar que existen varios dioses, como ha ocurrido en muchas tradiciones
alrededor del mundo, llamadas por ello politeístas.
El concepto de lo divino
Los que piensa que un Dios es un ser, sin importar en cuantos dioses crean, reciben el
nombre de teístas. Pero existe un concepto más amplio: el concepto de lo divino. Ser teísta no
es la única manera posible de entender lo divino. La palabra divino es un adjetivo, y aunque
cotidianamente se la aplica a personas o cosas hermosas, su significado religioso y filosófico
44
es distinto. Lo divino, por ejemplo, es lo sagrado, o lo que no es humano y supera en dignidad
a cualquier realidad existente o posible.
El concepto no-realista
Algunos creen que con la palabra “Dios” los seres humanos resumimos en un solo concepto
todos nuestros más altos valores e ideales morales. Según ellos, Dios no es una realidad que
existe independientemente del ser humano. El lenguaje religioso, es por tanto, la proyección
de nuestras aspiraciones espirituales. Esta postura como no-realismo.
Sin embargo, aceptar el no-realismo es aceptar que Dios no es nada de lo que se supones que
es Dios. Sería sólo una manera figurada de hablar de valores morales que perfectamente se
pueden expresar y comunicar sin recurrir al lenguaje religioso. Lo que es característico del
concepto de Dios y de lo divino se pierde. Por lo tanto, quienes asumen esta manera atenta de
entender lo divino no están pensando en el mismo concepto en el que piensan aquellos para
quienes es una idea.
El concepto del ateo
Los ateos son aquellos que no creen en la existencia de un Dios o dioses, pero en principio no
transforman el sentido tradicional del concepto de Dios. Cuando piensan en Dios, también
piensan en un ser prefecto y superior, sólo que no creen que ese tipo de ser exista. Por la
misma razón, un ateísta puede creer que lo divino es real, así no crea que lo divino tenga una
existencia real, que sea un ser que rige con su voluntad del universo.
45
Los conceptos filosóficos
Antes de preguntarnos si Dios existe, debemos preguntarnos que es. Para ello es útil estudiar
algunos conceptos posibles de lo divino.
Dios es trascendente
La mayoría de los filósofos teístas han concebido a Dios como un ser distinto del universo.
Casi todos coinciden en que ese ser no puede ser pensado con las mismas propiedades con las
que pensamos los seres que hacen parte del universo. Por lo tanto, cuando se dice que Dios
existe, no se está diciendo que existe en el mismo sentido en que existe una cuchara. Dios es
un ser trascendente. Esto significa que está en términos estrictos, más allá de la existencia y no
existencia.
El filósofo medieval Santo Tomás de Aquino, pensaba que cuando uno dice, por ejemplo, que
Dios es “bueno”, “poderoso”, o “sabio”, no debe entender esos términos en el mismo sentido
con el que se los aplica a un ser humano.
Por razones similares, algunos filósofos han llegado a pensar que no tiene sentido decir que
Dios es un ser limitado, aplicable a seres finito. Dios es incomparable y quizás sobre él o ello
sólo pueda decir lo que no es.
·
Dios es inmanente
Otros filósofos teístas han identificado a Dios con el universo mismo. Para estos filósofos,
todo lo que existe es divino. Esta postura se denomina panteísmo.
El problema del panteísmo como tal, es que puede hacernos pensar que una cuchara es Dios.
Dios se identificara con una multiplicidad de cosas finitas e imperfectas. Lo que no encaja
46
muy bien con el concepto básico de lo divino: aquello que se supera cualquier realidad
concreta.
Una versión más elaborada él es panteísmo: todo existe en Dios. El universo, como una
entidad totalidad, un defensor de esta tesis es el filosofo Baruch Spinoza.
2.4.4 El ser humano
Cuando se habla de ser y del ente de forma gradual se puede indicar que va de mayor a
menor, cuando se posee en la totalidad los atributos trascendentales como lo afirmaba Tomas
de Aquino, en este orden, podría determinar que es primero el ser supremo(Dios), el ser
humano(hombre) los otros seres(mundo). Ahora bien el ser humano siempre está ubicado en
un segundo puesto de los seres, el cual es un ser determinando mortal e inmortal a la vez
cuando refleja el poderío sobre el mundo y determinado y mortal cuando finaliza su ciclo de
vida dentro de la realidad mundana.
Pero no se puede desligar que es y siempre será hasta el momento en el que simplemente sea
no el ser humano, sino otro tipo de ser como se explicó con anterioridad.
En palabras de Jean Paul Sartre ilustre filósofo del existencialismo diría:
El ser humano es el único que no solo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, el
ser humano no es otra cosa que lo que él se hase. Este es el primer principio del
existencialismo. Pero ¿Qué queremos decir con esto si no que el ser humano tiene una mayor
dignidad que la piedra o la mesa? Porque queremos decir que el ser humano empieza por
existir, es decir que empieza por ser algo que lanzan hacia un porvenir, y que es consciente
de proyectarse hacia el porvenir.
Yo puedo adherirme a un partido, escribir un libro, casarme y todo eso no es más que la
manifestación de una elección. Si real mente la existencia del ser humano es su esencia
misma, entonces el ser humano es el único responsable de lo que es. Así, el primer paso del
existencialismo es colocar a todo ser humano en posición de lo que es, y asentar sobre el la
responsabilidad total de su existencia (Sartre, 2006).
47
2.4.5 Los otros seres
Una explicación sencilla para entender en cuanto que ya se ha definido que existe una
gradualidad en cuanto a los seres, si bien se ha referido a Dios, ser humano y mundo, dentro
del cual este último compete a los demás seres, cabe mencionar que ya se ha hablado de su
clasificación y por ende existe una serie de criterios unívocos en cuanto a los seres, pero
cuando se refiere a los otros seres se refiere al mundo.
Según Sanchez (l987), mundo rodeado de múltiples seres regidos por la potestad del ser
humano y este a su vez por el ser supremo desembocan una infinidad y amplitud de riqueza,
dentro de las cuales siempre nos hemos preguntado si las cosas son. ¿Qué son? –son seres.
¿Y por qué todas son seres? - porque, en este nivel más hondo, más allá de lo cuantitativo y lo
sensible, realmente metafísico o transfìsico, todas las cosas quedan como reducidas al común
denominador del el ser. Todas participan, a su modo, del ser. Es decir, antes que el concepto
de libro, mesa, pizarrón, mapa, lámpara, etc. Está el ser. El ser es lo primero siempre. Los
conceptos anteriores son conceptos de cosas particulares. El ser es mucho más que un
concepto y se da, como substrato común, en todos los seres.
Nosotros podemos preguntarnos: ¿qué es un libro, una mesa, un pizarrón, un mapa, una
lámpara, etc.? La respuesta más elemental seria esta: un libro, una mesa, un pizarrón, un mapa,
una lámpara, etc. Son seres.
Ahora podemos preguntarnos de esta otra manera: -¿qué es el ser? – a la pregunta, por
ejemplo, de qué es un cáncer, responderá la medicina como ciencia particular; a la pregunta de
que es una rosa, responderá la botánica como ciencia particular. Pero a la pregunta de qué es el
ser, ya no pueden responder la medicina, la astronomía o la botánica, ni siquiera la
matemática, la física o la química como ciencias particulares. Solo puede responder la ¨meta-
física,¨ parte fundamental de la filosofía, como ciencia universal.
Cuando la meta-física se pregunta y responde de esta manera por el ser, recibe el nombre de
Ontología. ¿Por qué Ontología? – Porque el ser – o el ente, como también se dice en español –
proviene de la raíz latina ens-entis, que a su vez proviene de la raíz griega on-ontos.
48
Un paso más: esta pregunta clave para todo el universo ¿qué es el ser? – tiende a desglosarse,
por sí misma, en otra serie de preguntas de parecida naturaleza. Por ejemplo, ¿cómo hay que
entender el ser?, etc. En estas preguntas radica toda la problemática de la Metafísica (Sánchez,
1987).
49
2.5 Evaluación y actividades
¿Se suele pensar en que pensamos?
¿ Para qué pensar? ¿Pensamos en algo? ¿Nuestros pensamientos son regularmente
orientados algo con sentido?
Explica y da un ejemplo de cada uno de ellos.
¿En qué momento no pensamos?
¿ Sacamos el provecho necesario a lo que hacemos cotidianamente?
¿Qué es saber? Investiga las clases de saberes que existen.
Navega en la web y descubre que alcance posee la Internet para el saber humano
¿Somos seres robotizados o idiotizados?
Por afinidad reúnete con un grupo de amigos y expone tus conclusiones.
¿Con que finalidad existe el ser humano? ¿Cómo tiene que ser humano para no caer en
el HOMO MASA?
Investiga de qué trata el Libro el Extranjero de Albert Camus.
50
2.6 Glosario
Absoluto
Que no necesita de nada ni de nadie para ser concebido ni para existir. Se aplica propiamente a
Dios.
Abstracción
Reunión mental de lo que es común a muchos seres individuales hasta formar un concepto
universal.
Agnosticismo
Postura filosófica que niega al hombre la capacidad de demostrar la existencia de Dios y de
conocer el sentido de la vida y la razón última del Universo, reduciendo todo conocimiento al
ámbito de lo fenoménico y relativo.
Analogía: es un término aplicado a solución a las similitudes o lingüísticas se explicitan
entre dos o más situaciones, al tiempo que simultáneamente se discierne de que existen
diferencias en la relación.
Concepto
Del latín conceptus, derivado de concipere, concebir, referido a la representación intelectual de
alguna cosa o aspecto de ella. Idea general y abstracta que permite entender la realidad y
comunicarla. Todo concepto se caracteriza por su comprensión (número de los caracteres que
abarca) y por su extensión
Cosmos
Palabra de origen griego. Significa universo ordenado. Se opone a caos.
Creación
En sentido filosófico, producción de algo sin materia preexistente. Tal tipo de acción
sobrepasa el poder de la naturaleza; de ahí que se atribuya sólo a Dios. Muchos filósofos
piensan que el universo, por ser contingente, ha sido creado.
51
Creacionismo
En Filosofía y Teología, postura que atribuye a Dios la creación del mundo y de cada alma
Humana en el momento de la concepción. No debe confundirse con la postura radical que,
bajo el mismo nombre, niega la evolución biológica y afirma que cada especie se ha originado
por un acto particular de creación divina.
Crítica
En griego, krinein significa discernir, separar, juzgar, decidir. La crítica filosófica es la
Investigación del fundamento en que se apoyan las proposiciones, la actividad que nos permite
Distinguir la verdad del error.
Cualidad
Del latín qualitas. La Filosofía entiende por cualidad el modo de ser que se afirma o niega de
un sujeto, y se suele restringir su significado a ciertos aspectos sensibles de la percepción. Es
Tradicional la distinción hecha por Locke entre cualidades primarias (extensión, figura,
Movimiento, resistencia) y cualidades secundarias (color, sonido, sabor, calor, etc.).
Cuerpo
Del latín corpus, quizá relacionado con el griego jros (carne). Cualquier objeto que puede ser
percibido por los sentidos. Desde Aristóteles, los cuerpos son el objeto propio de la Física. El
cuerpo tiene extensión, ocupa espacio y es material. Corporal o corpóreo se opone a espiritual.
Cuerpo humano
El cuerpo humano no es mera extensión mecánica sino depositario de una potencia activa que
explica su vida biológica y sus facultades psicológicas. La Filosofía clásica concibe al cuerpo
humano como correlato del alma. En Platón, ambos se complementan de forma accidental (el
(número de individuos a los que puede aplicarse).
52
Determinismo
La existencia de la libertad es negada por el determinismo, al defender que los actos humanos
están regidos, determinados previamente, por leyes físicas, biológicas o sociales. Se trata de
un prejuicio que intenta encajar los hechos humanos en esquemas sólo aplicables al mundo
físico. Además, la negación de la libertad humana es contraria a la experiencia universal y
elimina el fundamento de la responsabilidad y de la ética
Dios
La Filosofía entiende por Dios la Causa de todo lo que existe, y le concibe como un Ser
todopoderoso, eterno y providente. La idea de Dios muestra una característica sorprendente:
está presente en la mente de todos los hombres, incluso en aquellos que niegan su existencia
real. Dios no es susceptible de conocimiento directo, pero la razón puede aportar pruebas de su
existencia; son famosas las cinco vías formuladas por Tomás de Aquino, recogidas de la
filosofía griega.
Ente
Del latín ens-entis: ser.
Filosofía
Su raíz griega significa amor a la sabiduría. Es un conocimiento racional y sistemático que
intenta explicar toda la realidad por sus causas y principios más radicales. Abarca varias
disciplinas: lógica, metafísica, teodicea, cosmología, psicología, ética, política y filosofía de la
cultura entre otras.
53
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61
CAPITULO III
¿QUIÉN ES UN FILOSOFO?
COMPETENCIAS
Aumenta el sentido crítico de su forma de pensar a través del conocimiento de la historia
de la filosofía.
Aprende historia de la filosofía antigua, medieval, moderna, contemporánea y
posmoderna.
Cultiva criterios para el desarrollo educativo social y cultural.
Socializa nuevas técnicas y métodos que provienen del mundo de la filosofía.
Aumenta el gusto por la lectura partiendo de filósofos principales a lo largo de la historia.
ORIENTACIONES ANDRAGÓGICAS
Es indispensable el conocimiento de la historia de la filosofía, dando a conocer no todos los
filósofos que existieron, pero si los que más relevancia han tenido en las distintas épocas, por
ello se hace mención de qué es ser filósofo y quién es un filósofo, para hacer aclaraciones que
en cierto momento pueden tergiversar. Se brindan datos de suma importancia dentro de la
historia de la filosofía, así mismo enfocar una breve y detallada explicación de que la filosofía
es una comprensión y reflexión de todo cuanto existe, pero dándole un toque andragógico
sería ver a la filosofía más amigable, más cercana y entender que hace falta tener voluntad de
comprender y reflexionar sobre temas comunes de una forma analítica y critica, al mismo
tiempo argumentar e interpretar cierto tipo de textos de índole filosófico.
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3 ¿Quién es un filósofo?
En algunas ocasiones se puede creer que un profesor o un catedrático de filosofía, es un buen
filósofo y no necesariamente eso es verídico, ser filósofo no significa tener un
conocimiento exhaustivo de historia de la filosofía, ya que todos podemos alcanzarlo.
El hecho de filosofar es cuestionarse por situaciones que con lleven el uso de la razón, como
realmente es, y no una razón como en la época antigua en tiempos de los socráticos, si no
algo que con lleve más mente y cuerpo todo en uno solo sin separación, buscar el sentido
pleno de la vida en aspectos estéticos, éticos y morales que con lleven a volar como tal todo
lo que nos rodea para no ser caóticos o mejor dicho desordenaos en el mundo que nos
circunda, ello es filosofar. Ser filosofo es ser amigo de la verdad y la comprensión.
Sin embargo el filósofo como tal es aquel que profundiza más sobre las causas de las cosas
como son, para que y un porque, escudriñar más de lo normal, si se encuentra una pared, que
hay más allá de ella y se encuentra algo más, que hay más, y así aunque no se encuentre una
verdad plena, se sigue buscando hasta llegar a sus últimas consecuencias.
El filósofo es aquel preocupado por todo y no simplemente alguien preocupado por un
pasatiempo intelectual, pero en nuestro medio entender eso es bastante complicado y se
cree que es filosofo aquel que sabe más, pero no lo es así, habría que recordar a uno de los
grandes filósofos Sócrates: “Yo solo sé que no se nada”.
Para concluir con quien es un filósofo, hay que hacer énfasis en que es aquel que busca y
tiene el amor por la verdad, el cual se asombra por todo y lo deja perplejo todo lo que suele
pasar a su alrededor, y que escudriña hasta las últimas consecuencias, esto es estar a la
vanguardia de todo en aspectos educativos, culturales, lingüísticos, tecnológicos. Etc.
63
El verdadero filósofo dice siempre: yo pienso que, pues el hecho de pensar requiere un
proceso razonable, y no decir que es su opinión porque el opinar es creer pueden basarse en
certidumbres no razonables.
Ante todo lo mencionado anteriormente el filósofo es aquel factótum que busca hacer de todo
y saber de todo, pero no con el simple hecho de vanagloria ni un intelectualismo, sino más
bien el preocupado por encontrar la verdad plena de todo.
3.1 ¿Qué es ser Filósofo?
Todos podemos ser filósofos, pero la tarea de ser filósofo, va más allá del conocer esto
implica tareas arduas, que un simple pensamiento al aire, sin sustento ni profundización o
certeza de ello. El ser filosofo no es decir lo soy, porque como la afirma Confucio: “Nunca
hables bien de ti porque nadie te lo creerá, nunca hables mal de ti porque todos te lo creerán”.
Ahora ser filósofo es buscar el saber por el saber mismo, sin un fin pragmático, el cual se
mueve por el asombro, la curiosidad, e indaga acerca de los últimos fundamentos de la
realidad.
Más allá del desarrollo de la filosofía como disciplina, el acto de filosofar es intrínseco a la
condición humana. No es un saber concreto, sino una actitud natural del hombre en relación al
universo y a su propio ser, es algo inherente a él que lo hace profundizar cada vez mas en su
mismidad para luego acoplarse al mundo real.
Ser filosofo se descubre cuando se ignora cuál es el sentido de la vida y se resuelve a
buscarlo sistemáticamente por el camino de la razón, innegablemente siempre se vive con
opiniones recibidas de distintos ámbitos, sin que ello complique nuestra vida, pero es acá
donde el ser filosofo implica revelarse, profundizar y proyectar que es lo que sabe realmente
de lo que se tiene en frente ad intra y ad extra (Dupla, 2006).
64
En realidad como decía al principio todos podemos ser filósofos pero siempre queda la duda
inquietante como llegar a la filosofía, el primer paso en el camino de la filosofía consiste en
reconocer la propia ignorancia en lo que atañe a las cuestiones más graves, el segundo será
advertir que tal situación es verdaderamente intolerable y, en consecuencia, decidirse a salir de
ella (Riso, 2012).
Para el filósofo es una cuestión de responsabilidad: no puede seguir viviendo a expensas de lo
que a su alrededor “se piensa”, no puede fingir por más tiempo que ya tiene respuesta para las
preguntas que son fundamentales, vivir así sería vivir de prestado, vivir enajenado, vivir en la
mentira; equivaldría a no vivir de veras, como afirmaba Descartes “Vivir sin filosofar es
como tener los ojos cerrados sin querer abrirlos jamás” (Margot, 2008).
Además por otra parte Dupla (2006), dice que el filósofo quiere conocer el porqué de las
cosas, y sobre todo el porqué de su propia existencia. Adivina que la tarea no va a ser fácil,
pero cobra ánimos al advertir que ya ha logrado un cierto progreso: aunque todavía no posea la
sabiduría al menos tampoco cree poseerla. Su situación es preferible a la de quienes todavía
siguen sumidos en el sopor de la existencia acrítica, pre filosófico. Ocupa, en efecto, una
posición intermedia: no es del todo sabio ni del todo ignorante. Y sólo él lleva con propiedad
el nombre de filósofo, “amante de la sabiduría”, pues, como ya observaba Platón, no anhelan
la sabiduría ni los sabios, que ya la poseen, ni menos aún los completos ignorantes que ni
siquiera la echan en falta.
La sabiduría es lucidez perfecta, conocimiento seguro de lo que de verdad importa. La
herramienta con la que el filósofo tratará de conquistar esa lucidez admirable es la razón.
Entiéndase bien: la razón individual del propio filósofo. Él no puede reconocer autoridad a
ninguna opinión que no venga avalada por argumentos convincentes. Y en todos los casos
habrá de ser el mismo quien examine esos argumentos y se cercioren de su validez.
El filósofo no puede delegar en nadie. En particular, no puede apelar a la autoridad de una
tradición o de una ideología recibida. Se ha dicho que darse a la filosofía es incorporarse a la
ya antigua tradición de los que han decidido vivir sin tradición. Y no bastará con una
65
incorporación pasajera, de la que no pudiéramos darnos de baja en cualquier momento sin
merma de lo hasta entonces ganado. La filosofía es tarea de toda una vida, no veleidad de unas
horas (Savater,1999).
Para comprobar que así es, basta con meditar con alguna seriedad en cualquiera de los
problemas clásicos de la filosofía: ¿existe Dios?, ¿ tiene un sentido la historia de la
humanidad?, ¿cuál es el origen del mal?, ¿puedo llegar a saber algo – algo verdaderamente
interesante, se entiende- con plena certeza? No sólo nos tendremos que dar cuenta rápidamente
de que cada una de estas cuestiones reviste una dificultad intrínseca, sino que también
comprobaremos que todos esos interrogantes están conectados entre sí, de suerte que la
respuesta que demos a cada uno de ellos depende decisivamente de la respuesta que
ofrezcamos a muchos otros.
El ideal de la filosofía consiste, por tanto, en llegar a convertirse en un saber sistemático. Su
división en distintas ramas o especialidades (metafísica, lógica, ética, estética, etc.) obedece
sobre todo a razones de tipo pedagógico o incluso de tipo administrativo, no a exigencias de la
cosa misma.
Pero no todo es sacrificio en la vida del filósofo. Antes bien, su perseverancia en el amor a la
sabiduría se ve premiada por una honda experiencia de libertad. Y es que la verdadera libertad,
la única que merece ese nombre, es inseparable del conocimiento de la verdad. Sólo quien abre
los ojos y cobra clara conciencia de su situación, quien renuncia a enajenar su pensamiento en
lo que “se piensa”, quien busca denodadamente la verdad, sólo ése ha tomado las riendas de su
propia existencia y es libre, libre de verdad.
No faltará quien piense que el filósofo cuyo retrato se viene trazando no es a fin de cuentas
más que un alucinado, un pobre desgraciado privado de todo sentido de la realidad. Los
intereses del filósofo son tan ajenos a los del común de los mortales, su actitud ante la vida tan
extravagante, que cabe recelar en él un inconfesable prurito de originalidad, o acaso el
resentimiento propio del inadaptado. Después de todo, el resto de los humanos soluciona sus
problemas sin tantos aspavientos, y cuando esos problemas son particularmente difíciles,
66
acude al especialista. Si el filósofo tuviera unos gramos de sentido común o al menos de
modestia, haría otro tanto (Duplá, 2006).
Según Dupla (2006), el filósofo ya ha llamado a las puertas de todos los especialistas. Habló
con el asesor financiero, el cual le indicó amablemente cómo hacer para acrecentar su fortuna,
pero quedo desconcertado cuando nuestro filósofo le preguntó lo que de veras le importaba
saber: qué sentido tiene afanarse por el dinero –o por cualquier otra cosa- si después de todo
tenemos que morir.
Se entrevistó también con un médico, que le recetó unas pastillas para combatir el insomnio,
pero no le supo decir si la salud ha de ser conservada a cualquier precio, o si por el contrario
hay cosas que valen más que la misma vida.
Fue a ver a un célebre político, que se apresuró a encarecer el programa de su partido, pero
pareció desorientado cuando su interlocutor le pregunto si la igualdad es tan importante como
la libertad.
Pero con quien más largamente dialogó el filósofo fue con el religioso. Aquel resultó tener
muchas cosas interesantes que decir acerca de Dios, el alma humana, el sufrimiento y el
sentido de la vida y la muerte del hombre. Y no dejó de mencionar que casi todos los grandes
pensadores han sido creyentes, lo cual es verdad. El filósofo escuchó con gran interés al
vicario de Dios y se dejó inundar el alma de aquella vieja sabiduría. Pero no dejó de observar
que ni la fe más acendrada exime al creyente del laborioso deber de pensar.
Después de todo, tradiciones religiosas hay muchas y muy distintas, y no parece sensato dejar
en manos del azar familiar o social la adhesión a una de ellas en lugar de a cualquier otra.
Incluso resulta frecuente que dentro de una misma tradición religiosa se den distintos tipos de
interpretaciones y estilos confesionales entre los que uno tiene que acabar eligiendo, si es que
de verdad le importa aquello en lo que dice creer, y para elegir no queda más remedio que
pensar. La historia nos ha enseñado, a menudo por medio de experiencias muy dolorosas,
cuanto peligro encierra la actitud ciegamente fideísta de quienes tratan de purgar la práctica
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religiosa de todo elemento de crítica racional. Frente a tales tentaciones, la filosofía afirma que
meditar la fe es una manera de honrarla.
Sin embargo, quienes animaban al filósofo a pedir hora en el especialista tal vez no pensaban
en un economista o en un galeno, ni menos todavía en un religioso, sino en el que hoy pasa
por ser el sabio por antonomasia: el científico. ¿No se encarga la ciencia con admirable
eficacia de ir desentrañando la estructura última de la realidad? ¿No es ella la que ha hecho
posibles los asombrosos progresos de la técnica moderna, de los que hoy se beneficia la
humanidad entera? Mientras la filosofía sigue enredada en los mismos problemas de que se
ocupaban hace 2.500 años, la ciencia y la técnica avanzan con paso seguro por el camino de la
definitiva emancipación de la humanidad. La ciencia es, pues, la verdadera sabiduría. En ella
se fundan y de ella reciben toda su autoridad los saberes que hoy manejan los especialistas: la
medicina , la psicología, la economía...Incluso la religión debería ser científica o no ser, como
ya pensara Comte (Duplá, 2006).
Lo que debería hacer el filósofo, si de verdad quiere alivio para sus cuitas, es abandonar la
filosofía y hacerse discípulo de alguno de esos grandes gurús de nuestra sociedad que son los
científicos. Pero al filósofo que de veras lo sea esta oferta no le parecerá tentadora. Él
reconocerá gustoso los grandes beneficios que el conocimiento científico-técnico ha reportado
a la humanidad, y siente vivo agradecimiento hacia quienes los han hecho posibles. Pero le
parece sencillamente ingenuo identificar ciencia y sabiduría. Para empezar, las ciencias se han
desarrollado de tal manera en los dos últimos siglos que ya resulta imposible que ningún
científico pueda conocer y cultivar más que una pequeña parcela de su disciplina (Duplá,
2006).
Las demás parcelas le resultan extrañas, por lo que la idea que se hace del conjunto de la
especialidad es más bien borrosa, por no hablar de la idea que se hace de disciplinas científicas
distintas de la propia. Así, paradójicamente, en materia de ciencia, el científico lo ignora casi
todo. Es el fenómeno del especialismo, tantas veces descrito. Hoy nadie conoce “el estado de
la cuestión” de toda una disciplina en su globalidad, y menos aún de la ciencia en su conjunto.
La tan invocada razón científica es en verdad la razón de nadie. Éste es el problema. Nuestro
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filósofo anhela ver la verdad con sus propios ojos, captarla con su propia razón, pues está
convencido de que sólo la lucidez, el contacto en primera persona con la verdad, hace posible
una existencia auténtica. Para colmo, la ciencia, con ser utilísima en otro sentido, no se plantea
nunca las cuestiones que más preocupan a la filosofía. La ciencia no habla de la existencia de
Dios, ni del destino del alma, ni de la frontera que separa el bien del mal. ¿Cómo podría la
ciencia sustituir a la filosofía, si en vez de solucionar sus problemas pasa de largo ante ellos?
Por lo demás, la imagen popular de la ciencia –responsable en buena medida de la beatería con
que la trata la opinión pública- difiere mucho de la ciencia tal como se cultiva en los
laboratorios.
El historiador de la ciencia Thomas Kuhn nos ha enseñado que el progreso de la ciencia no es
un proceso lineal, en el que una lenta acumulación de conocimientos nos vaya acercando a la
verdad. La sustitución de un paradigma científico por otro no obedece a la refutación del
primero de ellos, piensa Khun, sino a criterios externos al propio progreso científico (Kuhn,
2011).
La ciencia no tiene que ver con la verdad, sino que se rige por criterios pragmáticos. Pero si
esto es así, ¿tiene sentido llamar sabiduría a la ciencia?
Se menciona por último que el desarrollo científico posee una dinámica propia (y anónima)
que lo empuja a objetivar zonas cada vez más extensas de la realidad. De suyo esta tendencia
es imparable, por lo que antes o después la ciencia termina haciendo presa en el sujeto que la
practica. Tal es la ambivalencia del método científico: unas veces reporta impagables
beneficios al ser humano, otras se vuelve contra él. Ahí están, como botón de muestra, las
espeluznantes perspectivas que abren las nuevas técnicas genéticas de clonación; o el daño
irreparable a la biosfera causado por la industria moderna. Ciertamente, la actividad científico
ha de someterse a criterios morales. Pero es evidente que esos criterios no los proporciona la
misma ciencia. La filosofía, en cambio, los examina desde hace milenios (Duplá,1990).
Para aterrizar en cuanto a nuestra forma sencilla de ver y entender las cosas se dirá que ser
filósofo ha de entenderse como:
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Aquel que ama la vida y la profundiza y que no teme al misterio de la muerte
El que entiende la filosofía como el amor al conocimiento, que el saber es una
necesidad de saber de querer ver la verdad y captarla por nuestra mismidad,
preguntarse quienes somos, de donde venimos y a donde vamos; querer ver mas allá
de las apariencias para desmitificar el sentido de las cosas de la vida.
Aquel que entiende que la filosofía es una música que se hace con el alma y que no
es un simple bagaje de conocimientos y datos como un ordenador, sino que es una
construcción armoniosa que relaciona las cosas y les da sentido, llevándolas hasta los
lugares mas recónditos de nuestro propio ser.
Como aquel que busca un sentido defino en su vida y que no anda de un lado para
otro, pero que con lleva tener una duda existencial, lo cual con lleva navegar sin
fronteras de espacio tiempo, por las cosas realmente importantes de todo cuanto le
rodea, es decir quien recorre un verdadero sentido de la vida.
Es aquel que conjuga el Ethos y el Esthetos (la ética y la estética), la armonía de las
formas y la elevación y bondad de las intenciones. Es cuidar tanto el cuerpo como el
alma sin dualismos, sino mas bien una univocidad bidimensional de su propio ser.
Ser filósofo es saber que la perseverancia en el amor a la sabiduría se ve premiada con
una honda experiencia de libertad.
Ser filósofo es despertar la sensibilidad ante la belleza que junto con la capacidad de
asombro del niño que descubre cada día el mundo, nos permita contemplar la
Naturaleza y todo cuanto contiene un goce espiritual
Ser filósofo es caminar por la existencia no como victima del destino, sino como
aprendiz de la vida y conquistador de fértiles horizontes. . (Acropolis, 2007)
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3.2 Viajes de los filósofos de lo conocido a lo desconocido
Los viajes suelen ser apasionantes e inquietantes si no se sabe a dónde se va, pero más aun si
se tiene un viaje listo y preparado con anterioridad se da una sensación de espera y también
por supuesto se vuelve inquietante porque se empieza cuando o que día se partirá, así mismo
es el viaje de la filosofía cuando se empieza a descubrir que es algo que ya se conoce pero
no se conoce, pareciera algo paradójico, pero lo verídico es cuanto más se conoce más se
desconoce, porque se adentra a lo más profundo y aunque no se llegue a descubrir que es
realidad, pero se hacen aproximaciones, esto le suele pasar a los filósofos, dentro de lo que se
quiere buscar es la verdad de plena de las cosas, cosa imposible, pero como dice Albert
Einstein “Los que dicen que es imposible no deberían molestar a los que lo están haciendo”.
Cuando la filosofía o el filósofo se embarca en un rumbo a lo desconocido, no significa que
no conozca el camino, pero el sabe muy bien que encontrara situaciones que lo inquietaran y
se pueden tornar desconocidas, tal el caso de Karls Jaspers que las llama “Situaciones limite”,
ahora en este camino al cual se le ha llamado de lo conocido a lo desconocido, por ello porque
si bien es cierto esto ayuda al buen entendimiento del ser humano en su derredor, hay que
tomar en cuenta que dentro de esto conocido surge el asombro que es factor importante para
determinar lo desconocido, partiendo de algunos filósofos antiguos como Tales de Mileto, al
cual se le ocurrió decir de que el origen de todo era el agua, no es que el no conociera el
agua, pero algo asombroso cuestionarse de que aquello conocido fuera algo desconocido y
que se pudiera profundizar en ello, esto es lo que a continuación se dará a conocer a lo
largo de esta pequeña historia de la filosofía, no obstante cabe mencionar que no se dará a
conocer detalladamente todos los filósofos que existieron en distintas épocas pero
aparecerán los más relevantes y que fue lo que aportaron a este gran mundo conocido y
desconocido.
3.2.1 Presocráticos
Según Balmes (2007 La primera etapa de la filosofía se desarrolla entre los inicios del siglo VI
y la mitad del siglo V a. C. Los filósofos de este periodo reciben el nombre de “presocráticos”,
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no solo porque preceden a Sócrates sino también porque su problemática filosófica es distinta
a la de sus sucesores, los sofistas y Sócrates.
La filosofía presocrática nació y se desarrollo en el área de expansión griega por el
Mediterráneo. Los griegos al expandirse fueron creando ciudades o colonias, autónomas e
independientes unas de otras, y el lazo de unión entre ellas se basaba en la lengua y la
mitología común transmitida por Homero y Hesíodo.
Las colonias jónicas, situadas en el mar Egeo y en las costas de Asia Menor, se desarrollan
primero, pues su actividad comercial y la navegación les posibilita el contacto con otras
civilizaciones: fenicia, egipcia, babilónica, con las que amplían su capacidad de intercambio
comercial y cultural. De ellas reciben conocimientos de geografía, metodología, astronomía y
matemáticas.
El desarrollo de las colonias jónicas se vio alterado por las Guerras Medicas. Los persas
invadieron las ciudades del Asia Menor, lo cual obligo a muchos de sus habitantes, entre ellos
filósofos como Jenofanes y Pitágoras, a emigrar a las colonias itálicas del mar Adriático y
Tirreno, donde también se va a desarrollar la filosofía.
Los primeros pasos de la filosofía tienen lugar en este contexto que pone al mundo griego en
contacto con otras culturas y modifica definitivamente la estructura social de los griegos.
En cuanto su problemática a los filósofos presocráticos se les suele llamar “filósofos de la
naturaleza o físicos”, porque ante todo se interesan por estudiar la naturaleza y los cambios
que es observan en ella.
Como dato previo es necesario tener en cuenta que dentro del pensamiento griego no existe la
idea de “creación” propia del pensamiento judeo-cristiano, que admite la formación de “algo”
a partir de la nada. Para el griego, filósofo o no, esta idea es inconcebible, lo mismo que la
distinción entre materia y espíritu.
Estos filósofos consideran que “algo” de la naturaleza ha existido siempre; a ese algo, lo
identifican como “principio originario o arje”, también “materia prima”, a partir de la cual
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aparecen, se generan las cosas que componen el mundo. Pretenden buscar el constitutivo
último de la naturaleza y también si en ella se dan leyes constantes; de esta forma dieron los
primeros pasos hacia una manera “científica” de pensar.
Lo mas interesante al estudiarlos no es saber cuáles fueron las respuestas que dieron, que quizá
parezcan infantiles, sino las respuestas que hicieron y que tipo de respuestas buscaban; es
decir, interesa más el “como” pensaban que el “que” pensaban.
Según Crescenzo (1988) y Abbagnano(1994), los presocraticos estaban clasificados en
algunas escuelas como lo son:
Filósofos jónicos
Tales (640-550 a.C.), de Mileto
Se le considera como uno de los siete sabios de Grecia, pues predijo mediante cálculos
matemáticos un eclipse solar, que puso fin a la guerra de los lidios contra los medos. También
midió la altura de una pirámide de Egipto teniendo en cuenta la sombra de ella misma, en el
momento en que su propia sombra media lo mismo que él.
A la pregunta, por el principio constitutivo de todo, afirma que es el “agua”, pues considera
que la tierra esta flotando en el agua, el agua es el alimento de todos los seres vivos, de lo
húmedo brotan todas las semillas; el agua se transforma en sólido por el frío y en gaseoso por
el calor.
Anaximandro (610-545 a.C.), de Mileto
En el intento de buscar el principio originario, piensa que no puede ser algo material, pues
considera que aquello de lo que se ha creado todo tiene que ser distinto a lo creado. Afirma
que le principio de todo tiene que ser un elemento mas sutil, de naturaleza indeterminada, que
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lo llamo “apeiron”. De el dice que es algo “indefinido, inexplicable, indeterminado”, algo que
escapa a los sentidos.
De este principio, por la variedad de contrarios: frío-caliente, seco-húmedo, ligero-pesado, van
surgiendo todas las cosas.
Anaxímenes (585-528 a. C.), de Mileto
Siguiendo a Tales, vuelve a fijarse en un principio material y considera que es el “aire
condensado”; observa que el agua viene del aire cuando llueve y al condensarse mas se
convierte en tierra; así mismo pensaba que el fuego tenía que ser aire diluido. Concluyo que el
principio de todo era el “aire”.
Heráclito (544-484 a. C.), de Éfeso
De familia noble, rechaza la invitación de Darío para ser rey monarca de Éfeso. Es un
insatisfecho y se le denomino “el oscuro” por la forma enigmática y fragmentaria de expresar
su pensamiento.
Se fijo en los cambios constantes que se producen en la naturaleza y concluyo que todo en la
naturaleza “fluye”, ”todo esta en un devenir constante y nada permanece eternamente”.
Compara este fluir de la naturaleza con las aguas de un río, y dice: “Nada puede bañarse dos
veces en el mismo río,...pues cuando descendemos al río por segunda vez, ni yo ni el río
somos lo mismo”. “Los que descienden se sumergen en aguas siempre distintas en su fluir
incesante”.
Heráclito, aun aceptando la validez de los sentidos como punto de partida, afirma que el
principio del conocimiento verdadero es la razón y que mediante ella se debe acceder al
conocimiento de la naturaleza, pues dice: “a la naturaleza le place ocultarse”.
En la búsqueda del principio originario de la naturaleza, sostiene que mas allá de los cambios
percibidos por los sentidos, existe en la naturaleza una “unidad dialéctica” o unidad de
contrarios, es decir, se dan al mismo tiempo cosa que se contraponen (sano-enfermo, mortal-
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inmortal, noche-día, padre-hijo), algo que se afirma y se niega al mismo tiempo, presente en
toda la realidad que es la que hace producir los cambios.
Esta unidad dialéctica la identifica con el “fuego”, que lo considera como una fuerza interna,
inestable y cambiante que armoniza con la movilidad de las cosas. Lo expresa así: “Este
cosmos, no fue hecho por dioses o por hombres, sino que siempre fue, es, y será al modo de un
fuego eternamente viviente, que se enciende según medida y se extiende según medida”.
Pero el “fuego” principio originante de la unidad de las cosas, obra en la naturaleza regido por
una “Ley o Logos”, que es como una especie de Dios, que hace que el universo no sea un
“caos” sino algo ordenado y armonioso = Cosmos.
Filósofos itálicos
Estos filósofos desarrollan su actividad filosófica en las colonias itálicas del mar Adriático y el
Tirreno.
Pitágoras. Los pitagóricos
Pitágoras, de Samos, fue según algunos, discípulo de Anaximandro. Tuvo que emigrar a
Itálica, por la persecución persa. Parece ser que antes visito Egipto, donde se puso en contacto
con su cultura.
A Pitágoras se le atribuye la tabla de multiplicar y un teorema que lleva su nombre: ”Teorema
de Pitágoras”.
Los pitagóricos, como matemáticos que son, buscan interpretar la naturaleza de forma
diferente a como lo habían hecho los filósofos anteriores, que se habían fijado en los cambios
cualitativos de las cosas, percibidos por los sentidos. Ellos se fijan en los “cambios
cuantitativos”, es decir, en lo que las cosas tienen de “mensurable o medible”: forma-figura,
número de partes y armonía entre las partes.
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Esto les lleva a descubrir una realidad distinta a la material y que se expresa por números.
Dicen: “Y todas las cosas que se conocen tienen un numero; pues sin el nada seria pensado ni
conocido”. Esta explicación supone una correspondencia entre las cosas y los números,
correspondencia que es captada únicamente por la razón. Estos números son los verdaderos
principios de la naturaleza, lo constitutivo del universo.
Según la concepción de los pitagóricos, los números no son puras abstracciones o meros
signos, sino que tienen entidad material, lo que les lleva a identificarlos con los elementos
geométricos elementales; así el “uno” equivale al punto, el “dos” a la línea, el “tres” a la
superficie mínima y el “cuatro” al volumen mínimo = tetraedro.
La suma de estos cuatro primeros números (1+2+3+4) a el numero 10, que lo llaman
“Tetrarkis”, que es el numero mas perfecto de todos, pues en el se da la fuente y la raíz de la
eterna naturaleza, ya que es el “logos” del universo.
La correspondencia que hacen los pitagóricos entre los números y las cosas inicia el camino de
la aplicación de las matemáticas al estudio de la naturaleza, es decir, la construcción de
modelos (algoritmos) para analizar por medio de ellos la naturaleza, de tal forma que lo
establecido por las matemáticas se cumpla en la naturaleza. Los pitagóricos inician una
tradición que influirá en Platón, en las corrientes de carácter mágico cabalístico, en las
investigaciones de Kepler y Galileo o en la moderna consideración de la física o la química; en
general, en toda concepción moderna de las investigaciones científicas que tratan de crear
modelos matemáticos para su aplicación en las diversas ciencias.
Los eleáticos
Estos filósofos desarrollan su actividad en Elea (sur de Italia) y tienen alguna relación con los
jónicos y pitagóricos. Todos ellos plantean el problema de los cambios en la naturaleza y se
interrogan ¿cómo es posible que a partir de un principio originario se produzcan cosas
76
totalmente distintas? Buscan dar una explicación distinta a la de Heráclito, afirmando la
“unidad” de toda la naturaleza, a la que solamente se tiene acceso por medio de la razón.
Jenofanes. En el campo de la religión, mediante la crítica a la visión antropomórfica de los
dioses de la religión popular, establece por medio de la razón una noción de la divinidad,
purificada de rasgos humanos, que la identifica con el “Uno”. Es predecesor y maestro de
Parménides.
Parménides (540-470 a.C.). Es el máximo representante de la escuela eleática. Tiene una
concepción opuesta a la de Heráclito en la forma de concebir la naturaleza. Si Heráclito admite
inicialmente el testimonio de los sentidos, Parménides afirma que el único camino para
conocer la naturaleza es la razón; si para Heráclito los cambios son necesarios para la
comprensión del universo, a Parménides la razón le obliga a admitir como verdadero
únicamente lo inmutable; por lo tanto, se interesa por buscar en la naturaleza entidades
permanentes, absolutas e inmutables.
Desde la razón, y profundizando en la “teoría del devenir” de Heráclito encuentra en ella una
contradicción lógica, pues cuando algo cambia deja de ser lo que es; y afirma “Lo que se al
cambiar ya no es”.
Para indagar “lo que es “ y “lo que no es”, elabora le teoría de los dos mundos: “el mundo del
no ser”, que es un mundo cambiante y conocido por los sentidos, ya que con ellos los hombres
confunden el ser con lo que no es y toman la “apariencia” como si fuera la realidad; y “el
mundo de lo que es “, que es conocido por la razón, la cual nos lleva al conocimiento del
“ser”.
Parménides afirma que solo se puede pensar lo que es, pues para el, “pensar y ser” es lo
mismo. Lo que propone Parménides como lo verdaderamente existente, mas allá de lo que
captamos por los sentidos es el “ser” y, por ello, no busca una descripción de la naturaleza,
sino el saber como es ese principio originario.
El camino seguido es el de mantenerse dentro del rigor de la deducción lógica a partir del
principio de identidad: “lo que es, es”. Solo el discurso que se refiere a lo que es, es correcto, y
77
se accede a el por la razón. El discurso sobre los objetos no es un discurso verdadero, sino que
solo es un intento de dar una visión coherente, de la apariencia, sin que se pueda alcanzar la
verdad.
Desde la razón hay que reflexionar la fisis o naturaleza como “ser”, pues todo en ella es “ser”.
Reflexionando sobre el ser, describe sus atributos:
Si todo es ser, el ser es la única realidad que existe, luego el ser es “único”.
- Si es único, no puede dejar de existir, no tiene principio ni fin, luego es eterno.
- Si es único y no puede surgir de la nada, tampoco puede sufrir cambio alguno, luego
es “inmutable”.
De esta forma, Parménides se constituye en el fundador de lo que mas adelante se llamara
“Ontología” o ciencia del ser.
Filósofos pluralistas
Las concepciones anteriores, que afirman que la naturaleza esta constituida por un solo
principio originario (monismo), no permiten salvar la “pluralidad” y “variedad” de cosas que
hay en ella y mucho menos dar explicación suficiente a todas ellas. De ahí que todos estos
filósofos intenten dar explicaciones a partir de la “pluralidad” de principios‟; por eso reciben
el nombre de “pluralistas”.
Empédocles (492-432 a.C.).”Teoría de los cuatro elementos”
De Sicilia, personaje extraño, tenia profesiones diversas: predicador ambulante, místico,
político, poeta, medico y filosofo. Se dice que murió arrojándose al Etna.
Rechaza la concepción monista de la naturaleza por considerarla que no podía explicar la
diversidad de cosas que hay, y concibe la teoría de que la naturaleza esta formada por cuatro
elementos: “agua, aire, fuego y tierra”. Estos elementos son como las raíces de todas las cosas,
que se mezclan y se vuelven a separar, para formar todo lo que hay.
78
Pero, ¿cuál es la causa de que estos elementos se unan para formar los seres, y posteriormente
se separen? Piensa que tiene que haber “dos fuerzas” que actúan en estos elementos; la que
une a estos elementos, a la que llama “Amor”, y la que los separa, a la que llama “Odio”.
Observemos que Empédocles distingue entre “elementos” y “fuerzas”; también la ciencia hoy
distingue entre “los elementos” y “las fuerzas de la naturaleza”. La ciencia moderna dice que
todos los procesos de la naturaleza pueden explicarse como una interacción de los distintos
“elementos” y unas cuantas “fuerzas de la naturaleza”.
Anaxágoras (500-428 a.C.). “Teoría de las semillas”
De familia noble, renuncia a todo para dedicarse a la filosofía. Es el primero que introduce la
filosofía en Atenas, gobernada entonces por Pericles. Desmitifica la astrología, dice: “es sol es
una masa incandescente y la luna recibe la luz del sol, por lo tanto no hay intervención
milagrosa en los astros”.
No acepta la teoría de los cuatro elementos, pues se interroga: ¿cómo pueden convertirse en
sangre y hueso? Considera que la naturaleza esta constituida por innumerables piezas
minúsculas invisibles al ojo. Esas piezas minúsculas contienen algo de todo lo que están
constituidas las cosas. Las llama “semillas o gérmenes”, (Aristóteles les dará el nombre de
“homeomerias”).
Estas semillas contienen en esencia todo lo que va a ser producido de ellas. También admite
una fuerza superior que pone orden para que todas estas semillas produzcan todo lo que hay en
la naturaleza. A esta fuerza superior la llama “Nous”, Espíritu o Inteligencia.
Anaxágoras también se dedica a la astronomía. Estudiando un meteorito llega a la conclusión
de que los astros están hechos de la misma materia que la Tierra. También señala que la Luna
no luce por fuerza propia sino que recibe la luz de la Tierra. Explica, además, los eclipses de
sol.
79
Demócrito (460-370 a.C.). “Teoría atomista”
Es natural de Abdera, al norte del mar Egeo. De familia noble, gasta todo su dinero en viajes.
Considera que la naturaleza esta constituida por unas piececitas pequeñas e inmóviles cada
una de ellas, eternas e inmutables, a las que llama “átomos”. Existen un sinfín de diferentes
átomos en la naturaleza, de diferentes formas y tamaños: redondos, lisos, irregulares, torcidos,
etc., que al tener formas diferentes componen los diferentes cuerpos.
Según el, los “átomos” y “el vacío” son los elementos materiales a partir de los cuales se
constituye el universo; fuera de los átomos y el vacío no existe otra fuerza superior que
intervenga en ellos.
En la naturaleza todo ocurre “mecánicamente” a partir de estos elementos, como si en ellos
existieran unas leyes inquebrantables.
Con Demócrito aparece el primer intento de una explicación “materialista” del universo.
El destino. El oráculo de Delfos
Si el estudio de la naturaleza hizo salir a los griegos de las viejas explicaciones míticas,
también en otros campos tuvieron que despejar el camino de las viejas supersticiones. Estos
campos son las enfermedades y los acontecimientos políticos.
Las enfermedades contagiosas las interpretan como castigo de los dioses, y a ellos acudían con
suplicas y sacrificios a implorar su beneficio. Muchos jefes de las polis no se atrevían a
declarar la guerra o a tomar decisiones importantes sin antes consultar a los dioses. En ambos
campos los griegos tenían gran fe en el “destino”, entendiendo por tal que todo lo que va a
suceder esta determinado de antemano.
Los griegos pensaban que los seres humanos podían enterarse de su destino a través del
famoso “Oráculo de Delfos”. El dios Apolo, dios del oráculo, hablaba a través de la
sacerdotisa Pitia, que estaba sentada en una silla sobre una grieta de la tierra. De esta grieta
subían unos gases narcóticos que la embriagaban, circunstancia indispensable para que pudiera
oír la voz de Apolo. Al llegar a Delfos, el ciudadano entregaba sus preguntas a los sacerdotes,
80
quienes a su vez se las daban a Pitia. Ella después de consultar a Apolo, entregaba la respuesta
ambigua a los sacerdotes, y estos les daban la interpretación a los ciudadanos.
(Marquez, 1996)
Precisamente en la época en que los filósofos griegos iniciaron una nueva forma de pensar
surgió una ciencia médica que intentaba encontrar explicaciones naturales a las enfermedades
y al estado de salud. Se dice que fue Hipócrates (460 a.C.) el iniciador de esta ciencia. La
protección mas importante contra la enfermedad, era, según la tradición medica hipocrática,
“la moderación y una vida sana”. Lo natural es estar sano, la enfermedad surge cuando la
FILÓSOFOS PRESOCRATICOS
FILÓSOFOS
ORIGEN
FECHA
(A.C.)
PRINCIPIOS
ESCUELAS
Tales
Anaxímenes
Anaximandro
Heráclito
Pitágoras
Jenofanes
Parménides
Zenón
Empédocles
Anaxágoras
Demócrito
Mileto
Mileto
Mileto
Éfeso
Samos
Elea
Elea
Elea
Agrigento
Clazomene
Abdera
640
610
585
540
532
580
540
490
490
500
460
Agua
Apeiron
Aire
Fuego (Logos)
Números
Uno
Ser
Ser
Agua,Aire,Fuego
Semillas, Tierra
Átomos, Vacío
Jónica
Jónica
Jónica
Jónica
Itálica
Itálica
Itálica
Itálica
Pluralista
Pluralista
Pluralista
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naturaleza humana ha “descarrilado” a causa de un desequilibrio físico o psíquico. La receta
hipocrática era “la moderación y la armonía”.
3.2.2 Sofistas
Sofistas: Maestros del Saber
Según Sanchez (1987) La palabra “sofista” (sophistés), que su traducción literal es “maestro
de arte, o (sóphizo) proveniente del verbo “instruir”, no significaba nada importante para el
idioma griego en sus inicios, pero cuando empieza la Guerra del Peloponeso se le dio un
importante significado a esta palabra en su sentido literal, dentro de un contexto social, su
connotación era “representante de una ciencia o un arte e incluso una técnica y también, por
consiguiente, al inventor de ella.
Los sofistas fueron un grupo de pensadores griegos que vivieron en la segunda década del
siglo V. La mayoría de ellos nacieron en colonias griegas y su labor intelectual fue
desarrollada en Atenas. Estos pensadores emergieron gracias a la combinación de ciertos
acontecimientos y necesidades sociales de la ciudad Ateniense. A partir de este momento el
estudio de la naturaleza, preocupación principal de las escuelas presocráticas, queda en
segundo lugar y el ser humano se convierte en el centro del pensar filosófico. Antes de los
acontecimientos ocurridos, Grecia no tenía un modelo bien definido ni regulado de enseñanza,
la educación tradicional se basaba en el estudio de la música, poesía, drama y la gimnasia.
En ese momento aparecen los maestros de sabiduría (sofistas) quienes vendían sus
conocimientos a los jóvenes de las familias ricas para enseñarles a luchar por la riqueza y el
poder. El ciudadano que pretendía impactar a la sociedad griega, tenía que ser audaz e
impresionar por medio de diálogos retóricos y ademanes vistosos, de este modo se empieza a
dar el florecimiento del arte de la palabra. Ellos especulaban en el hombre. Sus doctrinas eran
comunes a todos ya que surgían de la necesidad de la vida práctica. Sus temas eran la retórica,
la ética, la política y la educación en un sentido más amplio. El hombre era el centro de toda
especulación, como alguien capaz de conocer y obrar.
82
Todo esto provoca una revolución del espíritu, donde todo se pone en duda. La primera
exigencia de un sofista era el dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros.
"Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias
dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata, pues, de adquirir el
dominio de razonamientos engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio de la verdad
sino de los intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá
más tarde que era "captura" de almas.
No creían que el ser humano fuese capaz de conocer una verdad válida para todos. Cada quien
tiene "su" verdad. De Aristóteles provendrá también el sentido peyorativo: “sofista es quien
utiliza del sofisma para razonar”. (Abbagnano, 1994.)
Lo más característico de los sofistas era el uso del método dialéctico, mediante el cual se
pronunciaban extensas argumentaciones que, más que a la búsqueda de la verdad, tenían por
finalidad evidenciar las incoherencias de la argumentación del adversario. El máximo grado de
habilidad del sofista, consistía en convencer a su auditorio de algo, para de inmediato
demostrar lo contrario. Al parecer, en su medio y época tuvieron su prestigio; al extremo de
que se dice que cuando la ciudad de Atenas resolvió fundar una colonia en la península
italiana, en Turos, encargó a Protágoras que redactara su constitución.
Los sofistas no fundaron una escuela filosófica debido a las diversas posiciones tanto en el
plano ético como político, que marcaba un cierto individualismo.
Ellos se consideraban así mismos, antes que nada “pedagogos” y se autonombraban
“maestros del saber” cobrando por enseñar.
De una forma resumida se podría enfatizar que en el caso de los sofistas al enseñar ello
trataban de convencer usan para ello una buena dialéctica y retorica que los ayudara a tener
credibilidad, mas un fueron criticados por ello en cuanto que se decía que convencían pero
no enseñaban por que algunas de sus ideas eran erradas, cabe mencionar que en ello el factor
dogmático entraba en juego, para que dicha enseñanza fuera benéfica y bien remunerada,
83
aunque se habla también de pedagogos no directamente enseñaban a niños sino a personas
adultas las cuales entendían sus enseñanzas o pensamientos filosóficos. (Visalberghi, 1992)
Principales Representantes Sofistas
Los principales representantes del movimiento pueden dividirse cronológicamente, tomando
como punto de referencia la Guerra del Peloponeso en dos grandes grupos:
Anteriores a la guerra:
PROTÁGORAS.
GORGIAS.
PRÓDICO.
HIPPIAS.
Contemporáneos y posteriores a la guerra:
TRASÍMACO
CALICLES
ANTIFONTES
CRITIAS
El primer grupo es el más innovador e importante. Dirigen sus investigaciones hacia las bases
de la legitimidad de las leyes y buscan los fundamentos racionales de la sociedad y de los
valores sociales y morales.
Los segundos, en cambio tendieron más a los razonamientos sofistas, ya que sus intereses
estaban más cercanos a la consecución de un triunfo meramente dialéctico sobre sus
adversarios que a la consecución de la verdad. En general comparten varios rasgos teóricos:
Un cierto escepticismo tanto religioso como filosófico y gnoseológico. La defensa de un
relativismo cultural que pone en duda la existencia de patrones absolutos de conducta y, en
algunos casos, se cuestionan la moralidad de la esclavitud.
84
Un relativismo y un convencionalismo moral: a diferencia de los fenómenos de la naturaleza,
la moral es fruto de una mera convención. A partir de esta oposición entre naturaleza y
convención social, algunos de los sofistas afirman que la única ley propiamente natural es la
más fuerte.
Un relativismo y convencionalismo político: los fundamentos de la polis y de la vida social no
son naturales, sino convencionales, surgidos de un contrato social.
Un relativismo gnoseológico: reducción del conocimiento a la opinión. Ello les induce a
adoptar en muchos casos una actitud anti dogmática y a rechazar la distinción entre esencia y
apariencia: el único mundo real es el fenoménico.
Su principal ocupación es la enseñanza, que efectúan a cambio de una remuneración, ya que
consideran que esta tarea es propiamente un trabajo y no solo una obligación moral (como
concebía Sócrates su enseñanza). (Abbagnano, 1994.)
LOS ANTISOFISTAS
Según Balmes (2007) decir que a partir del surgimiento de los sofistas nace una nueva época
filosófica, resultado de una doble evolución:
La filosofía griega abandona la especulación cosmológica, constituyendo lo que se denomina
“cansancio metafísico”.
La historia de Grecia posterior a las guerras sufre una profunda transformación y, su sociedad
demuestra nuevas necesidades educativas y exige la aparición de los primeros maestros.
Ante la posición que tomaron los sofistas, comenzaron a ser criticados, principalmente por
Sócrates, Platón y Aristóteles, los primeros en declararse anti sofistas. Por parte de Aristóteles
ni siquiera los consideró en sus escritos y Platón hablo siempre de ellos como hombres
prácticos, como activistas políticos, pero no como pensadores teóricos, como filósofos,
tratándolos siempre despectivamente.
85
Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las
enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde,
fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Y así se consiguió que el descrédito de los
sofistas, surgido en su época, se extendiera a las generaciones venideras, que consideraban que
el término sofista era sinónimo de personas carentes de principios morales y éticos,
corruptores de la juventud, amigos de amasar fortunas a cambio de sus enseñanzas y filósofos
superficiales frente al auténtico sabio. Incluso los vocablos relativos a los sofistas que aún hoy
perviven, como "sofisma", "sofistería", "sofisticado", "sofisticar", etc. se hallan cargados de
una connotación peyorativa de falsedad o afectación. Los sofistas fueron relegados al olvido,
bien sea porque la mayor parte de su producción literaria ha desaparecido, bien sea por haber
sido incluidos en resúmenes como los de Aristóteles, que evitaban el esfuerzo de leer sus obras
completas.
Aunque la palabra “sofista” se empezó a utilizar en Atenas como algo despectivo, por parte de
los grandes filósofos de esa ciudad, como Aristófanes, afirmando “que llaman a todos los
maestros de la sabiduría impuestos por la moda”. Sócrates y Platón se manifestaron en contra
de esta corriente de conocimiento, porque los sofista no enseñaban por amor al arte, sino mas
bien eran mercaderes de la educación, estableciendo honorarios a la gente que impartían su
enseñanza, que por lo regular era gente rica, Platón ,quien fue el mayor combatiente de esta
corriente y tal vez, a quien le debemos que no haya suficiente información de los sofista en la
actualidad, porque muchas de las obras escritas por los sofista fueron quemadas por él,
también cobraba por ejercer sus cátedra de filosofía. Platón criticaba a los sofistas por su
formalismo y sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a ser hombre, cuando
nadie desde un saber puramente sectorial, como el del discurso retórico, puede arrogarse tal
derecho.
La sociedad tenía el derecho de reclamarles a los sofista, por que se ganaban la vida
enseñando, afirmando que su sueldo era más del que en realidad ganaban por su trabajo;
también eran discriminados porque casi todos eran extranjeros, y además se oponían a la ideas
de los filósofos tradicionales. Pero, ¿porqué estos grandes pensadores, tenían que ejercer una
labor de forma gratuita, y mas, cuando la sociedad griega no veía mal que se remunerara a
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pintores, músicos, poetas, retóricos, gimnastas y maestros, también los triunfadores en los
juegos olímpicos recibían premios económicos, entonces ¿Por qué estos maestros no debían
cobrar por su labor, si era normal en los griegos? (Balmes, 2007 )
SOCRATES
Según Tovar (1999), Sócrates (470-399 a.Xto.), filósofo griego fundador de la filosofía moral,
o axiología que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón.
El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al hombre y la ciudad,
abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates
se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia
y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios
de la sofística que en los primeros años de la vida del filósofo conoció su época de esplendor
en Atenas.
El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición
universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda
de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica.
Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura, no dejó nada escrito, y por
lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas,
iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía
responder mediante preguntas. Este comportamiento correspondía a la esencia de su sistema
de enseñanza, un método denominado mayéutica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir,
lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades.
Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos
que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la
vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo
desprovisto de sátira o cinismo. Sócrates se distingue de los sofistas en tres aspectos:
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1. No cobra por sus enseñanzas.
2. Adopta un método opuesto. Mientras que los Sofistas prefieren pronunciar largos
discursos y comentar textos antiguos; Sócrates rechaza ambos métodos: los largos discursos
porque impiden discutir paso a paso las afirmaciones del orador y los textos antiguos porque
no es posible pedir a sus autores aclaraciones sobre lo que escribieron. El único método válido
para Sócrates será el DIÁLOGO, la MAYÉUTICA.
3. Aporta a los temas ético-políticos unas soluciones radicalmente nuevas. Hemos de
subrayar su ACTITUD ANTIRRELATIVISTA y su teoría INTELECTUALISTA respecto a la
Ética.
LA INDUCCIÓN Y LAS DEFINICIONES UNIVERSALES
Sócrates pensaba que si cada uno entiende por justo y bueno una cosa distinta, si para cada
uno las palabras “bueno” y “malo”, “justo” e “injusto” poseen significados distintos, la
comunicación y la posibilidad de entendimiento entre los hombres sería imposible: ¿cómo
decidir en una asamblea si la ley es justa o no, cuando cada uno entiende una cosa distinta por
“justo”? Así las cosas, la tarea más urgente es la de restaurar el valor del lenguaje como
vehículo de significaciones objetivas y válidas para toda la comunidad humana. Para ello se
hace necesario tratar de definir con rigor los conceptos ético. Políticos.
Sócrates estaba convencido de que los conceptos morales pueden ser fijados racionalmente
mediante una definición. Sócrates se da cuenta de que la aplicación de un predicado general a
una pluralidad de individuos supone la presencia en éstos de ciertos rasgos idénticos e
identificables. El resultado del laborioso procedimiento de la inducción -llevada a cabo
mediante la dialéctica o conversación- era el alcanzar las definiciones universales, es decir, la
posibilidad de llegar a unos conceptos fijos y precisos. Sócrates llamó la atención sobre el
hecho de que el concepto universal siga siendo siempre el mismo, los ejemplos concretos
pueden variar, pero la definición se mantiene invariable. Así, por ejemplo, aunque cada
hombre posee distintas dotes racionales, al hombre se le define como “animal racional”. El
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concepto universal o la definición se nos presenta con un algo constante y permanente que le
hace destacarse, por la posesión misma de estas características, del mundo de los particulares
perecederos. Aun cuando desaparecieran todos los hombres, la definición de hombre como
“animal racional” permanecería idéntica. Se da, pues, un contraste entre los objetos
imperfectos y mudables de nuestra experiencia y el concepto universal o la definición de los
mismos.
EL MÉTODO PRÁCTICO DE SÓCRATES: EL “CONÓCETE A TI MISMO”, LA
IRONÍA Y LA MAYÉUTICA.
El objetivo de Sócrates es promover en el hombre la investigación en torno al hombre. Por ello
Sócrates adoptó la divisa délfica CONÓCETE A TI MISMO e hizo del filosofar un examen
incesante de sí mismo y de los demás.
La primera condición de este examen es el reconocimiento de la propia ignorancia. Cuando
Sócrates supo la respuesta del Oráculo de Delfos, que le proclamaba el hombre más sabio de
todos, sorprendido se fue a interrogar a los que parecían sabios y se dio cuenta de que la
sabiduría de éstos era nula. Comprendió entonces el significado del Oráculo: es sabio
únicamente quien reconoce su ignorancia, quien sabe que no sabe, no quien se figura saber e
ignora así hasta su misma ignorancia.
El mejor modo de promover en los demás este reconocimiento de la propia ignorancia, que es
condición de la investigación, es la IRONÍA. La ironía es la investigación tendente a descubrir
al hombre su ignorancia, abandonándole a la duda y a la inquietud para obligarle a investigar.
La dialéctica de Sócrates coincide con el dialogar, que consta de dos momentos: la refutación
y la mayéutica. Sócrates se valía del disfraz del “no saber” y de la tremendísima arma de la
ironía. En sus simulaciones irónicas fingía admirar la sabiduría de su interlocutor, le pedía
consejo e instrucción y así le obligaba a dar razón de sí mismo, de forma que hiciera patente la
contradicción, el no saber, la ignorancia. Trababa conversación con alguien y obligaba a
definir el tema sobre el que versaba la conversación; a base de preguntas profundizaba de
distintas maneras en la definición ofrecida, explicitando y subrayando las carencias de la
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definición ofrecida; exhortaba a su interlocutor a intentar una nueva definición y mediante el
mismo procedimiento la criticaba y refutaba; continuaba actuando de este modo hasta que el
interlocutor se declaraba ignorante.
Por ejemplo, se declaraba ignorante sobre qué era en realidad la valentía y preguntaba si
poseía alguna luz sobre ello, y cuando el otro empleaba el término “valentía” preguntábale
Sócrates qué es la “valentía”, manifestando su propia ignorancia y su deseo de aprender. Su
interlocutor había usado el vocablo, por consiguiente, debía saber lo que significaba. Cuando
le daba una definición, Sócrates solía mostrarse satisfecho, pero reparaba en una o dos
pequeñas dificultades que le gustaría ver puestas en claro. Consecuentemente, iba haciendo
preguntas, dejando que fuese el otro quien más hablase, pero dirigiendo él mismo el curso de
la conversación, de suerte que quedara patente, al fin, lo inadecuado de la definición
propuesta. El interlocutor volvía entonces sobre sus pasos y proponía una definición nueva o
modificaba la ya propuesta, y de este modo avanzaba el proceso hasta llegar, o no, al éxito
final.
Los que se acercan a Sócrates parecen, al principio, completamente ignorantes, pero después
su búsqueda se hace fecunda, sin que, sin embargo, aprendan nada de él. Sócrates llamaba a su
método mayéutica, no sólo por alusión a su madre, sino para expresar su intención de hacer
que los demás diesen a luz en sus mentes ideas verdaderas, con vistas a la acción justa. Este
arte de la mayéutica no es en realidad más que el arte de la investigación en común. Una
búsqueda colectiva y en diálogo de la verdad. El hombre no puede por sí solo llegar a ponerse
en claro consigo mismo. La investigación que le concierne no puede empezar y acabar en el
recinto cerrado de su individualidad; por el contrario, sólo puede ser fruto de un diálogo
continuo con los demás y consigo mismo.
EL INTELECTUALISMO MORAL
La búsqueda de sí mismo es al propio tiempo búsqueda del verdadero saber y de la mejor
manera de vivir, es decir, es a la vez investigación del saber y de la virtud. Saber y virtud se
identifican, según Sócrates. El hombre no puede tender más que a saber lo que debe hacer o lo
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que debe ser; y tal saber es la virtud misma. Éste es el principio fundamental de la ética
socrática. Según nuestro filósofo, el saber y la virtud se identifican, de tal modo que el sabio,
el que CONOCE lo recto, ACTUARÁ también con rectitud. En otras palabras: nadie obra mal
a sabiendas y adrede; nadie escoge el mal en cuanto mal. La tesis socrática implica dos
consecuencias: 1) La virtud es ciencia (conocimiento) y el vicio ignorancia. 2) Nadie peca
voluntariamente y quien hace el mal lo hace por ignorancia del bien. Estas dos proposiciones
resumen lo que se ha denominado “Intelectualismo Moral” que reduce el bien moral al
conocimiento, considerando como algo imposible conocer el bien y no hacerlo. (Tovar, 1999)
PLATON
Según Tovar (1997) Platón nació en Atenas, probablemente en el año 427 a.C., pertenecía a
una familia noble y eran ilustres tanto los ascendientes de su padre como los de su madre.
Recibió la educación física e intelectual de los jóvenes de su época; es posible que haya
seguido las lecciones del heraclitano Cratilo. En el año 407 sobrevino el acontecimiento
capital de la vida de Platón: su encuentro con Sócrates. El maestro tenía entonces 63 y el
alumno 20. Platón debió seguir las lecciones de Sócrates durante ocho años.
Poco después de la caída de los Treinta, tres delatores acusan a Sócrates de corromper a la
juventud y de no creer en los dioses de la ciudad; condenado a muerte, rehúsa evadirse y bebe
la cicuta en el 399. Platón no estuvo presente en los últimos momentos de su maestro,
relatados en el Fedón; pero esta escandalosa injusticia debió ser para él el prototipo del acto
inicuo contra cuya repetición debía luchar todo filósofo.
Puesto que corría el riesgo de ser molestado por su condición de alumno de Sócrates, Platón se
refugió enseguida con alumnos, amigos, en Mégara; allí una célebre escuela los acogió
entrando en contacto con Euclides el Megálico.
No se sabe con certeza cuál fue la duración de su estancia en Atenas pero presumiblemente
fueran unos tres años. De ahí Platón partió para Africa; se detuvo en Egipto, luego en
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Cirenaica, donde frecuentó a Aristipo de Cirene y el matemático Teodoro. En este lugar los
biógrafos de Platón dan diversas versiones del orden de sus viajes. Para unos habría regresado
directamente a Atenas; para otros se habría dirigido a Italia meridional con el fin de conocer a
los pitagóricos y en particular a Arquitas de Tarento. Es probable que en este período de la
vida de Platón se sitúe la composición de las siguientes obras: Hippias menor, Alsibíades,
Apología, Eutifrón, Critón, Hippias mayor, Cármides, Laques, Lisis, Protágoras, Gorgias y
Menón.
Alrededor del año 388 Platón abandona Italia (o Atenas según la otra tradición) para dirigirse
a Sicilia. Allí, en Siracusa, reina un griego de modesto origen, Dionisio I el Anciano, quien
tiene en jaque a los cartagineses y se ha convertido en el amo absoluto de Sicilia. Su corte es
fastuosa; los vicios que en ella reinan, numerosos; mas Dionisio es célebre. Platón intima con
Dion, hermano político de Dionisio, quien tiene pretenciones de filósofo y admira a los
Socráticos.
¿Qué sucedió en realidad? ¿Fustigó Platón las costumbre disoluta de la corte? ¿Desconfió
Dionisio de la presencia de este ateniense amigo de su cuñado?
No lo sabemos exactamente; pero, sea como fuere, Dionisio obliga a Platón a embarcarse en
una nave espartana. Esta embarcación -¿empujada por la tempestad o debido a un plan de
Dionisio?- debe hacer escala en la Isla de Egina, a la sazón en guerra contra Atenas, Platón es
vendido como esclavo. Por fortuna, Aníceris, a quien había tratado en Cirene, lo reconoce,
paga el rescate y lo libera. Platón puede regresar a Atenas en el año 387.
El filósofo compra un gimnasio y un parque situado en el noroeste de la ciudad y funda en ese
lugar una escuela, La Academia. Se trata de la primera escuela de filosofía organizada como
una universidad, con su estatuto, reglamento, alojamiento destinado a los estudiantes, sala de
conferencias, museo, biblioteca, etc.
De todos los rincones de Grecia y del mundo mediterráneo concurren alumnos a seguir los
cursos de Platón. En ésta época, sin duda, escribe El Fedón, El Banquete, El Fredo, El Ion, El
Menexeno, El Eutidemo, El Cratilo y comienza La Republica.
92
Hacia el año 367 muere Dionisio I el Anciano, y su hijo primogénito, Dionisio II el joven,
asciende al trono; tiene 30 años y carece de mayor experiencia en los negocios públicos.
Dion llama inmediatamente a Platón haciéndole ver las perspectivas que se ofrecen para
realizar reformas políticas mediante la aplicación de sus ideas. El filósofo acude y deja a
Eudoxio la dirección de la Academia. Dionisio le acoge muy bien y parece mostrarse alumno
dócil; sin embargo, muy pronto Dionisio ve en Dion y en el huésped a posibles enemigos.
Destierra a Dion y poco después a Platón, a quien había retenido algún tiempo en condiciones
de prisionero.
El monarca promete, no obstante, llamar pronto a uno y a otro. Vuelto a Atenas Platón
permanece en ella seis años, y compone probablemente el Parménides, el Teeteto, el Sofista, el
Político y el Filevo.
En el 361, Dionisio invita nuevamente a Platón. El filósofo retorna con algunos discípulos,
deja a Heráclides del Ponto la dirección de la Academia. Quizá Platón defendiera la causa de
Dion ante Dionisio. Este, lejos de llamar a su pariente, confiscó sus bienes, obligó a la esposa
de éste a casarse con el gobernador de Siracusa y forzó a Platón a permanecer en la residencia
que le había asignado. Gracias a la intervención de Arquitas, fue liberado y pudo regresar a
Atenas.
En cuanto a Dion, termina por reclutar un ejército y embarca con algunos amigos de Platón
para tomar Siracusa por sorpresa. El éxito le acompaña e instaura una dictadura que dura tres
años, hasta que finalmente es asesinado por su amigo, el platónico Calipo.
El filósofo permaneció en Atenas y debió de morir allí alrededor del 347 a.C.. En este período
final de su vida continuó al frente de la Academia y escribió el Timeo, el Critias y Las Leyes,
que quedaron inconclusas.
Las obras de Platón
Para la autenticación de los escritos platónicos se dispone de criterios externos: una obra se
tiene por auténtica si Aristóteles o Cicerón la atribuyen al filósofo, o si se hallan citas de una
obra en el interior de otra. También hay criterios internos: un escrito será adjudicado a Platón
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si "armoniza" con su filosofía; sin embargo, se advierten los peligros de tal procedimiento, que
consiste en definir primeramente a Platón para poder juzgar los trabajos después.
Otros críticos han utilizado el método estilo métrico, que consiste en medir la frecuencia con
que aparecen ciertas palabras griegas corrientes para determinar un "estilo" de Platón que
permita autenticar una obra según la forma en que ha sido escrita. Pero debe observarse que el
estilo no es dato inmutable en un hombre que vivió cerca de ochenta años.
Un posible orden cronológico es el siguiente:
- Hippias menor, sobre la Mentira, género anatréptico
- Alcibíades, sobre la Naturaleza del hombre, género Mayéutico
- Apología de Sócrates
- Eutifrón, del la Piedad, género probatorio
- Critón, del Deber, género ético
- Hippias mayor, sobre lo Bello, género anatrépico
- Laques, sobre el Coraje, género mayéutico
- Lisis, sobre la Amistad, género mayéutico
- Cármides, sobre la Sabiduría, género probatorio
- Protágoras, sobre los Sofistas, género demostrativo
- Gorgias, sobre la retórica, género refutativo
- Menon, sobre la Virtud, género probatorio
- Fedón, del Alma, género moral
- El Banquete, del Amor, género moral - Fedro, de la Belleza, género moral
- Ion, sobre la Ilíada, género probatorio
- Menexeno, de la Oración fúnebre, género moral
- Eutidemo, o la Erística, género anatrépico
- Cratilo, sobre la Exactitud de los nombres
- La República, sobre la Justicia, diálogo político
- Parménides
- Teeteto, sobre la Ciencia, género peirástico
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- El Sofista, del Ser, género lógico
- El Político
- Filebo, del Placer, género ético
- Timeo
- Crítias, o la Atlántida
- Las Leyes, o de la Legislación
- Epínomis, o el Filósofo (atribución discutida)
- Cartas (su autenticidad es muy discutida; es probable, sin embargo, que la carta VII, que nos
ofrece numerosos detalles sobre la vida de Platón, sea auténtica).
- Diálogos dudosos: Segundo alcibíades, Hiparco, Minos, Los Rivales, Teages, Clitofón
- Diálogos apócrifos: De lo Justo, De la Virtud, Demódoco, Sísifo, Erixias, Axíocos,
Definiciones
Todas estas obras nos han llegado en manuscritos, los más antiguos de los cuales se remontan
a la Edad Media bizantina.
Debe añadirse que, desde la Antigüedad hasta el Renacimiento, las obras de Platón fueron
comentadas o utilizadas por numerosos autores (Tovar, 1997)
ARISTOTELES
Según García Morente (1980) Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.) a la filosofía entre otras muy
interesantes tomaremos una que permite pensar al desarrollo de la teoría hylemórfica de
Aristóteles tanto en el momento de estabilidad abstracta como puesta en devenir, dispuesta en
cambio, a partir de la lectura histórica que se puede realizar vinculando su pensamiento con
otros filósofos de la época.
Para poder tratar la cuestion de la episteme, de la que ya había hablado Platón en otros
términos, Aristóteles no se contenta con seguir a su maestro, sino que, muy al contrario, llega
un momento en que se separa de él drásticamente debido a la inmanencia que predica de las
ideas platónicas en el mundo de la apariencia. Para esto, cambia el tradicional concepto
platónico de idea (eidon en griego) por el de sustancia (ousía en griego). A diferencia de lo
que sucedería en la teoría del conocimiento de Platón, Aristóteles planteará la cuestión sobre
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el ser sin distinguir en dos mundos, esta crítica que hace a su maestro simplifica la cuestion
planteando que existe una sustancia que existe independiententemente de los accidentes que se
hallen en ella.
Para desarrollar la teoría hylemórfica (del griego hile y morfé, materia y forma) es preciso
reconocerla como la síntesis de los pensamientos de dos filósofos de la magnitud de Heráclito
(quien predicaba el devenir como elemento primordial del ser) y Parménides (quien postulaba
la imposibilidad de cambio y la unidad del ser como inalterable), además de una crítica a la
teoría de las ideas de su maestro Platón. En esta gran teoría que se tomaría más tarde (al
ordenarse las obras aristotélicas por los herederos de las mismas) como el fundamento
metafísico de todo el conocimiento posible tanto en las ciencias particulares como en la
filosofía, ya que es Aristóteles el primero en separar las diferentes ciencias.
En este campo llamado metafísica, Aristóteles hablará de lo que refiere al ente (lo que
participa del ser) en cuanto ente. Es aquí donde se deben reconocer dos momentos de la
metafísica aristotélica, la primera donde se ubica al ser, del cual Aristóteles dice que se puede
predicar de distintos modos. Los modos del ser son: el ser en sí, que subsiste, es decir no
necesita nada más para ser, es decir, es sustancia; y el ser en otro que precisa de la sustancia
para ser, es decir los accidentes o caracteres contingentes (es decir que pueden ser o no y eso
no altera la integridad de la sustancia). Pongamos un ejemplo para clarificar (para lo cual
precisaremos un ente más que un ser, ya que el ser es la generalidad de lo que es y los entes
son aquellos elementos concretos que participan del ser): si hablamos de una silla, nunca
pensaríamos que una silla deja de ser una silla por ser roja en vez de azul, o estar realizada en
madera en vez de metal o plástico, pues bien, lo que constituye la sustancia es aquello que la
hace ser lo que es, lo particular del objeto silla, más allá de los accidentes que se manifiesten
en ella.
En un segundo momento de la metafísica aristotélica se habla en concreto de los entes
particulares y en éstos se encuentra siempre dos elementos, que únicamente pueden
considerarse de manera separada a través de la abstracción intelectual: la materia y la forma.
Es en este caso que encontramos la sustancia de lo que es, como vimos en el ejemplo anterior
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como la forma o también llamada esencia. También vemos la materia como aquello de lo que
se sirve la forma para poder conformar al ente. Así, la madera de la silla es su materia y su
forma es la caracterización consustancial y esencial de una silla. Hasta este punto nos
encontramos con la teoría hylemórfica en su momento estático, tratando de los entes en cuanto
sustancia y accidente, en forma y materia; en el ser-ahí, el esto-aquí, sin embargo
encontraremos que Aristóteles va más lejos, fundamentando el devenir y el cambio del ser a
partir de la misma teoría.
Para Aristóteles es imposible dividir fundamentalmente el ser en materia y forma, nunca
encontraremos una silla sin una composición material ni la pura madera sin ninguna forma que
la sustente. Sin embargo, las materias y las formas cambian, son actos que devienen realizando
sus potencias. Así pues, para la dinámica del devenir, la teoría hylemórfica guarda estas dos
concepciones, la de acto que es el ente en el momento que se encuentra actualmente y la
potencia o las potencias, que son aquellas posibilidades de cambio que guarda el ente en
relación a su acto. Por ejemplo encontramos en acto un tronco de madera que tiene como
potencia la posibilidad de devenir en una silla. Sin embargo para Aristóteles es fundamental
cuales son las causas de los cambios, ya que estos no devienen solos, sino que cada realización
de una potencia viene dada por cuatro causas que definiremos brevemente así:
- La causa material: aquello que compone al ente en su materialidad.
- La causa formal: aquella forma actual en la que se encuentra el ente.
- La causa eficiente: el agente que se ocupa de gestar el cambio que se está por llevar a cabo
en el ente.
- La causa final: la finalidad que persigue el cambio, su orientación teleológica (para qué) y
esta es la que más enfatiza Aristóteles.
En relación a este énfasis teleológico se debe tener en cuenta que si existe devenir es porque
hubo un primer efector de este movimiento, algo que sea acto puro y nada tenga en potencia
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por realizarse, un motor inmóvil que pusiera en marcha todo sin necesidad de ser movido por
nada más y hacia lo cual todo tiende por su parte parcial sin poder alcanzarlo jamás debido a la
finitud de cada uno de los entes. Si los entes tienden a la realización de sus potencias es por un
finalismo, por la perfección de sí mismo, y por esto se dice que la teoría aristotélica es
teleológica. (Morente, 1980)
3.2.3 Época Medieval
Recorriendo un camino en el cual se conoce algo de lo que los antiguos griegos heredaron,
ahora surge con el nombre de filosofía medieval al período de la historia de la filosofía que
abarca desde el siglo IX hasta el siglo XIV.
Los filósofos de están época son eminentemente cristianos, así como la filosofía medieval
también es identificada con la filosofía cristiana, estimando como a lo sumo incitantes o
suplementarios los grandes movimientos de la filosofía árabe y judía en la Edad Media.
Los problemas fundamentales discutidos durante este periodo fueron la relación entre la fe y la
razón, la naturaleza y existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en el
hombre, la naturaleza de los universales y la individuación de las sustancias divisibles e
indivisibles.
Etapas de la filosofía medieval
Patrística
Según (Abbagnano, 1994.) se deriva de la palabra la latina Pater: padre... Padres de la Iglesia.
Se remonta en el 310, el Concilio de Nicea fijó el dogma cristiano. Finalmente, en el 313
Teodosio convirtió al cristianismo en la religión oficial del Imperio. El cristianismo dejó de
ser perseguido, pero tuvo que unificar y racionalizar sus teorías para defenderse de los otros
credos. Los primeros filósofos de esta época son llamados también: Apologistas, que signifca
defensores de la fe y dentro de ello sus lineamentos eran:
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Darle fundamento al pensamiento cristiano.
Defender el cristianismo del ataque de sectas como los Gnósticos
Distinguir lo propio de la Fe y la Razón
Cabe mencionar que dentro de ella existía una división:
Latino Occidental: mantienen una actitud negativa hacia la Filosofía. Representante:
Tertuliano: “el filósofo es amigo del error”
Greco Oriental: mantienen una actitud positiva hacia la Filosofía. Representantes: San
Agustín, Orígenes,San Justino, San Juan Damasceno. “La Filosofía es una sirviente de la
Religión”
Se podría mencionar a varios filósofos como exponentes claves dentro de esta época
medieval dentro de ellos:
San Agustín de Hipona (354-430 D.C.)
Aurelio Augustino. Hijo de padre pagano y madre cristiana (Santa Mónica). Leyendo el
Hortensius de Cicerón se animó a hacer una búsqueda espiritual y filosófica. Tuvo contactos
con el maniqueísmo (diez años), el escepticismo y el neoplatonismo.
Nació en Númida, territorio romano del norte de África, lo que hoy es Túnez y en otro tiempo
Cartago. Vivió una juventud despreocupada y escéptica, alegre e inconsciente. Su profunda
sinceridad le lleva a plantearse profundos problemas filosóficos sobre la verdad y el sentido de
la vida. Entre su obra destacan dos títulos: Confesiones (considerada la primera autobiografía).
La Ciudad de Dios, (De civitas Dei) en la que defiende la verdad del cristianismo.
Su teoría fue fundamental, para dar sustento a la parte de la fe y la razón y esta se basaba en
conocimiento, verdad y fe: Los escépticos afirmaban que no podemos conocer la verdad con
certeza. Para superar la duda escéptica, S. Agustín confió en la autoconciencia. Ante la
pregunta ¿Y si te engañas?, él respondió: Pues si me engaño existo. (Si enim fallor, sum).
Saber que uno existe es ya un conocimiento cierto, pero deseamos saber más, para eso es
necesario buscar en el interior del alma. “Entra dentro de ti mismo, porque en el interior del
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hombre habita la verdad. Con esa búsqueda interior de la verdad llegaremos a conocer las
verdades eternas, que están en la mente de Dios. Él es la verdad suprema.”
Cuando Dios ilumina el intelecto humano, la criatura humana conoce las verdades eternas.
“Comprende para creer, cree para comprender”. Razón y fe son complementarias, pero la
razón está al servicio de la fe. En palabras de Santo Tomás, la filosofía de San Agustín es un
esfuerzo por seguir a los platónicos lo más lejos que permitía la fe católica. El pensamiento de
San Agustín tuvo una enorme influencia durante la Edad Media y fue hegemónico en la
Filosofía cristiana hasta la aparición, en el Dios es la “sustancia o sujeto” de las ideas
platónicas; el UNO de Plotino; el mundo ideal es el mismos SER de Dios; las ideas divinas se
confunden en la simplicidad de su ser.
El mundo exterior sirve para descubrir el rastro de Dios. Dios es quien tiene el ser por esencia
siglo XIII, de la figura de Sto. Tomás de Aquino. Su esencia es su misma existencia (las cosas
tienen una esencia pero hubo un tiempo que no existieron y dejarán de existir). Dios es un ser
por sí no por otro. Es pura actividad, cognoscitiva y amorosa; actividad personal y providente.
Dios es activo en el sentido de las tres facultades anímicas capitales: memoria, entendimiento
y voluntad.
Después de Agustín en el Imperio de Oriente o bizantino permanecerá el ambiente filosófico
alejandrino. Pero, en su seno, el neoplatonismo degenerará en el bizantinismo que se ocupó de
minúsculas cuestiones inoperantes. El final de este proceso (529) llega con la clausura de la
Academia platónica de Atenas por orden de Justiniano, por considerarse perjudicial para el
Estado. Los sabios emigran a Oriente próximo, donde son acogidos por Siria en la corte de
Cosroes rey de Persia. Allí prolongarán su débil tradición cultural… en el Occidente europeo
irrumpen sangrientamente los bárbaros. Del s. V al IX “no existe la filosofía en Europa”.
Durante estos siglos cabe señalar la actividad aislada de sabios como Casiodoro,
Boecio.(Abbagnano, 1994.)
100
ESCOLASTICA
Los únicos centros culturales serán los cenobios benedictinos y las escuelas catedrales donde
se estudia a S. Agustín. La Iglesia fue la depositaria y transmisora de la cultura clásica durante
estos oscuros siglos. Ella fue formando una nueva cultura filosófica, que se llamó Escolástica
por tener su origen en las escuelas monásticas de la alta Edad Media.
Durante los primeros siglos de la filosofía medieval no se conservaban originales de los
maestros clásicos.
Sus objetivos:
Conocer el modo de interpretar las relaciones entre razón y fe.
Comprender el sentido de la demostración de la existencia de Dios, sus procedimientos
y sus conclusiones.
Comprender el problema de los Universales (Carpio, 1988)
Primera Escolástica: La cuestión de los universales
En el s. IX, la filosofía “sale de los monasterios” cuando Carlomagno llama a su corte a los
sabios recluidos en aquél mundo… El problema que se plantearon los primeros pensadores de
este nuevo ambiente filosófico fue el problema de los universales.
En un libro de Porfirio –discípulo de Plotino- (traducido al latín por Boecio), se hacían unas
preguntas que el autor dejaba sin respuesta: EXISTEN REALMENTE LAS ESPECIES O
UNIVERSALES –”el hombre”, “el caballo”-O SON PURAS FICCIONES? Si existen ¿QUÉ
NATURALEZA TIENEN? ¿EXISTEN FUERA DE LAS COSAS MATERIALES O ESTÁN
EN ELLAS? ¿QUÉ CLASE DE SER TIENEN ESTOS UNIVERSALES?
Las soluciones a este problema de los universales fueron varias: en los extremos
encontraremos al Realismo absoluto y al Nominalismo.
El Realismo Absoluto opina que los universales existen fuera de la mente y fuera de las cosas
con una realidad sustancial, aislada, concreta, como las cosas de este mundo. Los defensores
más caracterizados de esta postura fueron dos ingleses: Juan Escoto y San Anselmo Dirá San
101
Anselmo, en su “argumento ontológico”: Una vez que poseemos la idea de Dios, se demuestra
que Dios existe. Pero una cosa es existir en la mente y otra en la realidad; pero para el santo, si
poseo la idea de un ser perfecto, mayor del cual no puede haber otro, ese ser tiene que existir,
so pena de ser un concepto contradictorio. Si ese ser más perfecto no existiese, sería y no sería
a la vez el más perfecto lo que encierra contradicción (Abbagnano, 1994).
Según Hirschberger (1981), el Nominalismo es el opuesto absoluto del Realismo.
Sostienen que los universales NO existen de NINGUNA manera. Los conceptos son simples
nombres flatus vocis (palabras vacías) Se trata de poner nombres colectivos por una cuestión
de comodidad Roscelino fue su principal representante. El fondo de esta teoría es el
empirismo escéptico: solo existen las cosas concretas.
Apogeo Escolástica: La cuestión de los universales
El conocimiento intelectual –enseña Abelardo- NO se realiza por recordación ni por
iluminación superior, sino por ABSTRACCIÓN, penetrando en las cosas mismas conocidas
por los sentidos.
El universal es un concepto aplicable a la pluralidad de objetos con la misma esencia. Esta
teoría recibió el nombre de CONCEPTUALISMO, es la tercera solución que media en la
disputa de los universales.
Como hemos visto, la clausura de la Academia platónica de Atenas (s. VI) hizo emigrar a un
extenso grupo de sabios a Persia, donde fueron acogidos por el rey Cosroes.
Allí les sorprende la expansión de los árabes.
Así el mundo islámico toma contacto con los textos originales de la filosofía griega que, en el
Occidente cristiano eran desconocidos.
Aparecen pensadores claves como Averroes o Avicena, quienes ayudan el resurgimiento de
Aristóteles.
102
El s. XIII es el siglo de oro de la Escolástica. De las grandes catedrales góticas. De las
SUMMAS o síntesis teológico-filosóficas de las universidades.
Se temía que el aristotelismo desviara a los fieles de su credo; ya el averroísmo latino
constituía una grave herejía.
La intuición salvadora brotó en la mente de un joven estudiante de la U. de París:
Santo Tomás de Aquino
Nace cerca de Nápoles, Italia, tuvo 11 hermanos. Familia aristocrática, sólo vivió 49 años y
dejó una obra gigantesca: su Summa theológica es una síntesis del saber telógico y filosófico.
"Ustedes lo llaman el buey mudo. Pero este buey llenará un día con sus mugidos el mundo
entero".
En pocas palabras Tomás de Aquino busca:
Busca la Unión Fe y razón
Aplicación del pensamiento de Aristóteles al cristianismo
Intentó conciliar el pensamiento árabe, judío, griego y cristiano
En el s. IX, la filosofía “sale de los monasterios” cuando Carlomagno llama a su corte
a los sabios recluidos en aquél mundo…
El problema que se plantearon los primeros pensadores de este nuevo ambiente
filosófico fue el problema de los universales.
En un libro de Porfirio –discípulo de Plotino- (traducido al latín por Boecio), se hacían
unas preguntas que el autor dejaba sin respuesta: entre la estructura de la realidad.
Sobre la Estructura de lo Real
Acepta el paso de la potencia al acto
Composición hilemórfica de las sustancias naturales
Dice que “no existe nada en la razón que no haya estado antes en los sentidos”
Es Dios quien eleva la naturaleza humana para el conocimiento.
103
Tales verdades –los misterios- son supraracionales; objeto de la teología.
Entre fe y razón no existe, no hay, contrariedad.
A la existencia de Dios –que no es inasequible ni evidente- puede llegarse
racionalmente por demostración
Sobre Antropología
El hombre es una única sustancia, a diferencia de lo que consideraban los platónicos
agustinianos, que identificaban el hombre con el alma.
El alma es inmortal
Fe y razón
Fe y razón son modos diversos de acceso a la verdad, pero están llamadas a
encontrarse.
Toda verdad, dígala quien la diga, viene del Espíritu Santo.
La razón puede alcanzar algunas verdades, pero para otras solo hay que basarse en la
fe.
Santo Tomás no descarta la razón, pero dice que finalmente debe estar subordinada a la
fe.
Teología Natural o Racional
Intento de encontrar evidencia de Dios sin recurrir a ninguna revelación sobrenatural. Se
distingue, así, de la teología revelada.
Actúa de árbitro cuando las conclusiones de la razón no coinciden con las de la revelación.
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Sobre Teología
Demostración de Dios basándose en el movimiento
Concepción de Dios como acto puro, inmutable y perfecto. (Aunque en la filosofía
de Tomás de Aquino Dios crea el mundo y lo conoce, mientras que en la de
Aristóteles el mundo es eterno).
Dios es acto puro de existir
Dios es el existir mismo, sin composición de esencia y existencia.
Toda la filosofía primera se ordena al conocimiento de Dios
La cuestión Filosófica de la existencia de Dios
Planteamiento metódico y exhaustivo, por primera vez, de la existencia de Dios.
Antes la existencia de Dios era evidente, pero eso no es conocer a Dios
Las vías tomistas (5 vías para demostrar su existencia)
La Primera Vía o del Motor Inmóvil.
Todo lo que se mueve es movido por otro.
Vía o de las Causas Eficientes
Todo lo que es causa es a su efecto, efecto de una causa anterior
Vía o de los Seres Contingentes
Si todo fuese contingente nada existiría, por eso es necesario, que haya algo necesario que
creara todo lo contingente.
Vía o de los Grados de Perfección
Hay un ser supremo que tiene toda perfección en grado máximo y es la causa última o
primera de toda perfección.
Vía o del Orden en el Mundo
Hay un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin
105
Al igual que para nosotros es evidente por sí que el todo es mayor que la parte, así también
que Dios existe es evidentísimo por sí para quienes contemplan la esencia divina misma,
ya que su esencia es su existencia. Pero puesto que no podemos ver su esencia, llegamos al
conocimiento de su existencia no en sí, sino por sus efectos” (Summa contra Gentiles)
(Hirschberger, 1981)
3.2.4 Época Moderna
Según Hirschberger, (1981), la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como
punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como
referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Las dudas
planteadas sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de la realidad, material o divina,
harán del problema del conocimiento el punto de partida de la reflexión filosófica. Son
muchos los acontecimientos que tienen lugar al final de la Edad Media, tanto de tipo social y
político, como culturales y filosóficos, que abrirán las puertas a la modernidad, y que han sido
profusamente estudiados. En lo filosófico, el desarrollo del humanismo y de la filosofía
renacentista, junto con la revolución copernicana, asociada al desarrollo de la Nueva Ciencia,
provocarán el derrumbe de una Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas
conceptuales, alejados de las viejas e infructuosas disputas terminológicas que solían dirimirse
a la luz de algún argumento de autoridad, fuera platónica o aristotélica. De las abadías y
monasterios la filosofía volverá a la ciudad; de la glosa y el comentario, a la investigación; de
la tutela de la fe, a la independencia de la razón.
Dentro de la filosofía moderna después de un Teocentrismo el cual favoreció al
antropocentrismo lo cual da validez y aporte al ser humano como tal sin aferrarse tanto a
creencias es por ello que dentro de la filosofía moderna se acoplan los siguientes
lineamentos:
Autonomía del pensar
Los filósofos modernos se resistieron progresivamente a solicitar el tutelaje y el dictamen de
los dirigentes de la Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Comenzó una auténtica lucha
106
para liberarse del dictado del dogma teológico. Los filósofos modernos abandonaron las reglas
tenidas por indiscutibles y los métodos universalmente aceptados, para establecer sus propias
normal: de verificación: coherencia racional, comprobación empírica, duda metódica, etc.,
rompiendo con la fidelidad a lo establecido.
Libertad de razonar
La filosofía moderna intentó forjar una nueva concepción del mundo y de la sociedad y,
aunque inicialmente no prescindió absolutamente de la influencia religiosa, postuló la
resolución de los problemas mediante la libertad de razonamiento. Abandonó así
progresivamente las verdades absolutas o reveladas, intentando sustituir lo sobrenatural por lo
natural, lo divino por lo humano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo zanjar definitivamente
la polémica entre la fe y la razón en favor de esta última.
Liberación individual
La nueva filosofía contribuyó a la liberación de la individualidad, de un modo que antes sólo
se produjo en la Grecia clásica. Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por la
liberación de los grupos nacionales que pugnaban por quebrar el imperialismo medieval. De
algún modo, la filosofía moderna se vincula al surgimiento de las nacionalidades.
La formulación científica
Otro rasgo del pensamiento moderno fue la intención de aproximar la filosofía y la ciencia.
Fue en esta época de la historia cuando comenzaron a estructurarse las ciencias naturales,
entendidas como un sistema de conocimientos rigurosamente clasificado y verificado. El
pensamiento moderno acabó convirtiendo a la filosofía en colaboradora de la ciencia. A partir
de esta época fue frecuente que una misma persona reuniera la doble condición de científico y
filósofo. Galileo y Newton son grandes ejemplos de este cambio que alcanzó hasta la época
contemporánea, como lo demuestra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos factores más
107
importantes de la ciencia moderna (utilización concreta de la experiencia del investigador y
mentalidad matemática) fueron también dos de los temas filosóficos más apasionadamente
discutidos, hasta tal punto que dio lugar a dos de las más destacadas escuelas filosóficas de la
Edad Moderna: el racionalismo, que se fundó en tos aspectos lógico-racionales del
conocimiento, y el empirismo, que afirmó la validez absoluta de la experiencia en el ámbito
del conocimiento científico-filosófico.
Laicización
La nueva filosofía planteó tres condiciones importantes que a largo plazo resultaron decisivas:
la laicización (liberalización de las costumbres respecto a la influencia religiosa), la extra
oficialidad (liberación e independencia de los comportamientos respecto de la tutela imperial)
y la sustitución del latín por los idiomas de las distintas nacionalidades.
Los filósofos importantes dejaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de estar
respaldadas por las instituciones políticas y por la Iglesia, penetrando hacia el pueblo a través
del idioma nacional. En general, se acostumbra a dividir la filosofía moderna en tres grandes
periodos: el Renacimiento, el Racionalismo, el Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas
filosóficas que gozaron de mayor importancia en la Edad Media eran la teología y la
metafísica. La Edad Moderna no prescindió totalmente de ellas e incluso se llegaron a
proponer nuevas elaboraciones metafísicas como el panteísmo de Spinoza, pero su campo de
interés primordial lo constituyó la problemática en torno a la teoría del conocimiento.
RENACIMIENTO
El Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad. El Renacimiento hemos
de entenderlo como consecuencia de la crisis del siglo XIV que significa el fin del feudalismo
y el comienzo del mundo burgués. Le Golf afirma que esta crisis se debe al límite de la
tecnología medieval (artesanía) para responder a las nuevas necesidades que se le plantean.
Las naciones modernas surgen con la burguesía y son un fenómeno burgués. El poder de los
reyes va creciendo en las ciudades, estando las monarquías amparadas por el capital burgués.
108
La transformación del poder y el régimen feudal monárquico trae como consecuencia la
unificación de las leyes, que hasta entonces eran múltiples.
Un fenómeno fundamental de ésta época, y que se da preferentemente en el s XV, es la
revolución tecnológica, que tiene unas consecuencias que cambian la historia: El invento de la
brújula, que supone una nueva posibilidad de arriesgarse más allá del espacio conocido,
abriéndose las posibilidades de los descubrimientos y de las colonizaciones. El telescopio,
invención de Galileo, contribuye de una forma decisiva el cambio de la concepción del
mundo. El hombre se da cuenta de la infinitud del mundo y cambia su visión geocentrista por
la heliocentrista.
La pólvora, que supone la revolución militar y la muerte de las costumbres caballerescas.
Los nuevos ejércitos, basados en el poder de la artillería y tácticas de guerra y no en el
potencial de caballería, son mucho más costosos y sólo los reyes pueden mantener ejércitos
poderosos, siendo éste un factor más que explica la perdida de poder de los señores feudales.
La imprenta, de Gütemberg, permite el comienzo de la cultura escrita, que hasta ahora había
estado restringida a los monasterios. Se desarrollan las Universidades, que pronto adquieren
una especial importancia para la secularización de la cultura.
El elemento que más vigorizó a la economía fue el descubrimiento de nuevos mercados y la
creación de nuevas industrias, posibilitado en parte por la caída de los turcos. Se crean ligas
comerciales en los Países Bajos y las primeras colonias. Se crea el mercado de África y
concluye el descubrimiento de América, entrando nuevos productos y metales preciosos. Se
comienza a implantar la industria metalúrgica, relojera y cristalería, que desbancan el
predominio textil.
Con el Renacimiento aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida sensible; esto
hace que se dinamice el trabajo para poder gozar posteriormente de la naturaleza. Esta actitud
naturalista aumenta la curiosidad intelectual, la valoración del lujo, los viajes, las
exploraciones y todo lo que represente contacto con lo natural. Se comienza a valorar el
109
paisaje y a humanizar el arte. La cultura se va haciendo progresivamente laica e independiente
de la autoridad eclesiástica y de los dogmas religiosos.
Las pruebas de este naturalismo y de su cultura laica son:
El cambio de la actitud respecto de la muerte. El sentido laico de la muerte iguala a todos los
hombres. La muerte se suele ver como un castigo, o un final o tránsito, de hay que haya que
activar la energía para gozar lo máximo posible de la vida.
El tema de la fama es la solución laica a la supervivencia. El hombre medieval creía en el otro
mundo; la fama, en cambio, será la forma de sobrevivir tras la muerte en el Renacimiento.
Aparece el tema de la fortuna. El hombre medieval cree en la intencionalidad y providencia de
Dios en el mundo. En el Renacimiento la cultura se descristianiza y aparece las ideas de
fortuna y predeterminación; la suerte guía al hombre y el azar vuelve a ocupar un papel
importante.
Hay una valoración ética de la persona. El ideal de la vida no es ya seguir un modelo -como
los sabios helenísticos o los santos del cristianismo-, sino afirmar la propia personalidad y el
propio modelo de vida.
Comienza la independencia del poder político frente a los Papas, como consecuencia del
refuerzo del poder de los reyes tras la caída del régimen político feudal. Los pensadores más
importantes toman partido por la independencia de ambos poderes; no con la intención de
reforzar el poder de los reyes, sino porque piensan en el poder de la Iglesia como espiritual y
no concreto, y, por lo tanto, independiente del Estado.
El núcleo ideológico del Renacimiento es el Humanismo, que podemos definir como la nueva
cultura que surge a partir del s XV que se centra en el hombre (antropocéntrico) y que tiene
como finalidad al hombre (antropotélico). Los temas más importantes que desarrolla el
humanismo son: El tema del sujeto y de su libertad, la relación del sujeto con Dios, y la
relación del sujeto con el mundo y la naturaleza. El Renacimiento se va a destacar por la
110
vuelta a los ideales grecolatinos y por la interpretación libre de la Biblia. Como grandes
humanistas podemos destacar: Leonardo da Vinci, Tomas Moro y Pico della Mirandola.
A ellos, sobre todo Pico, se debe la ruptura con la filosofía medieval. Así destacamos los
planteamientos: El hombre es capaz de hacer el bien por sí mismo, frente a la naturaleza
humana corrompida de la filosofía medieval, que afirmaba que el hombre tiene tendencia al
mal. El hombre se considera un ser autónomo, que elige libremente su destino y acepta las
consecuencias de sus actos, frente a la filosofía medieval que afirma que el hombre sólo puede
salvarse por la gracia y fe divinas.
Los problemas mecánicos planteados por la nueva astronomía no podían ser resueltos por la
mecánica de Aristóteles. Los aristotélicos vieron en este hecho una argumentación contra la
nueva astronomía, pero Galileo y Newton demolieron sus objeciones con una mecánica
científica moderna y ordenada.
RACIONALISMO (del latín, ratio, razón)
En filosofía, sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del
conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo
el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía
occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico
francés del siglo XVII René Descartes, el cual creía que la geometría representaba el ideal de
todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían
descubrir ciertos universales, verdades evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de
contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí
eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por
otros filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán
Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y
David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.
111
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica.
El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en
la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El
racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la
religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo.
Desde finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la
teología.
EMPIRISMO
En filosofía occidental, doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia,
mientras que niega la posibilidad de ideas espontáneas o del pensamiento a priori. Hasta el
siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea defendida sobre todo por los filósofos
ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos filósofos ingleses, John Locke fue el
primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su compatriota, el filósofo Francis
Bacon, había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros empiristas también se
cuentan David Hume y George Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo,
representado por pensadores como el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y
los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian von Wolff. Los
racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad
para razonar, una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador alemán
Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el racionalismo,
restringiendo el conocimiento al terreno de la experiencia, a posteriori, y por ello coincidía con
los empiristas, pero atribuía a la mente una función precisa al incorporar las sensaciones en la
estructura de la experiencia. Esta estructura podía ser conocida a priori sin recurrir a métodos
empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los racionalistas.
En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible, y ahora es
utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos sus elementos de
112
reflexión de la experiencia. En Estados Unidos William James llamó a su filosofía empirismo
radical y John Dewey acuñó el término de empirismo inmediato para definir y describir su
noción de la experiencia. El término leyes empíricas se aplica a aquellos principios que
expresan las relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos, sin que impliquen
la explicación o causa de los fenómenos mismos.
Para los empiristas, a partir de la experiencia el ser humano va acumulando conocimientos;
plantea que el individuo cuando niño empieza por tener percepciones concretas y es sobre la
base de estas percepciones que forma luego sus representaciones generales y conceptos. Es a
partir de la experiencia que, Carl Rogers plantea, se da el aprendizaje significativo en el
estudiante. Señala que el aprendizaje se da cuando lo estudiado es relevante en los intereses
personales del estudiante. El individuo tiende a la autorrealización. Formula la "teoría del
aprendizaje empírico".
Lo que identifica a la ciencia como tal es una actitud frente a la cosas y a la vida que exige una
metodología estricta. Tiene que ver con la búsqueda de la verdad y con lo que ella, con
fidelidad absoluta, nos exige.
RENE DESCARTES (1596-1650)
Descartes es el padre de la filosofía moderna. Sus obras más importantes son: Reglas para la
dirección del espíritu, Principio de Filosofía, Meditaciones metafísicas, Discurso del método.
Su famosa frase "Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existo") fue el punto de partida que le
llevó a investigar las bases del conocimiento. Su filosofía surge en el siguiente contexto: Se ha
producido ya una cierta ruptura con la filosofía medieval, pero no se había planteado aún una
nueva forma de entender la verdad. Esta filosofía se va a basar en la confianza en la razón y la
consideración de esta como algo interno del individuo. Se encuentra con el pensamiento
religioso medieval, aunque ya sumido en una gran crisis. Para Descartes la seguridad no
proviene en principio de la seguridad que nos da el pensamiento divino, ni es algo externo
como el pensamiento griego, sino que deriva de la certeza de la mente humana.
113
Intenta superar los 2 grandes prejuicios medievales en el tema del conocimiento:
1. Autoridad de Aristóteles, cuya forma de pensamiento se basa en los silogismos;
consiste en aplicar teorías generales a casos concretos: a partir de 2 premisas (una
mayor o general y otra menor) vamos obteniendo conclusiones y ampliando el
conocimiento: El hombre es un ser racional; Luis es un hombre. Luego Luis es un ser
racional. Descartes se plantea la necesidad de un nuevo método ya que los silogismos
no nos permiten avanzar, crear.
2. Unión fe-razón, es decir, la verdad obtenida a través de la razón y de la fe coinciden.
Razón y método: el criterio de verdad.
Sin embargo, Descartes rechaza tal principio de incomunicabilidad de los géneros, por
considerar que el saber humano no se diversifica por la distinción de objetos formales, pues
siendo la razón una, el saber del hombre es uno sin admitir límites interiores.
Una de las premisas del pensamiento de Descartes es la sumisión a un método cuidadosamente
elegido, aunque esto no es original, pues ya en Platón hay una gran preocupación por los
asuntos de método. En Descartes nos encontramos con 3 momentos del método:
1. El método como camino de búsqueda de la verdad: la duda metódica. Descartes
comienza dudando de los sentidos, por un hecho patente: éstos me engañan alguna vez,
luego he de pensar que pueden engañarme siempre.
Cuando sueño siento la existencia de las cosas igual que en la vigilia y, sin embargo, no
existen. La dificultad para distinguir el sueño de la vigilia presta la posibilidad de dudar
también de la existencia de las cosas. Sin embargo es cierto que, aún fuera del estado de
vigilia, hay verdades que prevalecen, las matemáticas: "Pues, duerma yo o esté despierto, dos
más tres serán siempre cinco, y el cuadrado no tendrá más que cuatro lados".
114
Descartes introduce un nuevo motivo de duda: la hipótesis de que puede que Dios haya puesto
en mi mente estas ideas con la intención de engañarme. Pero existiría una posible objeción a
esta hipótesis: podría repugnar a la voluntad divina el querer engañarme. Para evitar equívocos
con la fe, Descartes sustituye la denominación de Dios engañador por Genio maligno, un ser
todopoderoso que tiene la voluntad de engañarme en todo lo que pienso. Con esta hipótesis
ahora parece que no puedo tener nada por cierto sin correr el riesgo de ser engañado; incluso
con las verdades matemáticas puede ocurrir que "haya querido que me engañe cuantas veces
sumo dos más tres, o cuando enumero los lados de un cuadrado". Con todo este proceso de
duda , desarrollado en la 1ª Meditación Metafísica, Descartes persigue, como hemos dicho,
llegar a una verdad absoluta, eliminando los prejuicios (algo parecido a la ironía socrática).
Llegado a este punto, en la 2ª Meditación Metafísica, Descartes aplica la duda a la propia
duda. Y es entonces cuando encuentra un elemento que prevalece a la duda. Si dudo que dudo
es indudable que sigo dudando. El hecho de dudar, aunque me esté engañando, siempre puedo
tener la certeza de que estoy dudando. Y dudar o engañarse implica necesariamente que estoy
pensando; y si estoy pensando es indudable que estoy existiendo. Por tanto estamos ante la
primera verdad indubitable, la de mi propia existencia como verdad pensante, a partir de la
cual va a construir todo el conocimiento: Pienso, luego existo (Cogito, ergo sum)
Ya en su tiempo Descartes recibió la objeción de que el cogito era la conclusión de un
silogismo -a los que precisamente Descartes quiere evitar en su intento de ruptura con la
filosofía medieval- cuya premisa mayor (sobreentendida) sería "todo lo que piensa existe", la
premisa menor "yo pienso", y la conclusión "yo existo". Pero Descartes no aceptó este
planteamiento, ya que, según él, "cuando alguien dice pienso, luego existo, no infiere su
existencia del pensamiento como si fuese la conclusión de un silogismo, sino como algo
notorio por sí mismo, contemplado por simple inspección de espíritu. Ello es evidente, pues, si
la dedujese mediante un silogismo, tendría que haber establecido antes esta premisa mayor:
todo lo que
115
OTROS PERSONAJES IMPORTANTES
JOHN LOCKE (1630-1704)
Cursó estudios de teología, química y medicina en Oxford. Allí entró en contacto con la
doctrina escolástica y la teoría de Descartes. Es la formulación clásica del empirismo inglés.
Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el abstracto es adquirido, y se basa en la
experiencia, rechazando las ideas innatas. El objeto de conocimiento son las ideas, definidas
como contenido del entendimiento y sin ningún carácter ontológico, ya que son el resultado
directo de la sensación o la reflexión (ideas simples), o el resultado de la actividad asociativa
de la inteligencia humana (ideas compuestas). No representa un empirismo radical y acepta el
conocimiento por demostración, no fundamentado en la experiencia, (como la demostración
de la existencia de Dios por el argumento cosmológico o teleológico), y la validez de
conceptos originados por el sujeto (como los matemáticos o geométricos). Sus obras más
importantes son: Ensayo sobre el entendimiento humano, Tratado sobre el gobierno civil, La
racionalidad del cristianismo (Balmes, 2007 )
DAVID HUME (1711-1776)
Estudió en un primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a la Filosofía. Su filosofía
proviene a la vez del empirismo de Locke y del idealismo de Berkeley. Trata de reducir los
principios racionales (entre otros la casualidad) a asociaciones de ideas que el hábito y la
repetición van reforzando progresivamente., hasta llegar, algunas de ellas, a adquirir una
aparente necesidad. Por lo tanto, las leyes científicas sólo son para los casos en que la
experiencia ha probado su certeza. No tienen, pues, carácter universal, ni es posible la
previsibilidad a partir de ellas. La sustancia, material o espiritual no existe. Los cuerpos no son
más que grupos de sensaciones; el yo no es sino una colección de estados de conciencia. Es el
fenomenismo. Sus principales obras son: Tratado sobre la naturaleza humana, Investigación
sobre el entendimiento humano, Investigación sobre los principios de la moral.
116
La historia de la filosofía es extensa pero no por ello fácil de acoplar en pocas palabras pero
se hace la salvedad de que siempre existe algo mas y mas sin poder terminar o determinar de
una forma totalizante, pero para recalcar en cuanto a la filosofía moderna fue un gran paso y
un gran avance debido a que acá fue donde se dio un renacer y una luz para toda la gran
gama de conocimiento que se vendrá a futuro y que dio la pauta para que grandes pensadores
se proyectaran de una manera tal que la humanidad actual todavía les agradezca por sus
valiosas aportaciones. En esta época aparecen nuevas clases sociales y se produce cambios
muy profundos en la sociedad los cuales dan una forma de conocimiento acorde a los nuevos
tiempos y las necesidades de las nuevas clases sociales.
Dentro de la filosofía moderna se encuentra René Descartes quien intenta superar los
prejuicios medievales (la autoridad de Aristóteles y la unión fe-razón) e hizo avances
matemáticos, pero también tenemos en el siglo XVII y XVIII a John Locke y David Hume
quienes tratan la filosofía con más racionalidad. Como se observó anteriormente, la filosofía
juega un papel muy importante dentro de nuestras vidas, ya que la tecnología, los avances
médicos-científicos, y la psicología que hoy en día manejamos, se lo debemos a las personas
que hace siglos se dedicaron a buscar un por qué, a plantear hipótesis y con el tiempo las mas
acertadas se convertirían en teorías. (Carpio, 1988)
3.2.5 Época contemporánea
Pareciera que se estuviera hablando de nuestro tiempo, en cuanto se habla de
contemporaneidad, pero en realidad dentro de la filosofía es un tiempo y un espacio social –
político y reflexivo, después unos años venideros en cuanto que se pasa de lo asombroso, a
la creencia en un ser supremo, al ser humano y ahora toca lo polifacético que trata de unir
algunas cosas novedosas pero siempre surgen aquellos mas encaminados a un peso de la
balanza o se idealista, racionalista, materialista, empirista, positiva, existencialista, vitalista,
etc., todo cae bajo el peso o se encamina por la razón o la experiencia y aunque algunos
digan que no están encaminados a ello, surgirán nuevas posturas, por ya se menciono con
anterioridad, es una época social, cultural política y económica que dará margen a muchas y
117
muchas tendencias que todavía actualmente se mantienen vigentes, para muestra como el
marxismo, el capitalismo, liberalismo, etc. Si así se siguiera enumerando, encontraríamos
mucho más vertientes que han repercutido en múltiples ciencias (Garder, 1991).
Algunos hechos notorios como la revolución francesa, el hecho independencia de
América Latina, la revolución Industrial en Inglaterra y la industrialización de los países en los
que hizo eco dicha Revolución, sin embargo muchos de los que no siguieron esta pauta son los
ahora denominados países tercer mundistas y que es algo para tomarlo en consideración para
la proyección que se da en la actualidad, las revoluciones obreras en Europa en el siglo XIX,
las de 1830 y 1848, la expansión colonial europea del siglo XIX, también denominado
Imperialismo Europeo es otro de los hechos destacables. La colonización europea se tradujo
siempre en explotación económica, racismo y represión política y cultural, pero también dio
lugar a otros fenómenos de índole muy distinta que arrastraron a los pueblos dominados a
escapar finalmente de la tutela extranjera y a recuperar la soberanía perdida. Este proceso se
denomina descolonización y supone el despertar de Asía: Japón, China e India.
El desarrollo de conflictos sociales fueron las dos guerras mundiales y la revolución rusa,
dando paso a situaciones tensas entre socialismo y capitalismo. La tensión entre ambos
bloques desembocó en la caída del socialismo soviético.
Todos estos acontecimientos han dado lugar a una serie de transformaciones en todos los
aspectos, en el ámbito, social, ideológico, cultural, económico... aunque no todos los países
han evolucionado por igual. Podría decirse que en occidente es donde más repercusión ha
tenido estos cambios.
En el ámbito filosófico estos hechos han desembocado en unas nuevas líneas de
pensamiento que han evolucionado acordes al desarrollo de ciertos acontecimientos a la contra
de estos o a favor de sus principios (Stewart, 1998).
118
PRINCIPALES MOMENTOS Y AUTORES DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
MARXISMO
Marxismo, doctrina y teoría social, económica y política basada en la obra de Karl Marx y sus
seguidores, indisolublemente unida a dos ideologías y movimientos políticos: el socialismo y
el comunismo.
Marx pretendía desvelar las leyes inherentes al desarrollo del capitalismo. Creía que cada
época histórica se caracterizaba por un modo de producción específico que se correspondía
con el sistema de poder establecido y, por lo tanto, con una clase dirigente en perpetuo
conflicto con una clase oprimida. Así, la sociedad medieval estuvo caracterizada por el modo
de producción feudal, en el que la clase poseedora de la tierra obtenía una plusvalía del
campesinado que trabajaba aquélla. Las sucesivas transiciones del sistema de esclavitud al
feudalismo, y del feudalismo al capitalismo, se produjeron cuando las fuerzas productivas (es
decir, los grupos relacionados con el trabajo y los medios de producción como las máquinas)
no podían seguir desarrollándose con las relaciones de producción existentes entre las distintas
clases sociales. Así, la crisis que afectó al feudalismo cuando el capitalismo necesitaba una
creciente clase trabajadora conllevó la eliminación de las bases legales e ideológicas
tradicionales que ataban a los siervos a la tierra. (Accomazzi, 1986)
HISTORICISMO Y VITALISMO
a) Historicismo. Tendencia intelectual a reducir la realidad humana a su historicidad o
condición histórica.
La tesis central de Karl Popper consiste en que el historicismo proviene de un punto de
partida erróneo en su planteamiento, y falaz en sus implicaciones: la certeza de que la
evolución humana puede ser objeto de predicción mediante el descubrimiento de ritos,
modelos, leyes o tendencias que supuestamente gobernarían su curso. El historicismo cree
119
descubrir leyes históricas inexorables. Pero como el curso de la historia humana está
fuertemente influido por el crecimiento de los conocimientos y no podemos predecir por
métodos racionales o científicos el crecimiento futuro de nuestros conocimientos, la creencia
en un destino histórico es pura superstición, ya que no puede haber predicción del curso de la
historia humana.
Además para el enfoque historicista el hombre individual aparece como un instrumento casi
insignificante dentro del tablero general del desarrollo humano, ya que los actores realmente
importantes en el escenario histórico son o bien las Grandes Naciones y sus Grandes Líderes,
o bien quizás las Grandes Clases, o las Grandes Ideas. De esta manera interpretando el
significado global, se podría predecir las evoluciones futuras de la humanidad y asentado así
en una base sólida suministrar consejos prácticos acerca de las decisiones políticas que pueden
tener éxito o que están destinadas al fracaso El historicismo pretende proporcionar una
presciencia política con validez científica acerca de lo que vendrá, del futuro de la sociedad.
Las figuras paradigmáticas del historicismo son Popper, Hegel y Marx, y con antecedentes
remotos en la Antigüedad : Heráclito y Platón (G. & M, 1996).
b) Vitalismo. El vitalismo se caracteriza porque es una forma de irracionalismo, es decir,
que niega la primacía de la razón en la Naturaleza y en las actividades humanas.
El vitalismo hace de un principio vital el principio explicativo de la vida o que afirma la
irreductibilidad de la vida a toda materia. La filosofía vitalista tiene como primera distinción
de las filosofías tradicionales entender la realidad como proceso. Sin hacer metafísica tratan
del ser en devenir, es decir, son herederos de Heráclito. En lo antropológico la libertad es no
sólo característica de la voluntad, sino esencia del ser hombre. Además se abandona el
concepto tradicional de razón (abstracta, especulativa o científica) para considerar la razón
como vital o histórica.
120
El vitalismo marchará paralelo a otra corriente filosófica que coincide con él en estas
características y en la crítica a las filosofías predominantes del siglo XIX (idealismo y
positivismo). Ésta es el historicismo, cuyo principal representante es Dilthey.
El vitalismo tiene dos principales manifestaciones:
La primera de carácter científico cuyo principal portavoz es Hans Driesch, según la
cual es reacción contra el mecanicismo materialista que propugna la reductibilidad de
lo vivo a los procesos físico-químicos de la materia inerte. Postula la existencia
necesaria de un principio vital ajeno a la materia que explica los complicados
fenómenos de lo viviente.
La segunda manifestación es de carácter filosófico, y es la que propiamente se llama
vitalismo o filosofía de la vida. A ésta se debe que la filosofía consiguiera alejarse de
las "intromisiones científicas" sobre todo de las físicas; precisamente por remarcar el
carácter diferenciado de las realidades vitales no susceptibles de un tratamiento sólo
matemático. También se debe al vitalismo la reacción contra el racionalismo exagerado
que supuso el idealismo alemán posterior a Kant. Por estas razones exaltan los
vitalistas lo siguiente:
1. La vida como realidad radical.
2. Ontológicamente, la vida es lo sustancial del hombre.
3. Gnoseológicamente, conocer la realidad prescindiendo del razonamiento y utilizando la
vivencia, la intuición que simpatiza con lo que quiere conocer (más que razonar sobre las
cosas hay que tener experiencias vitales de ellas o con ellas).
4. Axiológicamente (filosofía de los valores) no hay otro criterio para jerarquizar los
valores, que determinan qué es lo bueno y lo malo, más que la vida.
No debemos entender el concepto vida únicamente como el proceso biológico que se
desarrolla durante un período de tiempo afectando a lo animal en el hombre, sino más bien del
modo más amplio posible.
121
Los principales filósofos serán Henry Bergson y el precursor Shopenhauer, que sin ser
propiamente vitalista fue el contemporáneo de Hegel que más radicalmente se opuso a su
filosofía, hasta su muerte en 1861. (G. & M, 1996)
FENOMENOLOGÍA
Fenomenología, movimiento filosófico del siglo XX que describe las estructuras de la
experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o
suposiciones procedentes de otras disciplinas tales como las ciencias naturales.
La fenomenología ha tenido una influencia creciente sobre el pensamiento del siglo XX. Se
han desarrollado interpretaciones fenomenológicas de teología, sociología, psicología,
psiquiatría y crítica literaria, y la fenomenología sigue siendo una de las escuelas más
importantes de la filosofía actual algunos de sus exponentes:
Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty. (Bochenski,
1976)
EXISTENCIALISMO
Existencialismo, movimiento filosófico que resalta el papel crucial de la existencia, de la
libertad y de la elección individual, y que gozó de gran influencia en distintos pensadores y
escritores de los siglos XIX y XX.
Debido a la diversidad de posiciones que se asocian al existencialismo, el término no puede
ser definido con precisión. Se pueden identificar, sin embargo, algunos temas comunes en
todos los autores existencialistas. El término en sí mismo sugiere uno principal: el énfasis
puesto en la existencia individual concreta y, en consecuencia, en la subjetividad, la libertad
individual y los conflictos de la elección, Algunos de sus exponentes:
Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Jean Paul Sartre (García, 1984)
122
NEOPOSITIVISMO Y LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
a) Neopositivismo. En los años que transcurren entre las dos guerras, la reflexión sobre el
método científico recibe un impulso decisivo. Durante ese período el centro principal de la
filosofía de la ciencia fue la universidad de Viena, donde un grupo de científicos filósofos –
reunidos en torno a Moritz Schlick- dieron vida al Círculo de Viena (el Wiener Kreis). El
pensamiento de los miembros del círculo se conoce con el nombre de "neopositivismo" o
"positivismo lógico", y se caracteriza por una actitud decididamente antimetafísica y por toda
una serie de profundos análisis de gran relevancia acerca del lenguaje, la estructura y los
métodos de las ciencias naturales, y los fundamento de la matemática.
La llegada de Hitler al poder comportó el final del Círculo de Viena. (G. & M, 1996)
b) Filosofía analítica, movimiento filosófico surgido en el siglo XX, principalmente en el
Reino Unido y en Estados Unidos después de la II Guerra Mundial, que trata de aclarar el
lenguaje y analizar los conceptos expresados en él. Ha recibido diversas denominaciones,
como análisis lingüístico, empirismo lógico, positivismo lógico, análisis de Cambridge y
filosofía de Oxford. Las dos últimas derivan de la especial influencia que tuvo en la
Universidad de Cambridge y en la Universidad de Oxford. Aunque el movimiento no acepta
ninguna doctrina o teoría específica de forma unánime, los filósofos analíticos y del lenguaje
están de acuerdo en que la actividad propia de la filosofía es aclarar el lenguaje o, como
prefieren algunos de ellos, esclarecer conceptos. El objeto de su actividad es resolver los
problemas filosóficos, los cuales, afirman, se originan en la confusión lingüística.
Algunos diálogos de Platón (de forma muy específica, Crátilo, dedicado al lenguaje) están
destinados a aclarar términos y conceptos. Sin embargo, esta forma filosófica de reflexión
cobró un énfasis renovado durante el siglo XX. Influidos por la tradición empírica británica
(de John Locke, George Berkeley, David Hume y John Stuart Mill) y por los escritos del
matemático y filósofo alemán Gottlob Frege, los pensadores ingleses George Edward Moore y
Bertrand Russell se erigieron en fundadores del movimiento filosófico analítico. Compañeros
en Cambridge, Moore y Russell rechazaron el idealismo hegeliano expuesto en la obra del
123
metafísico inglés Francis Herbert Bradley, quien mantenía que nada es real por completo
excepto lo absoluto. Su oposición al idealismo y su concepción de que la atención esmerada al
lenguaje es crucial en la investigación filosófica, se convirtieron en las principales
características de la filosofía anglosajona durante gran parte del siglo XX. (G. & M, 1996)
HERMENÉUTICA
Hermenéutica, arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. En un principio se
utilizó en el estudio de la teología y se aplicó específicamente a la interpretación de las
Sagradas Escrituras, pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar las teorías
filosóficas del significado y la comprensión, así como las teorías literarias de la interpretación
textual.
Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich Schleiermacher y Wilhelm
Dilthey, entendían la comprensión como un proceso de reconstrucción psicológica, es decir,
de reconstrucción, por parte del lector, de la intención original del autor. En este sentido, el
texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes deben intentar ponerse en
el lugar del autor para revivir el acto creador.
El problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género humano:
presupone que todo el mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que
entraña todo proceso de comprensión. Se basa en la creencia de que es posible alcanzar una
única correcta. Sin embargo, una visión algo más escéptica de la interpretación sostiene que
no hay razones fundadas para emitir un juicio y por lo tanto se corre el riesgo de hundirse en la
ciénaga del subjetivismo y el relativismo (el descubrimiento de que el conocimiento no es
absoluto). El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer
describían este dilema como un círculo hermenéutico, en alusión al modo en que la
comprensión y la interpretación, la parte y el todo, se relacionan de manera circular: para
comprender el todo es necesario comprender las partes, y viceversa. Tal es la condición de
posibilidad de toda experiencia y toda investigación humanas. (Stewart, 1998)
124
TEORÍA CRÍTICA (ESCUELA DE FRANKFURT)
Según Ritzer, (2001) la teoría crítica es el producto de un grupo de neomarxistas alemanes que
se sentían insatisfechos con el estado de la teoría marxista y, en particular, con su tendencia
hacia el determinismo económico.
La Escuela de Frankfurt fue fundada oficialmente el 23 de febrero de 1923, en Frankfurt,
Alemania, como Instituto de Investigación Social (Instituto für Sozial Forschung), institución
cultural independiente aunque asociada a la Universidad de Frankfurt, creada en los años
veinte por un grupo de intelectuales burgueses ideológicamente marxistas, pero no militantes
de ningún partido. Con la llegada al poder de los nazis en la década de los años treinta, sus
principales figuras emigraron de Frankfurt a Nueva York en un instituto asociado a la
Universidad de Columbia, para reestablecerse finalmente en Europa, en los años 50. Fue
innovadora al inaugurar una dirección nueva para la investigación. Rechazando la posibilidad
de un positivismo marxista, los miembros de esta escuela han tratado de desarrollar una "teoría
crítica" de la sociedad.
Dagman y Pahre, haciendo presente la hibridación y recombinación de disciplinas científicas
que caracteriza a algunas escuelas de ciencias sociales, permiten conocer a los principales
exponentes de la Escuela de Frankfurt mostrando la variedad disciplinaria que los inspira. Casi
todas las grandes figuras de la Escuela de Frankfurt han retomado varias disciplinas formales:
Max Horkheimer (filosofía, sociología y psicología social), Theodor Adorno (filosofía,
sociología, psicología, crítica cultural y musicología), Erich Fromm psicoanálisis y psicología
social, y Franz Neumann y Otto Kirchheimer (ciencia política y derecho); y lo mismo puede
decirse de la segunda generación de la escuela de Frankfurt, que incluye entre otros a Arkadij
Gurland (economía y sociología), Jürgen Habermas (filosofía, sociología, filosofía lingüística
y filosofía de la ciencia) y Claus Offe (ciencia política y sociología). Estos investigadores
escaparon de la esterilidad característica de numerosos marxistas mediante la búsqueda de
inspiración fuera del marxismo.
125
La escuela adopta la forma de crítica, pero su meta última es revelar con mayor precisión la
naturaleza de la sociedad. La crítica a la que hace mención su nombre, presenta varias
vertientes: la primera consiste en la crítica de la sociedad occidental capitalista y consumista
contemporánea, y la segunda, en la de las ciencias sociales, especialmente de la sociología
norteamericana imperante de tipo empirista y positivista. Por su parte Ritzer agrega la
presencia de una crítica a la teoría marxista, del positivismo, de la sociología, de la sociedad
moderna y de la cultura.
La investigación social propuesta por la teoría crítica se propone como teoría la sociedad
investigada como un todo, por lo que rechaza los intentos de crear sociologías especializadas
en sectores de la sociedad, por encontrarse desviadas de la comprensión de la sociedad como
totalidad interrelacionada. Ritzer, citando a Friedman dice que la Escuela de Frankfurt centró
focalmente su atención en el reino cultural, apuntando sus críticas hacia lo que sus teóricos
denominaban la "industria de la cultura", hacia las estructuras racionalizadas y burocratizadas
(por ejemplo, las cadenas de la televisión) que controlan la cultura moderna, preocupación que
refleja un mayor interés por el concepto marxista de "superestructura" que por los elementos
económicos. La industria de la cultura que produce lo que convencionalmente se ha
denominado una "cultura de masas", se define como "una cultura manipulada... falsa, no
espontánea y opuesta a la verdad" (Ritzer, 2001)
3.2.6 Época Posmoderna
La filosofía al igual que las sociedades ha evolucionado, no tanto cambiando su raíz profunda
de escudriñar la verdad pero si su inclusión total desde aspectos económicos, sociales,
políticos, tecnológicos, ahora bien si bien es cierto no esto la posmodernidad pero si algo de
lo que tiene que tomarse en cuenta para su inclusión, también el ser humano ha evolucionado
de ser un homo sapiens – sapiens, ha pasado a ser un ser humano cibernético lo cual incluye
diversas posturas enfoques y pensamientos irreverentes en algunos casos pero de suma
importancia para las generaciones venideras, tal es el caso que actualmente es termino
posmoderno se asocia con algo a lo que se le llama la generación de la new age(nueva era) la
cual sobre pasa los pensamientos de la antigüedad y que los acomoda de una manera que el
126
entendimiento tiene que estar siempre a la vanguardia y no debe menospreciar cualquier
fuente de información y la cual debe de ser orientada por una hermenéutica clara, precisa y
concisa, pero sobre manera a continuación se dará un breve explicación de cual es el origen
de la posmodernidad y sus principales líneas de acción.
En un primer momento se de dirá que es posmodernidad es una corriente filosófico-
cultural complejo y difícil de categorizar, pero totalmente actual. Si bien es cierto antes de
adentrarnos a lo que es la posmodernidad se debe comprender que hay una modernidad pero
¿Qué es modernidad? (Pierre, 2004).
Modernidad
La modernidad fue un movimiento filosófico y una época en la que se desarrolla una
ciencia objetiva que trata de erradicar otras formas de conocimiento como la magia, la
superstición, la herbolaria, la religión, etc.
Por lo que se fundamenta en el conocimiento científico, es decir todo lo que pueda ser
comprobado empíricamente, partiendo del principio Aristotélico “No hay nada en el
intelecto que no haya pasado por los sentidos”, además pareciera un antagónico pero por ser
una época antropocéntrica como la única herramienta base para la transformación.
Sus miras son la democracia como la única forma política capaz de lograr la justicia social y
el progreso. Promete que, gracias a la ciencia y la tecnología, el hombre se librará de las
largas y penosas jornadas de trabajo, vivirá con comodidades y se librará de las enfermedades.
El capitalismo y la libre competencia traerán la oportunidad de progreso económico al alcance
de todos, y los artefactos de la tecnología estarán al alcance de todos, cabe mencionar por
las múltiples influencias que esta posee durante su tiempo (Verneaux, 1977) .
127
Posmodernidad
Pasada la primera mitad del siglo XX , a pesar de los avances tecnológicos y del triunfo de las
democracias y del capitalismo, las personas continúan con largas y agotadoras jornadas de
trabajo, la gran mayoría en la pobreza, sin acceso a los bienes y comodidades que produce la
ciencia y la tecnología.
El término posmoderno fue introducido por J. F. Lyotard en 1979. La posmodernidad se
entiende así, como el estado que corresponde a las sociedades posindustriales. La
posmodernidad de esta manera, se contrapone a la modernidad. Pero ¿qué es la modernidad?
Etimológicamente “moderno” procede del latín modernus – lo de hace poco – Ilustrados y
románticos volverán los ojos de manera distinta hacia la antigüedad. El modernismo de final
de siglo radicalizará la idea de novedad hasta considerar caduco todo lo que no esté a la altura
de un estilo de vanguardia.
La posmodernidad es un síntoma, el pensamiento débil al que se adhiere Vattimo expresan la
convicción de que las grandes verdades de la Ilustración son inservibles. Más aún son un
callejón sin salida. La posmodernidad desvela y ataca las pretensiones de fundamentación
última, trascendental, propias de buena parte de la modernidad. Dicha oposición a la
modernidad discurre, desde luego, por carriles muy diversos ( expresiones literarias, artísticas,
arquitectónicas) (Vattimo, 1985)
Nietzsche y Heidegger son en buena medida los autores que desencadenan lo que en los
últimos años se ha entendido por posmodernidad. La muerte de Dios no implica únicamente la
muerte de los grandes relatos, ni se trata sólo de la constatación de que la razón se ha trocado
en instrumentalidad en como denunció la escuela de Frankfurt. Se trata además de un desafío.
Somos nosotros los maestros de cualquier interpretación. El mundo se sustenta en nuestros
hombros y no al revés (Stewart, 1998)
128
Heidegger es otro punto de referencia a la hora de hablar de posmodernidad. Porque no sólo
debería constatarse la falta de fundamento. Tampoco existiría una verdad oculta que nos
asegura frente a las apariencias. Dicho de otra manera, no existen aislados y fijos, unos entes u
objetos que el sujeto contempla y en relación a los cuales emite la palabra verdadera. Lo que
existe es el ser humano en medio de las cosas. El sujeto y el objeto han de contextualizarse
más bien en un ser que está ya en el mundo (Dussel, 1999).
La polémica en torno a la modernidad y su valor ha tenido un punto de referencia que se
expresa en la crítica o no a los metarrelatos. Para el posmoderno sólo queda la narración o
relato. Los metarrelatos serían inútiles y perversos.
La actitud de Benjamín es de conciencia de la crisis, por eso ha llamado la atención a los
teóricos de la posmodernidad. En filosofía de la historia, Benjamín es notable por su exacta
visión del desastre: “Hay un cuadro de Klee que se llama Angelus Novus. En él se representa a
un ángel que parece como si estuviese a punto de alejarse de algo que lo tiene pasmado. Sus
ojos están desmesuradamente abiertos, la boca abierta y extendidas las alas. Y éste deberá ser
el aspecto del ángel de la historia. Ha vuelto su rostro al pasado. Donde a nosotros se nos
manifiesta una cadena de datos, él ve una catástrofe única que amontona incansablemente
ruina sobre ruina, arrojándolas a sus pies. (Dussel, 1999)
Por tanto, no hay que reconstruir los hechos, ni reconstruir el sentido, todo eso carece de
utilidad. Más bien hay que entender el presente como momento último y desenlace de todo el
devenir. Nuestro tiempo, las últimas décadas del siglo XX, se ha dado a sí mismo la
denominación de posmodernidad. La palabra refleja la situación de la crisis que le caracteriza
y la perplejidad que le es propia. Se sabe bien lo que quedó atrás, pero no tanto lo que puede
haber por delante.
Si algo caracteriza a la modernidad es la confianza en la razón, esa razón concebida como
autónoma y universalista. El siglo XX puede calificarse por su irracionalidad y barbarie, como
el siglo de la crisis de la razón, y con ella de la crisis de la filosofía. Por lo demás, es de
129
recordar que tal crisis de la modernidad se fue fraguando desde la lógica interna de su
pensamiento.
Frente a la filosofía moderna de la representación que pretende establecer una identidad entre
el sujeto y el objeto, entre la realidad y el concepto, que trata de reducir la multiplicidad a la
identidad racional, habría que pensar la diferencia en sí misma, lo que no se puede reducir,
ordenar, jerarquizar, re-presentar. En palabras de Derrida, se trata de deconstruir el discurso
absoluto de Hegel. Para Hegel, el asunto del pensar es el pensamiento en tanto que concepto
absoluto. Para nosotros, el asunto del pensar es, en términos provisionales, la diferencia en
tanto que diferencia.
Por un lado están los que se pueden llamar posmodernistas, entre los que citaremos como
figuras más representativas a Vattimo y a Lyotard: La Ilustración es un proyecto agotado, y la
modernidad misma no sólo ha acabado, sino que ha terminado en muchos casos en tragedia.
Por otro lado, se sitúan los re-ilustrados, es el caso de Apel y Habermas, que tratan de
responder al desafío de la modernidad como un proyecto inacabado, a condición de una crítica
Ilustrada de la Ilustración. Por el lado del pensamiento reilustrado de Apel y Habermas, se
plantea una respuesta a la posmodernidad sin postmodernismo.
Se reenfoca la tarea filosófica hacia la reelaboración de una teoría crítica de la racionalidad, se
trata de la racionalidad comunicativa. Teoría de la racionalidad y ética discursiva, de
pretensiones universalistas, son los dos puntos fuertes del pensamiento reilustrado, el cual trata
de recuperar críticamente la idea de progreso.
Apel y Habermas integran la reconstrucción de un pensamiento filosófico, no sólo asentado en
la teoría crítica de la racionalidad, sino autoconcebido en las funciones de vigilante, de
defensor e intérprete de la racionalidad.
Ahora bien, la obra de Jean François Lyotard es tan extensa, como densas son sus reflexiones.
De las 27 obras más importantes escritas por dicho autor y comentadas por un sin número de
130
especialistas. Nos abocaremos principalmente a las reflexiones realizadas en sus trabajos La
Condition posmoderne (1979) y Le Posmoderne expliqué aux enfants (1988).
La característica del saber de esta época es que se produce para ser vendido, pierde el valor de
uso, sólo le queda el valor de cambio. Ya no se estudia para contemplar, por el saber por el
saber, sino para vender. Ni siquiera es un saber para las sociedades o para los estados, sino
para las grandes empresas y los grandes mercados.
Lo posmoderno no sería más que esta época en donde cada ser humano se descubre a sí
mismo, hablando y viviendo, envolviéndose de repente en una multiplicidad de relatos
dispersos. Serán, la fragmentación de estos Meta-relatos, la perdida de la creencia en estos
supuestos nos llevarán a las condiciones que caracterizarán la época posmoderna vaticinada
(Lyotard, 1964).
Esta caída de los grandes relatos repercute en la sociedad rompiendo los vínculos sociales,
para dejar a los individuos como átomos dispersos y en un movimiento autónomo. Todo se va
ahora a la pragmática del saber narrativo, que es el saber de la posmodernidad. Se ve como
pragmática porque ya no toma el saber como conjunto de enunciados denotativos.
Tratando de dejar atrás toda nostalgia respecto a la metafísica y de llevara hasta sus últimas
consecuencias la experiencia del olvido del ser y de la muerte de Dios, anunciadas a nuestra
cultura por Nietzsche y Heidegger, el pensamiento posmoderno ha encontrado su horma en el
pensamiento débil (Vattimo, 1992).
A Lyotard se le han hecho acusaciones de irracionalismo, terrorismo intelectual, liberalismo
cándido, neoconservadurismo, cinismo, nihilismo, etc. La constante que se ve en la defensa
que hace de sí mismo es devolver los cargos. No es la posmodernidad, sino la modernidad
misma, la que ya era irracionalista, terrorista, liberal, neoconservadora, cínica, nihilista, etc., al
menos de una manera muy larvada, si no es que oculta y disfrazada.
Por lo tanto, la filosofía posmoderna expone lo siguiente:
131
1.- Niega que existan verdades universales y objetivas políticas, económicas, filosóficas,
estéticas, éticas y, menos aún, religiosas.
2. Ante los regímenes absolutistas, niega la razón como instrumento de progreso.
3. Desconfía de todo tipo de valores universales.
4.- Defiende el derecho de cada grupo humano a vivir de acuerdo a sus propias verdades y
valores muy particulares
Sus principales características históricas sociales:
1. En contraposición con la Modernidad, la posmodernidad es la época del desencanto. Se
renuncia a las utopías y a la idea de progreso.
2. Se produce un cambio en el orden económico capitalista, pasando de una economía de
producción hacia una economía del consumo.
3. Desaparecen las grandes figuras carismáticas, y surgen infinidad de pequeños ídolos que
duran hasta que surge algo más novedoso y atractivo.
4. La revalorización de la naturaleza y la defensa del medio ambiente se mezcla con la
compulsión al consumo.
5. Los medios masivos y la industria del consumo masivo se convierten en centros de poder.
Deja de importar el contenido del mensaje, para revalorizar la forma en que es transmitido y el
grado de convicción que pueda producir.
6. Desaparece la ideología como forma de elección de los líderes siendo reemplazada por la
imagen.
7. Hay una excesiva emisión de información (frecuentemente contradictoria), a través de todos
los medios de comunicación.
8. Los medios masivos se convierten en transmisores de la verdad, lo que se expresa en el
hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación masiva, simplemente no existe
para la sociedad.
9. El receptor se aleja de la información recibida quitándole realidad y pertinencia,
convirtiéndola en mero entretenimiento.
132
10. Se pierde la intimidad y la vida de los demás se convierte en un show (susceptible,
además, de valoración económica).
11. Desacralización de la política.
12. Desmitificación de los líderes.
13. Cuestionamiento de las grandes religiones (Lyotard, 1987)
Otras características:
La Deconstrucción
En la modernidad se hablaba de un antropocentrismo y el cual giraba entorno a una
construcción del conocimiento ahora bien dentro de la posmodernidad es movimiento
contrario al llevado a cabo por la modernidad.
La pérdida de centro
Consiste en la inexistencia de un referente único que pueda dar razón de la realidad
En esta época no hay centro, no hay una misma forma de pensamiento, cada quien tiene sus
propios puntos de vista
La Metaprescripcion
Muchas normas, y muchas formas de comportamiento
Neo-Narcisismo
Es el individualismo amplificado, la persona centrada en si misma
Se dan dos tipos de individualismo el responsable ( organizador) y el irresponsable (
desorganizador y autosuficiente) (Dussel, 1999)
Sociedad Posmoralista
Se basa en una moral relativa basada en un individualismo ( estoy sobre la moral) ya no tan
ilícito, sino admitido y aceptado como un desarrollo lógico de la auto conquista del hombre.
Para concluir con nuestro tema se podría decir que la posmodernidad es un reto a lo conocido
desconocido en el cual es un camino largo por recorrer pero que sin duda alguna se llegara a
pesar de que se crea en todo, como lo promulgan algunos en la actualidad, siempre estará la
133
filosofía presente para desmitificar todo tiempo de creencia vana y sin sentido, al igual que
siempre que el ser humano piense, se podrá a hilar cabos sueltos que un día se desataron y
sin bien es cierto no es la única pero si una de las mejores herramientas para adentrarse al
mundo de la verdad. (Dussel, 1999)
134
3.3 Evaluación y actividades
Investiga la biografía de un filósofo guatemalteco.
Realiza un mapa mental sobre los filósofos y la filosofía
Video Fórum mundo de Sofía y realiza un ensayo sobre los distintas épocas de la
filosofía.
135
Foro EMPIRISTAS VRS RACIONALISTAS.
Video Fórum película Dios no está muerto.
Video Fórum El Exorcismo de Emily Rose
136
Realiza un cuadro comparativo de la modernidad y la posmodernidad
MODERNIDAD POSMODERNIDAD
Similitudes:
Diferencias:
137
Realiza un vocabulario sobre distintos términos de la filosofía.
Panel de invitados de distintas posturas en cuanto a aspectos filosóficos
Entrevistas a personas profesionales y no profesionales sobre que es Filosofía.
138
3.4 Glosario
Abstracción. En general es la acción y efecto de separar, arrancar, sacar. Es la expresión con
la que Ortega se refiere a las definiciones racionalistas de hombre y realidad. Son abstractas
porque separan la razón de la realidad que le da sentido, la vida. El error del racionalismo ha
sido olvidar que conocer es una función vital: el hombre es vida compuesta de yo y
circunstancia: no puede superar su circunstancia, ponerse fuera del punto de vista que le
corresponde; lo que quiere, lo que piensa, está determinado por su circunstancia. La definición
racionalista de verdad también es una abstracción porque olvida su componente esencial, su
carácter perspectivista, lo que ha llevado a definirla como única y universal.
Ad extra (hacia fuera): Se dice de las acciones que se realizan fuera del círculo exterior al
ser humano..
Ad intra (hacia dentro): Se dice de las acciones que se realizar dentro del ser humano.
Ciencia:.- conjunto de métodos y técnicas para la adquisición y organización de
conocimientos sobre la estructura de un conjunto de hechos objetivos y accesibles a varios
observadores.
Es el conjunto de todas las formas de vida y expresiones de una sociedad determinada. Como
tal incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestirse,
religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias.
Cultura: formas de pensar y de sentir de una determinada región.
Culturalismo. Posición intelectual que, por insistir en la importancia de la cultura o vida
espiritual, olvida que el origen de la cultura es la vida.
Existencia. Sinónimo de vida. El modo propio de existir del hombre es «vivir». Vivir es estar
el yo de cada cual en su circunstancia. Por eso el ente racional y, por tanto, abstracto del
racionalismo propiamente no existe.
139
Filosofía. Conocimiento que se caracteriza por ser:
a) Autónomo: no acepta ninguna verdad que ella no haya fundamentado, ni da nada por
supuesto,
b) b) Radical: su objetivo es encontrar la realidad radical, el dato a partir1 del cual
empezar la reflexión (la vida),
c) Universal: la filosofía no trata todos los aspectos de las cosas, no trata1 sus aspectos
particulares, ni mucho menos su individualidad; descubre lo universal de cada cosa.
d) Teorético: es un sistema de conceptos trabados unos con otros. En la medida en que los
conceptos son contenidos mentales enunciables, lo que no se pueda decir no es un concepto ni
un dato para la filosofía.
Idea. Pensamientos que se le ocurren al hombre para interpretar la realidad. Nunca los vive
como parte de la misma, sino como su interpretación, como una construcción intelectual. Por
tanto, las ideas nunca son anteriores al hombre, sino que surgen de su vida y, por ello, tiene
que discutirlas, defenderlas, modificarlas o rechazarlas.
Inmanente. Lo que permanece en un ámbito sin superarlo. Ortega lo aplica a lo biológico, a
las actividades del hombre que tienen en él mismo su propio fin, «permaneciendo» por ello en
su interior biológico, no dependiendo de nada extremo. Este término se opone a trascendente,
que es lo característico de la cultura.
Posmodernidad: La palabra Posmodernidad es el término que se utiliza para designar a la
amplia gama de movimientos, culturales, artísticos, filosóficos y literarios que surgieron en el
siglo pasado, más precisamente entre las décadas del setenta y el ochenta con el claro objetivo
de oponerse a lo imperante: el movimiento moderno y por supuesto, también, superarlo. Si
bien las corrientes que promovieron el movimiento posmoderno resultan ser diversas como
mencionamos, la mayoría de ellas sí comparten la idea central que sustenta a cada una y que es
lisa y llanamente que el movimiento moderno demostró ser un auténtico fracaso en sus
intenciones de renovar ámbitos como el arte, la cultura, la filosofía y lo social.
140
Vitalidad. La actividad del hombre en cuanto que su ser es vivir. Es el conjunto de acciones
concretas e individuales que configuran la vida de cada cual. La vitalidad es el origen tanto de
las actividades puramente biológicas como de las que configuran la cultura.
Vitalismo. La filosofía que defiende que la vida es la única realidad y, por tanto, su objeto de
estudio
141
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144
CAPITULO IV
LO BUENO, LO MALO Y LOS VALORES
COMPETENCIAS
Distingue la diferencia entre Ética y Moral
Descubre la importancia del obrar humano a través del libre albedrio.
Descubre y analiza porque el bien y el mal coexisten pero no se pueden relativizar
Interpreta las diferentes facetas de la Ética y la Axiología.
Reflexiona sobre el verdadero sentido de la Axiología
Aplica la Ética y Axiología a la vida actual.
ORIENTACIONES ANDRAGOGICAS
Agustín de Hipona, filósofo medieval dice en sus escritos que todo lo bueno se corrompe, y
de hecho algunas personas pueden compartir ello, a medida que las generaciones se han
tornando cambiantes la Ética o la Moral se ha querido eludir o volverla a nuestro gusto y
antojo y se ha convertido en algo relativo, por lo cual Protágoras de Abdera uno de los
sofistas de gran peso en su tiempo afirmaba “El hombre es la medida de todas las cosas” lo
cual significaba que cada uno poseía su propia verdad, si para alguien es malo así será, si yo
opino que algo que es de color rojo también así lo será. Cuando el relativismo circundada
por doquier podemos volver y tonar las cosas verdaderas en falsas o viceversa. Actualmente
el mundo posmoderno ha asimilado mucho esto y ha regresado a interiorizar mucho sobre el
mismo, pero haciéndolo de forma errónea donde simplemente ha valido sus propios criterios
sin pensar ni reflexionar sobre que es bueno o que es malo y los valores se han relativizado,
donde habían crecían de una sola cosa y valores de otras hoy solo existen creencia de todo lo
que se nos dice y se valora a nuestro antojo. Hoy día somos lo que somos de acuerdo a nuestro
pensamiento y no fruto de la reflexión y el análisis, se ha vuelto el ser humano masificado que
no cree algo sino más bien cree en todo.
145
4 Ética y Axiología
El preámbulo al tema de Ética y Axiología en la actualidad es de suma importancia para
poder no solo entender el mundo actual sino al ser humano. Cuando se hace alusión a
nuevos retos dentro de la actividad der ser humano, la vida misma es un bien el cual debe de
ser administrado por valores que rige la Axiología. Simplemente la actitud frente al
pensamiento a lo correcto a lo acertado y a lo que tiene que ser cotidianamente coadyuvan a
que cada el ser humano se preocupe por hacer el bien y no el mal, el cual es fundamental
dentro de la Ética, practicar valores solidos que se enfoque a algo o alguien, como un
verdadero saber actuar de un modo racional en conjunto de la vida, ello enfocado a que dentro
de la vida se debe aprender a tomar decisiones prudentes, a tomar decisiones moralmente
justas y equitativas, dentro de la mismidad de todo ser humano quien no reflexiona antes de
actuar, quien no analiza cual de las acciones es mas conveniente, quien actúa en contra de la
decisión que el mismo tomo desde la reflexión, no obra racionalmente. Es así que dentro de
cualquier acto que realizamos debe de encontrarse fundamentalmente regido por disciplinas
filosóficas: la Ética y la Axiología.
4.1 Ética
Según Morales (2000), su etimología, deriva del latín "mors, moris", y del griego "ethos", que
significan "costumbre". La Ética o Filosofía moral, es la ciencia de las costumbres. Como
Filosofía moral la definimos ciencia que estudia la actividad humana, en cuanto que humana,
según sus últimas causas.
Vale la pena hacer una aclaración y es que a todo estudiante se le pueda ocurrir ¿Qué
diferencia existe entre la moral y la ética? Pues si bien es cierto estos términos se utilizan de
común acuerdo pero tienen algunas diferencias, por ejemplo:
(Sánchez, 1987)
146
(Morales, 2000)
La Ética como ciencia se fundamenta y apoya en la razón y depende de la filosofía. La Moral
como ciencia se fundamenta y apoya en las costumbres y la conforman un conjunto de
elementos normativos, que la sociedad acepta como válidos.
En cuanto a ello se poseen similitudes las cuales radican en normas, percepciones, deber ser.
La Moral es un conjunto de normas que una sociedad se encarga de transmitir de generación
en generación y la Ética es un conjunto de normas que un sujeto ha esclarecido y adoptado en
su propia mentalidad. Algunos aspectos que atañen a la Ética y por ende a la moral es el
objeto al cual van orientadas y en un primer momento su objeto material hay que recordar que
son los actos humanos y pareciera como un taladro al cual se presiona para adentrarse mas
y mas y es su objeto formal que es la moralidad de los mismos. Ahora la moralidad consiste
en la relación de conveniencia o discrepancia de los actos humanos con una ley. Por ello, los
actos humanos, son buenos o malos, según sean conformes o no con dicha ley, que por eso
Diferencias
MORAL ETICA
Se da dentro del seno de una sociedad
y por tanto, ejerce una influencia muy
poderosa en la conducta de cada uno
de sus integrantes.
Actúa en la conducta desde el exterior
o desde el inconsciente
Ejerce presión externa y destaca su
aspecto coercitivo, impositivo y
punitivo.
Surge en la interioridad de una
persona, como resultado de su propia
reflexión y su propia elección. Pueden
coincidir o no con la moral recibida.
Influye en la conducta de una persona
de forma consciente y voluntaria
Destaca la presión del valor captado y
apreciado internamente como tal. El
fundamento de la norma ética es el
valor, no el valor impuesto desde el
exterior, sino el descubierto
internamente en la reflexión de un
sujeto
147
mismo se llama ley moral. Una explicación amplia de estos tópicos se dará en los párrafos que
siguen (Acomazzi, 1986).
La ética también posee una división:
La ética general estudia los actos humanos, su relación con el orden moral, la ley moral y los
corolarios que de ella se derivan.
La ética especial estudia las normas de la justicia natural, los deberes y los derechos del
hombre como miembro de la sociedad, como son la profesión, la situación familiar, social, etc.
(Morales 2000).
4.1.1 Actos del hombre y actos humanos
Aclarados algunos términos en cuanto a la Ética y la Moral, ahora toca abordar lo que le
des da sentido y esto es los actos humanos sin menospreciar los actos del hombre, ya que es
un dualismo platónico que separa uno del otro, pero para ello hay que aclarar cual es el
significado en si de ellos, pero antes cabe determinar momentos y aspectos del ser humano
en la cotidianidad se dirá que todos los seres hablando de seres humanos pensantes actúan,
por ejemplo, Nietzsche, el papa Francisco, madre Teresa de Calculta, Martin Luther King,
etc., los cuales son protagonistas de hechos y acontecimientos que han marcado y siguen
marcando nuestras vidas solo por colocar algunos nombres de personajes célebres (Morales,
2000).
Ahora bien si bien es cierto la persona humana tiende a una acción y estos son sus actos, los
cuales algunos son volitivos y otros no por ello se aclarara el objeto material de la ética son
los actos humanos por ello aclarando:
148
Actos humanos
Los actos humanos son ejecutados consiente y libremente, es decir, e un nivel regional y
además son originados en la parte típicamente humana del hombre, es decir en sus facultades
especificas como lo son, la inteligencia y la voluntad. Estos son el objeto fundamental de la
ética, y son los que pueden ser juzgados como buenos o malos, desde el punto de vista de la
moral, como por ejemplo, estudiar, mentir, robar, ayudar a alguien, platicar con alguien leer
un libro. Esto es lo especifico y material de la Ética, pero también posee el aspecto formal
el cual implica la moralidad de los actos humanos y estos aspectos son los que interesan, cada
vez que uno piensa se confronta a si mismo y esto es porque la moralidad es una dimensión
real y esencial de la acción humana, y no un simple modo de considerarla (Morales, 2000).
El objeto formal de la Ética es aquello según lo cual los actos humanos, considerados
formalmente en cuanto tales son calificados como buenos o malos. La bondad o maldad de
las acciones humanas en cuanto tales se llama genéricamente moralidad. Se dice por ello que
el objeto formal de la Ética es la moralidad de los actos humanos (Morales, 2000).
Para no caer dicotomías ni dualismos vale la pena hacer mención también de los actos del
hombre por que ello no esta separado del cuerpo ya que se uno e indivisible, pero recordando
que aunque no se hace alusión a separación, la parte material o sea cuerpo esta, y ella es
donde se encuentra los actos del hombre, y que también a su vez posee lo que se llama parte
espiritual o alma que no se es visible, pero que en algunas ocasiones se puede mencionar que
es la parte de conciencia que el ser humano posee, se explica antes de adentrarse a los actos
del hombre que es conciencia. La conciencia en su sentido general, una luz interior por la que
se vive en nuestra mente de forma intencional la realidad de lo que nos rodea, y a nosotros
mismos como sujetos de ella. Perder la consciencia o estar inconsciente es la privación de esa
luz interior. En su sentido moral, se llama conciencia a la parte de esa conciencia psicológica
general que nos hace conocer la bondad o la malicia de nuestros actos e intenciones. Los
moralistas la estiman norma subjetiva de moralidad. Luego de haber aclarado parte de ello se
dirá que son los actos del hombre.
149
Actos del hombre
Ahora los actos del hombre son aquellos que carecen de conciencia o de libertad, o de ambas
cosas. Un ejemplo claro es la digestión, la respiración, etc. Los actos del hombre solo
pertenecen al hombre porque él que los ha ejecutado, pero no son propiamente humanos
porque su origen no está en el hombre, en cuanto a hombre sino en cuanto a animal. Estos
actos carecen de moral, por tanto no pueden juzgarse desde el punto de vista moral como
buenos o malos, si pueden juzgarse así pero desde otro punto de vista como el fisiológico
(Morales, 2000).
4.1.2 La Ética a través de la historia de la Filosofía
En cuanto a lo histórico de la ética y partiendo de la definición de historia que es una
narración de hechos pasados, empezaríamos por hechos muy pero muy pasados pero, se por
ser de índole filosófico el presente tratado se empezara cuando ya se hace uso de razón y
sobre manera en la filosofía occidental que es donde se parte de hechos filosóficos.
En un primer momento la filosofía griega, partiendo del maestro de filósofos y conocido
como uno de los grandes moralista sobresale Sócrates y los sofistas, quienes rechazan la
tradición cosmológica y su interés por el hombre.
Protágoras: Uno de los principales sofistas, con su doctrina relativista manifestó:"el hombre
es la medida de todas las cosas" según él cada persona ve las cosas de acuerdo a su modo de
ser y sentir- nada es verdad, nada es mentira, todo es según el cristal con que se mire (Sinnige,
1984).
Sócrates: Es quien inicia estos debates moralistas y de hecho es conocido como uno de los
mas grandes, fundamenta su ética en dos pilares fundamentales: el primero es "conócete a
ti mismo" según él el fin último del hombre consiste en que cada quien encuentre su
vocación, su virtud, aquello para lo que ha nacido, no hay seres inferiores y que tan digno es el
saber del zapatero como el gobernante.
150
Luego el segundo "Sólo sé que nada sé" da importancia a la ética, exaltando el conocimiento
el cual tiene los siguientes rasgos: universal, orientado hacia el aspecto moral, práctico, quien
domina el conocimiento ejecuta el ETHOS, ya que es capaz de buscar el bien `último del
hombre, o sea DIOS, por otro lado su intelecto será más recto y moral, virtuoso y sabio,
termina diciendo que el ocio es ignorancia y error, recordando ello que Sócrates hablaba del
Areté que consitia en la virtud para alcanzar el sumo bien (Polo, 2007).
Platón emplea ciertos lineamientos que le dan pauta para llegar a dar ciertas similitudes que
su maestro le había enseñado, con la diferencia de que el orienta su racionalismo y filosofía
idealista principalmente porque lo Platón afronta la temática ética en diversos lugares y desde
contextos diferentes. Así, por ejemplo, en el Gorgias busca superar el hedonismo y la ley del
más fuerte. En el Fedón evidencia la importancia de lo que exista tras la muerte para regular el
propio comportamiento. En La República aborda juntamente la ética individual (desde la
perspectiva de una justicia dentro del alma) y la ética pública, con una compleja teoría del
Estado, que encuentra complementos y puntos de vista diferentes en otras dos obras, el
Político y las Leyes (Sinnige, 1984).
Aristóteles: La Ética nicomáquea, seguramente el más importante tratado de ética de
Aristóteles, se basa en la premisa de que todo ser humano busca la felicidad (ética
eudemónica). Para Aristóteles todos los seres naturales tienden a cumplir la función que les es
propia y están orientados a realizar completamente sus potencialidades. El bien, que es lo
mismo que la perfección de un ser o la realización de las capacidades es cumplir su función
propia, aquello a que solo él puede realizar. Manifestó que la felicidad es un bien supremo y
consiste en el ejercicio interrumpido de una vida activa contemplativa o teórica, que es
superiores a la vida de placeres y diferente a la vida política que busca honores, la felicidad,
requiere de otras condiciones como la madurez, los bienes externos, la libertad personal y la
salud. Destaca que el bien es una virtud que consiste en hábitos constantes y prudentes, de allí
que distingue entre virtudes éticas (producto del hábito, el carácter, la valentía, la templanza,
la mansedumbre, la libertad, la magnificencia, la veracidad, la reserva o el pudor, etc. Y las
151
virtudes diano Éticas o intelectuales que son producto de la educación y se adquieren por la
experiencia y el tiempo, gracias a la razón (Gómez, 2007).
Ética Helenística Romana: este período se subdivide en dos a saber:
- PERIODO ETICO: fines del siglo IV a mediados del siglo I a.c. comprende el crecimiento
y desarrollo del estoicismo, del escepticismo y del intelectualismo, así como la lucha interna
entre estas corrientes.
- PERIODO RELIGIOSO: mediados del siglo I a.c. Hasta a fines del siglo III a.c. en el que
se destacan:
Epicuro de Samos: se le atribuye escritos sobre la naturaleza, el amor, los dioses, la
percepción, las imágenes, la música, etc. Su ética presenta un eudemonismo (la felicidad como
supremo fin del hombre) hedonismo (identifica el bien con el placer), considera el placer
como el bien que permite alcanzar la felicidad, ultimo bien del hombre. Clasificó los placeres
en: naturales y necesarios (bienestar social y personal), naturales pero no necesarios (permite
variar o elegir entre una cosa y otra), los placeres ni naturales ni necesarios (los insaciables: la
ambición, la sensualidad, las fuentes del mal), y los placeres corporales o relativos al alma
(Maclntyre, 1991).
EDAD MEDIA
Ética Cristiana: sobresale el cristianismo, es la etapa decisiva del pensamiento humano, por su
nueva concepción de hombre y mundo. Sobresale una sola religión procedente del judaísmo,
revelada por DIOS y en consecuencia la única que pretende encerrar la verdad. Según la ética
cristiana, la perfección en la vida radica en el amor a DIOS, perfección que se logra
cumpliendo fielmente la ley Divina.
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Las corrientes de pensamiento que sobresale aquí son:
Cristianismo Primitivo: hace énfasis en las enseñanzas mórales de cristo (nobleza, sencillez
y serena grandeza de Cristo), se fundamenta en la ley mosaica considerado aún como el
documento más eficaz que se haya producida en la historia de la humanidad y que aun regula
las relaciones humanas.
También se habla de la ética pastoral cristiana, que consiste en la práctica de los sacramentos,
espíritu de pobreza, la paz, la pureza, la justicia, el cumplimiento de la voluntad de DIOS.
La Patrística: se da con el crecimiento de los fieles cristianos, surgen las discusiones sobre
los dogmas, que son explicados por los padres de la iglesia, pensadores teólogos de la época
como lo es San Agustín, quien considera que el alma contiene una normativa divina que
debemos seguir por medio del amor, de allí que surge su imperativo fundamental "AMA Y
HAZ LO QUE QUIERAS".
La Escolástica: época de la madurez cristiana, surgen las escuelas y las universidades. Entre
los destacados está San Anselmo, quien fundamenta su ética en el saber y dice que `en "NO
BASTA EN CREER, SI NO EN COMPRENDER LO QUE SE CREE". También está, Santo
TOMÁS DE AQUINO, quien fundamentó su ética en la suma teológica (toca problemas
relativos al fin de los valores morales, a la obligación, a la conciencia) y en su libro tercero
contra los gentiles, manifiesta que el intelecto abre los ojos del alma; por otro lado él trata las
virtudes morales (prudencia, justicia, fortaleza, templanza, etc.) Las virtudes advierten sobre la
realización del bien. (Maclntyre, 1991)
EDAD MODERNA:
Se inicia con el renacimiento (siglo XVI) hasta finales del siglo XVIII y principios del XIX.
Se caracteriza por su antropocentrismo, en todos los campos (política, arte, ciencia, moral,
etc.).Nace el humanismo autónomo y racional con los rasgos de esta época:
Lo Social: creación y fortalecimiento de la burguesía, el banquero, el comerciante,
reemplazaron al terrateniente y al eclesiástico y al guerrero.
153
Lo Científico: la ciencia reemplaza a la religión y se convierte en el factor principal de la
nueva mentalidad humana.
Lo Filosófico: se da primacía al uso de la razón.
Lo Político: se logra crear los estados modernos, fragmentando la sociedad feudal.
Lo religioso: la iglesia deja de ser el poder central. El más destacado es Emmanuel Kant, con
la ética formal, que se encuentra expuesta en tres obras principalmente en la fundamentación
metafísica de las costumbres, la cual esta dividida en teoría de las costumbres y teoría del
derecho. No considera lo empírico, sino la razón es una ética estrictamente racional. El
manifiesta que toda significación moral emana de la voluntad y la rectitud de los propósitos.
Concluyes diciendo: "dos cosas llenan el animo de admiracion de respeto, siempre nuevos y
crecientes: el cielo estrellado y la ley moral sobre mi"; para el la validez del acto moral esta en
la voluntad y no en la acción misma. Es decir en el sujeto y no en la acción misma, de allí que
no hay actos buenos o malos, sino que bueno o malo es el sujeto que lo ejecuta.
Dice: el hombre no es una cosa, no es algo que pueda usarse, debe ser considerado en todas las
acciones como un fin en si (Maclntyre, 1991).
EDAD CONTEMPORÁNEA Y POSMODERNIDAD
Es la edad actual: sin límites cronológicos definidos y con un pensamiento en gestación,
donde se destacan algunas corrientes como:
a) El Existencialismo: manifiesta que el hombre es lo que él se hace.
b) El Anarquismo: dice que toda forma de gobierno y principios religiosos limitad la libertad
natural del individuo.
c) El Pragmatismo: resalta al homo faber, aquel hombre que está para actuar más que para
teorizar, la acción del hombre es asunto de la ética, el término Moral abarca la vida del
hombre.
d) El Marxismo: la moral es el reflejo de las relaciones sociales en desarrollo y expresada por
las clases progresistas, fundamenta los principios comunistas de la moral de la ayuda mutua, la
camaradería.
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e) El Colectivismo y el neopositivismo: intenta liberar la teoría de la moral del dominio de la
metafísica y concentrarse en el análisis del lenguaje moral, en los términos de lo recto, lo
justo, lo bueno, la obligación etc. Los cuales sólo pueden ser aprendidos mediante la práctica
conjunta. (Bauman, 2009)
4.2 Axiología
La axiología es una rama de la filosofía que tiene como objeto la reflexión de los valores y
juicios valorativos.
Puede ser definida como la teoría de los valores. (de axios, valor, digno de estima y logos,
tratado). La Axiología se divide en dos grandes ramas:
Ética: en cuanto a teoría de los valores morales o de lo bueno.
Estética: en cuanto a teoría de los valores artísticos o de lo bello.
La palabra “Axiología”, fue introducida en la filosofía por Herman Lotze, quién desarrollo la
teoría de los valores.
La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética
y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia específica.
Aunque dentro ello se reconoce a Max Scheler como el padre de la Axiología por ser el quien
dio fundamento y sustento teórico a dicha disciplina filosófica (Mora, 2000).
4.2.1 Max Scheler
Algunos elementos biográficos de Max Scheler: Nació en Múnich en 1874. Su madre era
judía. Su padre, alemán, se convirtió al judaísmo al contraer matrimonio. Max se bautizó como
católico en el secundario. Estudió en las universidades de Berlín, Heidelberg y Jena,
obteniendo el grado de Doctor en 1897.
En su formación se vio influido por el pensamiento de Dilthey, Nietzsche y Eucken .Pero la
figura decisiva en su formación fue su maestro, Husserl, con quien trabajó en Göttingen entre
los años 1909 y 1913. De Husserl tomó Scheler la pasión por salir al encuentro de "las cosas
155
mismas" y el método para hacerlo, la descripción fenomenológica. Scheler aplicó el método a
áreas todavía no exploradas por los fenomenólogos como la vida ética, la vida emocional
(sentimientos de simpatía, amor y odio), la religión, etc.
Entre sus obras se destacan: Esencia y forma de la simpatía, El formalismo en la Ética y la
ética material de los valores, De la revolución de los valores, De lo eterno en el hombre,
Escritos sobre Sociología y Teoría de la Cosmovisión, Las formas del saber y la formación,
Las formas del saber y la sociedad, El lugar del hombre en el Cosmos.
De los distintos temas que abordó en sus obras la mayor trascendencia la ha adquirido su
reflexión sobre los valores ("axiología"). Husserl había puesto énfasis en la intencionalidad de
la conciencia. La conciencia es siempre conciencia de algo. Pero en la práctica, se había
limitado a reflexionar sobre los objetos intencionales de la razón (las ideas). Scheler reflexionó
sobre la intencionalidad de las emociones y sus objetos intencionales (los valores). Hay un
cosmos objetivo de valores al que sólo se puede acceder por la intuición emocional. La razón
es ciega para el valor. Scheler se opone firmemente a la pretensión nietzscheana de crear
valores. Los valores son siempre los mismos, no cambian. Lo que cambia es nuestra
percepción de ellos. Cada época, cada cultura, descubre distintos valores e ignora otros.
El punto de partida de la filosofía de Max Scheler (1874- 1928) lo expresó en sus dos primeras
tesis (de doctorado y de habilitación). Durante toda su vida desenvolverá de forma original su
interés por los problemas éticos y de la vida del espíritu.
La teoría más llamativa y esencial de este filósofo alemán se conoce como la “teoría de los
valores”, con su nuevo planteamiento de la ética fundada en la doctrina de los valores. Para
Scheler todas las teorías de los valores pueden dividirse en tres tipos:
- La “teoría platónica del valor”, según la que el valor es independiente de las cosas, en lo que
las cosas valiosas están fundadas. Los valores serían entidades reales.
- El nominalismo de los valores, según el que el valor es relativo al hombre o a cualquier
portador de valores.
156
- Lo que Scheler llama “teoría de la apreciación”, emparentada con el nominalismo ético
porque niega la independencia de los fenómenos estimativos, pero diferente porque el valor
moral viene dado por una apreciación.
Scheler no admite estas teorías, porque le parece que ninguna le permite desarrollar una
“teoría pura de los valores” o “axiología pura”. Para él, los valores son aprehendidos por una
intuición emotiva, y dentro de una teoría pura de los valores se puede distinguir entre “una
teoría pura de los valores mismos” (que sería una “teoría lógica del objeto”) y una de las
“posturas valorativas” (una “teoría del pensamiento”).
Scheler asume algunas de las teorías de Kant. Comienza rechazando, al igual que él, toda
moral de los bienes y los fines, rechazando la existencia de un Bien supremo o fin último. El
valor moral de la voluntad dependería de la experiencia histórica, por lo que tendríamos una
moral en continúa evolución. P. ej., en la actualidad es normal que las mujeres vayan en bikini
a la playa, pero esto hace algunos años sería impensable y totalmente inmoral.
La “teoría de los valores” de Scheler fundaría su nueva ética material, y respondería a las
objeciones de Kant, que creyó poder prescindir de los valores manifestados en los bienes y
confundió los valores con los bienes y los fines, quedando el valor totalmente confundido con
la actividad subjetiva del sujeto moral en cuanto tal Scheler analizó la realidad original de los
valores. Su teoría es una teoría general de los valores y no sólo de los valores morales.
Establece los valores como independientes de las cosas y de sus estructuras reales, intentando
mostrar la diferencia del valor respecto del objeto concreto. P. ej. que un helado esté rico es
inherente a él, pero esta cualidad no se desprende de sus propiedades o de sus diversas
sensaciones de agrado, sino que depende de los matices de lo agradable sensorial de forma
independiente de las cosas en que se manifiestan. Esta manera de ser objetivamente es propia
de las esencias. Los valores representarían un mundo especial de esencias que son llamadas
cualidades valiosas o “cualidades de valor”, dominando los objetos con sus particulares
relaciones y conexiones. Las cualidades valiosas serán “objetos ideales”, como p. ej. los
colores y las cualidades del sonido(Hirschberger, 1981).
157
Scheler habló de la distinción entre los valores y los bienes y los fines, ya que para él, los
valores constituirían una esfera especial de las esencias. Por lo tanto, para este filósofo
alemán, no hay valores porque haya bienes y fines (que sería lo que opinaba Santo Tomás de
Aquino), ni hay valores porque haya normas (como decía Kant), sino que los valores serían
independientes de las cosas, estarían en otra esfera diferente. Lo propio de las cosas es “ser”,
pero lo propio de los valores no es “ser”, sino que es “valer”: las cosas son y los valores valen.
Los valores son descubiertos mediante la experiencia fenomenológica, que es a priori, porque
no se conocen por la experiencia sensible: se sustraen por inducción. Los valores son dados
igual que las demás esencias, mediante una intuición inmediata y evidente, por la experiencia.
Los valores no pertenecen al dominio de lo pensado, ni son captados por una intuición
racional, sino que la experiencia de los valores se tiene por un acto especial llamado
“percepción afectiva” de los mismos, que sería el sentimiento. Los valores sólo son dados en
una percepción afectiva absoluta, que es un sentimiento puro que capta la esencia a priori. A
esta percepción de los valores por la vía del sentimiento se la conoce como “intuición
emocional de las esencias”.
Scheler recurre frecuentemente a expresiones de Pascal para basar este modo de conocer
afectivo. Cree que al lado de una lógica de la razón hay otra lógica de la vida emocional que
fundaría “una teoría pura del valor”, ya que las leyes y correlaciones esenciales se sustraen de
las leyes de la lógica (Accomazzi, 1986).
4.2.2 Los valores y su clasificación
Antes de adentrarnos a esta parte se dirá lo siguiente:
Valor (es), son aquellas cualidades especiales que tienen algunas realidades, llamadas bienes,
por las cuales son estimables y agradables. También se consideran valores aquellos principios
o máximas que impulsan a las personas a desarrollar buenas acciones(Morales, 2000).
158
Diferencia entre bienes y valores
Los bienes son los objetos valiosos: por ejemplo un edificio es un bien puesto que en él
existen valores: es útil (sirve de albergue), es ( o puede ser) bello, cómodo, amplio, etc.
Lo anterior indica que los objetos sirven de soporte a los valores, que son en ellos una clase
de cualidades. No todas las cualidades son valores, pero muchas que no lo son en sí mismas,
pueden llegar a serlo en determinadas circunstancias.
Los valores son la síntesis de reacciones subjetivas frente a cualidades que se hallan en el
objeto. Sin mencionar factores sociales y culturales. Ahora dentro de los valores se habla de
antivalores, porque de hecho no se podría expresar un valor positivo y un valor negativo,
porque seria un contradictorio, dejaría de se ser positivo porque es ya lo es de forma
intrínseca, mas bien es algo en contra y a ello se le llama antivalor, porque va en contra de
algo positivo. Por ejemplo:
VALOR ANTIVALOR
AMOR ODIO
PROCREACIÓN ABORTO
SABIDURÍA IGNORANCIA
JUSTICIA INJUSTICIA
PAZ GUERRA
AMISTAD ENVIDIA
LIBERTAD ESCLAVITUD
ORDEN DESORDEN
BIENESTAR MISERIA
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La parte axiológica dentro de la filosofía es sumamente importante, aunque para Nietzsche
no lo era ya que era un agregado más a situaciones coaccionas de índole religiosa y que
deberían de estar amorales y que fuera de una manera natural por que el ser humano así lo
es. Ahora bien algo de la importancia dentro de la axiología en la actualidad aunque dentro
distintas posturas éticas la era posmoderna o llamada nueva era tiende a dejar a un lado
estos valores primordiales y comparten mucha aceptación de Nietzsche y su relativismo
filosófico, aun así esta es vigente y seguirá vigente mientras este algo que se llama bien al
cual estamos orientados todos los seres humanos a pesar de que las múltiples influencias
tecnologías globalizadas estén a la vanguardia de alejarnos de él y lo tornen relativo
(Balmes, 2000).
Naturaleza de los valores
Uno de los problemas centrales de la axiología es determinar la naturaleza, la esencia de los
valores. En este punto los axiólogos no están de acuerdo. Dos grandes corrientes intentan
responder estos interrogantes: el subjetivismo, y el objetivismo.
Subjetivismo axiológico
Pone todo el énfasis, en cuanto a la naturaleza de los valores, en el sujeto, debido al hecho de
que es precisamente éste el que realiza el proceso de valoración, aprecia o estima, acepta o
rechaza, de acuerdo con el agrado o desagrado que le producen las cosas. Los valores resultan
de la apreciación que hace el sujeto.
Para los subjetivistas los valores no tienen existencia en sí y por sí, sino que son creaciones de
la mente humana. El subjetivismo se convierte finalmente en un relativismo porque hace
depender el valor del sujeto que valora.
160
Objetivismo axiológico
Es la doctrina que sostiene que los valores existen en sí mismos y son universales. Los valores
son independientes de los objetos en que residen y de los sujetos que los perciben. Los
objetivistas que las discrepancias entre ambas corrientes no re refieren a los valores sino a los
bienes. Por ejemplo, en cuanto a la belleza de un cuadro, no hay discrepancia en cuanto al
valor belleza, sino al grado de belleza del objeto. Los valores no dependen del interés que
despierten en las personas porque en el objeto reside el valor, pero no lo agota.
CARACTERISTICAS DE LOS VALORES
El objetivismo axiológico considera que las caracteristicas. Principales de los valores
fundamentales son:
_ Universalidad: porque rigen para todos los seres humanos.
_ Necesidad: porque no es posible prescindir de ellos.
_ Absolutez: porque no dependen de nada ni de nadie.
_ Perfección: pues los valores no son susceptibles de cuantificación.
_ Dependencia: necesitan de un soporte o depositario.
_ Polaridad: a todo valor corresponde un antivalor
_ Jerarquía: los valores se presentan como en una escala o gradación. (valores inferiores y
superiores).
Max Scheler cree que los valores tienen una relación jerárquica a priori y que la superioridad
de un valor sobre otro se aprehende por medio del “preferir”, que es un acto especial del
conocimiento. Son cinco los criterios que escoge Scheler para establecer la jerarquía entre los
valores:
_ Durabilidad: Siempre se han preferido los valores duraderos a los valores pasajeros..
_ Indivisibilidad: Entre menos divisible sea un valor, está en un peldaño más alto en la escala
de valores.
_ Fundamentabilidad: Cuando un valor fundamenta a otro, es más alto que él.
161
_ Grado de satisfacción: El valor más alto produce una satisfacción más profunda. Hay
valores que producen una satisfacción permanente otros una satisfacción momentánea.
_ Relatividad: El valor es tanto más alto cuanto menos relativo es; esto es, en cuanto menos
dependencia tiene. (valores espirituales).
De acuerdo con estos criterios, Max Scheler establece la siguiente ordenación de valores
yendo de los inferiores a los superiores:
a. Los valores. de lo agradable y lo desagradable (estados del dolor y del placer).
b. Los valores vitales (vida, salud, juventud, etc.)
c. Los valores espirituales, corresponden a las funciones del sentimiento espiritual, a los
actos del preferir, amar y detestar.
CAPTACION DE LOS VALORES
En cuanto a la captación o aprehensión de los valores, hay dos grandes corrientes:
El emocionalismo:
Afirma que los valores se captan por una intuición axiológica o valorativa; que se conocen
fundamentalmente por el sentimiento y la emoción. Por ejemplo, para Scheler los valores se
captan por la pura vía emocional, por medio del corazón. Se nos revelan en el percibir
sentimental, en el preferir amar, u odiar. (Rep. Max Scheler, Nicolai Hartmann)
El Intelectualismo:
Afirma que los valores se aprehenden por vía intelectual o racional; que todo valor es una
vivencia intelectual (Honecker, 2000).
CLASIFICACION DE LOS VALORES
Los criterios de clasificación son múltiples pues corresponden a diversos intereses y
necesidades de los individuos y de las colectividades y a las diversas posiciones teóricas de los
axiólogos.
162
Por la polaridad, se distingue entre:
a. Valores positivos; todo aquello que se presente como estimable al hombre.
b. Antivalores: todo lo que se considera desagradable, malo, feo, inútil, etc..
Otras clases de valores son:
a. Vitales: los que tienen que ver con la vida, y los que la conservan. (salud, vestido, aire, etc.)
b. Sociales: se refieren a las relaciones humanas. (respeto, paz, comprensión, etc.)
c. Políticos: tienen que ver con la organización de la comunidad (ley, libertad, democracia,
etc.)
d. Económicos; se refieren a la riqueza tanto natural, como humana. (dinero, renta, bienes,
etc.)
e. Morales: se refieren a los criterios de correcto e incorrecto, bueno y malo… que regulan la
conducta moral. (Honestidad, lealtad, sinceridad, etc.)
f. Religiosos: referidos a las relaciones del hombre con la divinidad. (santo, fe, oración, etc.)
g. Lógicos: se refieren a los entes lógicos y a sus relaciones. ( verdad, falsedad, correcto,
incorrecto, )
h. Epistemológicos: referidos al conocimiento científico. (saber, ciencia, objetividad, etc.)
i. Culturales: se refieren a todo lo que el hombre produce como ser inteligente y afectivo.
(arte, pintura, poesía, música, etc.)
j. Estéticos: referidos a la belleza en sus múltiples manifestaciones. (bello, feo, armonía, etc.)
k. Individuales: se refieren al ser humano en su singularidad. (libertad, respeto, deber,
derecho, etc.)
Es bueno distinguir entre la clasificación de los valores y la jerarquía, porque en la
clasificación se trata de agruparlos de acuerdo con determinados criterios, mientras que
establecer una escala jerárquica es ordenarlos de acuerdo con prioridades. Por ello, para
algunos seres humanos los valores primeros pueden ser los de orden religioso, para otros
pueden ser los económicos, los sociales, etc.
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4.3 Evaluación y actividades
Explica que diferencia existe entre Moral y Ética
MORAL ETICA
Similitudes:
Diferencias:
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Investiga las clases de moral que existe
De forma grupal escoge un tema donde se aplique el principio de doble efecto
Investiga y expone que son actos lícitos y actos ilícitos
Video fórum sobre la película El Exorcismo de Emily Rose y realiza un ensayo sobre
la misma.
Lectura del libro Ética Para Amador.
Video Fórum sobre el libro la película “En nombre de la Rosa” y realiza un ensayo
sobre la misma.
165
4.4 Glosario
Axiología.- Teoría o filosofía de los valores
Acto moral.- Manifestación concreta del comportamiento moral de los individuos reales,
integrado por: motivo, intención, división, medios y resultado
Argumentación moral.- Proceso mediante le cual intentamos demostrar que unas reglas son
satisfactorias, adecuadas y convenientes y algunas no lo son.
Conciencia moral .- Árbitro interior que nos obliga a actuar moralmente en algunas
circunstancias.
Crítica.- Poner en crisis el conocimiento con el fin de encontrar sus fundamentos y
condiciones de posibilidad.
Dialéctico .- originalmente significa método que se basa en el diálogo, en la confrontación de
opiniones deduce una síntesis a partir de una tesis y una antítesis.
Eudemonismo. El eudemonismo o eudaimonismo, cuyo principal representante fue
Aristóteles, es un concepto filosófico de origen griego (de eudaimonia palabra griega)
compuesto de lo bueno y la divinidad menor, que recoge esencialmente diversas teorías éticas.
Tiene como característica común ser una justificación de todo aquello que sirve para alcanzar
la felicidad. Se ha considerado eudemonismo, al hedonismo, la doctrina estoica, así como
también al utilitarismo. Todas estas doctrinas basan sus normas morales en la realización plena
de la felicidad, entendida como estado de plenitud y armonía del alma, diferente del placer y
pudiéndose presentar ésta de forma personal, como en Demócrito, Sócrates, Aristóteles,
Arístipo y la escuela cirenaica, el estoicismo o el neoplatonismo, o bien de forma colectiva,
como se estableció a partir de David Hume.
Ética - rama de la filosofía que tiene por objeto de estudio la naturaleza moral de los actos
humanos y sus consecuencias en la vida social.
166
Fenomenológico.- La descripción de lo que aparece o la esencia que tiene como tarea o
proyecto ésta descripción.
Filosofía. - Autorreflexión del pensamiento sobre los valores de su conducta teórica y
práctica.
Juicio moral.- Es aquello en los que nos pronunciamos sobre la bondad o maldad de unos
actos pasados, presentes o previstos.
Moral .- Conjunto de normas, principios y valores que rigen la conducta individual y social
del hombre.
PERSONA.- Realizador de los actos intencionales que se hallan ligados por una unidad de
sentido.
Obligación moral .- Actuar, considerando todas las circunstancias y consecuencias que
rodean a tal hecho. de nuestra educación, familia y medio ambiente.
Responsabilidad.- Es la reflexión de las personas sobre sus propios actos.
Trascendente.- Dominio situado más allá de la experiencia o del mundo real.
Sentido moral.- Conjunto de esquemas, normas y reglas que hemos adquirido a través
Valor.- Condición de ser estimables o apreciables las cosas, o una propiedad, carácter o
esencia de éstas, por lo que son estimadas.
167
4.5 Referencias Bibliográficas
Accomazzi, G. (1986). Nociones fundamentales de Filosofía (Tercera ed.).Guatemala:
Ejercito.
Audi, R. (2004). Diccionario Akal de Filosofia (1050 ed.). Madrid, Madrid, España: Akal
Ediciones.
Bochenski, J. M. (1976). La Filosofia actual (8 ed.). España: FONDO DE CULTURA
ECONOMICA DE ESPAÑA.
Camps, V., Guariglia, O., & Salmerón, F. (Eds.). (1992). Concepciones de la ética (Vol. 2).
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169
CAPITULO V
CONOCER O NO CONOCER: HE AHI EL DILEMA
COMPETENCIAS
Descubre el análisis crítico en cuanto si es posible conocer, si el hombre puede
conocer y si es posible llegar a conocer la verdad de las cosas.
Aprecia el significado que dichas teorías que poseen en el surgimiento y desarrollo
histórico del pensamiento y la cultura de la filosofía, así como la importancia que
posee en nuestros días.
ORIENTACIONES ANDRAGÓGICAS
El conocer es un estudio muy amplio en el cual todos incursionamos cotidianamente, lo
cierto es que es un debate a lo largo de la historia de la filosofía, quien conoce si el sujeto el
objeto, y si conoce como lo conoce por su intelecto, su razón o le viene de arriba, o de su
alrededor o de los sentidos, de la experiencia, o quizás se es imposible llegar a un
conocimiento, en ello cabe mencionar se incursiona el mundo de la investigación y es como
del simple asombro se pasa al plano investigativo y es aquí donde realmente el hombre
indaga y hace ciencia, filosofa y se convierte en un ser preocupado, ansioso y alertado sobre
el conocimiento, por ello el estudiante, el profesor, las personas dedicadas al ocio productivo
buscan afablemente este conocimiento y en este pequeño apartado se dará la pauta a dos
grandes ramas de la filosofía, la Epistemología y la gnoseología, para comprender mejor
como es el origen del conocimiento, que es y a donde se dirige y quien lo dirige.
170
5. Epistemología y Gnoseología
La epistemología y la gnoseología son conocidas como: Teoría del conocimiento. La palabra
epistemología se divide en dos palabras así:
- Episteme, que significa ciencia
- Logia logos, que significa tratado o estudio. Es decir que epistemología sería el tratado
o estudio de la ciencia.
La palabra gnoseología se divide en dos palabras de la siguiente manera:
- Gnosis, que significa conocimiento
- Logia ó logos, que significa tratado o estudio. Es decir que gnoseología es tratado o
estudio del conocimiento.
La epistemología trata de los problemas planteados por la ciencia; es un estudio crítico de los
principios, de las hipótesis y de los resultados de las diversas ciencias, destinado a determinar
su origen lógico, su valor y su contenido (Mora, 2000).
5.1 Epistemología
Bunge (1980), define a la episteme como un saber que se puede enfocar literalmente como
un es decir estar cerca y significa ciencia, entendimiento y, sobre todo, conocimiento
científico.
Según Aristóteles en la famosa jerarquía ascendente de los saberes, al comienzo de la
Metafísica: «Es obvio que el saber por causas y principios es ciencia». La Epistemología es
conocida como la filosofía de la ciencia y en algunas ocasiones, sinónima de la Gnoseología,
se encuentra ya en la Metafísica de Alexander Gottlieb Baumgarten, definida como «scientia
171
cogitationis», ciencia del pensamiento, el término técnico «epistemología» entra relativamente
tarde en el vocabulario filosófico, a saber, con el empirismo inglés del s. XIX
El uso de la palabra Epistemologia se ha extendido en todo el mundo anglosajón, para
designar la Teoría del conocimiento (Theory of Knowledge) en general. Pero, como el
pensamiento inglés y norteamericano suele orientarse más hacia las ciencias particulares que a
la ciencia universal, la metafísica y como la Gnoseología entre los mejores autores españoles,
portugueses, franceses, italianos e iberoamericanos se entiende más bien como Metafísica del
conocimiento para mayor claridad seguiremos la distinción entre gnoseología y e., estudiando
aquí sólo lo referente a una investigación o teoría del conocimiento científico, remitiendo para
todos los demás aspectos a los voces verdad; conocimiento; gnoseología. a función de la
epistemología es cristalizar, es decir esclarecer cuales son las circunstancias en que se puede
conocer y cuáles son sus límites, es decir que determina el alcance y la validez del
conocimiento. Para ello utiliza como medio para determinar la validez o invalidez del
conocimiento las argumentaciones. Las mismas pueden ser demostrativas, intuitivas,
utilizando recursos de autoridad, entre otras (Adorno, 2001).
Esta rama de la filosofía haya sus orígenes en la Antigua Grecia. En esta época los
conocimientos podían ser clasificados según la manera en la que habían sido alcanzados en
doxa o episteme. Los primeros hacen referencia a los conocimientos que no han sido
sometidos a reflexiones, si no que son adquiridos de manera ordinaria.
Los conocimientos epistémicos por lo contrario eran alcanzados por medio de la reflexión
rigurosa. Sin embargo, el concepto de epistemología tal como lo conocemos fue comenzado a
tratar durante el Renacimiento (Bueno, 1991).
Algunos de los autores más destacados en este ámbito fueron Descartes, Galileo Galilei, Kant,
Newton, entre otros. Este resurgimiento de la epistemología se debió a la aparición del
conocimiento científico y la necesidad de validar dichos saberes. Para ello analiza los
métodos, procedimientos y fundamentos que son utilizados en el ámbito de las ciencias. Para
aclarar algunas situaciones se podría decir que los problemas relacionados con el
172
conocimiento, en especial el científico, son los tratados por la epistemología y la gnoseología
estudia el conocimiento en general (Olive, 1997).
5.2 Gnoseología
La "teoría del conocimiento", es una rama filosófica dedicada a estudiar el alcance y
limitaciones del conocimiento; adicionalmente estudia como llegamos al conocimiento y su
esencia: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo lo adquirimos? ¿Cómo sabemos que sabemos?
El término gnoseología proviene del griego γνωσις (gnosis), que significa conocimiento o
facultad de conocer, y λόγος (logos), que significa doctrina, teoría, razonamiento o discurso.
La gnoseología es la parte de la filosofía que estudia el conocimiento humano en general, en
cuanto, a su origen, su alcance y su naturaleza (Accomazzi, 1986).
Se puede definir como la teoría general del conocimiento, que se refleja en la concordancia del
pensamiento entre el sujeto y el objeto. En este contexto, el objeto es algo externo a la mente,
una idea, un fenómeno, un concepto, etc., pero conscientemente visto por el sujeto.
El objetivo de la gnoseología es reflexionar sobre el origen, la naturaleza o la esencia, y los
límites del conocimiento, del acto cognitivo (acción de conocer). A veces, se confunde como
sinónimo de epistemología, aunque la epistemología es también una teoría del conocimiento,
pero se distingue de la gnoseología porque está vinculada al conocimiento científico
(episteme), es decir, a las investigaciones científicas y a todos los principios, las leyes y las
hipótesis relacionadas (Dancy, 1993).
5.3 Naturaleza del conocimiento
El conocimiento se define como el reflejo activo de las cualidades generales de los objetos y
fenómenos en el cerebro humano. El estudio del conocimiento ha recibido diferentes nombres,
tales como Teoría del conocimiento, Gnoseología y Epistemología (Blasco, 2004).
El conocimiento humano y verdadero está representado por la siguiente relación:
173
Conocimiento = información + vivencia (c = i + v)
La información es el conjunto de datos relativos a un evento, un acontecimiento o un objeto.
La vivencia es el estado de exaltación mediante el cual captamos los aspectos esenciales de los
fenómenos. Sin vivencia no puede haber conocimiento, solo hay información. En esto se
diferencia el ser humano de las computadoras.
La información es el carácter estático, congelado del conocimiento, mientras la vivencia es el
carácter fluyente, dinámico. Algunos ejemplos del conocimiento:
a) Numero
- congelado: los dígitos.
- fluyente: un conjunto de objetos.
b) Concepto
- congelado: la definición
- fluyente: cuando captamos la esencia de las cosas.
c) Amor
- congelado: el expresado en un poema.
- fluyente: el que nos inclina hacia la persona amada.
d) Sociedad
- congelada: la expresada en los códigos de leyes (constitución, civil y penal).
- fluyente: la convivencia entre los individuos.
e) Movimiento
- congelado: el presentado por una línea infinita de puntos.
- fluyente: cuando un cuerpo cambia su posición
En la parte congelada del conocimiento interviene la inteligencia y en la parte fluyente
interviene la intuición. Intuición sin inteligencia nos conduce a la religión y al misticismo; e
inteligencia sin intuición nos lleva a realizar generalizaciones sin fundamentos que nos
impiden obtener conclusiones verdaderas sobre la realidad. Producto de la interacción entre la
información y la vivencia efectuada en el cerebro humano podemos lograr:
a) Comprender a profundidad las leyes que rigen el comportamiento de los seres.
174
b) Descubrir nuevas relaciones entre los fenómenos.
c) Tener un desarrollo integral de todas nuestras facultades. Ser más humanos: entender y
sentir(Sibilia, 2008).
Pero dentro de la Gnoseología existen cinco problemas los cuales se detallan a continuación
según Hessen (1976)
1. La posibilidad del conocimiento humano ¿puede realmente el sujeto aprehender el
objeto?
2. El origen del conocimiento ¿es la razón o la experiencia la fuente del conocimiento
humano?
3. La esencia del conocimiento humano ¿es el objeto quien determina al sujeto o es al
revés?
4. Las formas del conocimiento humano ¿el conocimiento es racional o puede ser
intuitivo?
5. El criterio de verdad ¿cómo sabemos que nuestro conocimiento es verdadero?
Posibilidad del conocimiento
El Dogmatismo: el conocimiento no es un problema, los objetos son captados
directamente (presocráticos).
El Escepticismo: el conocimiento no es posible, el sujeto no puede aprehender al
objeto. El método de la duda sistemática de Descartes es un escepticismo metódico.
También hay un escepticismo mitigado cuando se niega la certeza y se acepta la
probabilidad.
El Subjetivismo y el Relativismo : el primero considera que algo puede ser verdadero
para una persona pero no para otras y el segundo piensa que el conocimiento es
relativo al contexto cultural (Protágoras, Spengler).
El Pragmatismo : el conocimiento humano tiene sentido solamente en el campo
práctico; la verdad consiste en la congruencia entre los fines prácticos y los
pensamientos (W. James, Schiller, Nietzsche, Simmel).
175
El Criticismo: propone la confianza en cuanto al conocimiento humano en general y al
mismo tiempo la desconfianza hacia todo conocimiento determinado (Kant).
EL Origen del Conocimiento
El Racionalismo : es la postura epistemológica que sostiene que es el pensamiento, la
razón, la fuente principal del conocimiento humano. Sus planteamientos más antiguos
los econtramos en Platón, posteriormente en Plotino y San Agustín, también en
Malebranche, Descartes y Leibnitz.
El Empirismo : sostiene que el conocimiento procede de la experiencia, del contacto
directo con la realidad. Se desarrolla en la Edad Moderna con Locke y Hume,
Condillac y John Stuart Mill.
El Pragmatismo : el conocimiento humano tiene sentido solamente en el campo
práctico; la verdad consiste en la congruencia entre los fines prácticos y los
pensamientos (W. James, Schiller, Nietzsche, Simmel).
El Criticismo : propone la confianza en cuanto al conocimiento humano en general y
al mismo tiempo la desconfianza hacia todo conocimiento determinado (Kant).
El Intelectualismo: es una postura que trata de mediar entre el racionalismo y el
empirismo. Aristóteles inicia este trabajo de síntesis y en la Edad Media se desarrolla
con Santo Tomás de Aquino. Concibe el elemento racional como derivado del
empírico.
El Apriorismo: Es un segundo intento de mediación entre racionalismo y empirismo,
se considera a Kant como su fundador. Considera que el elemento a priori no deviene
de la experiencia, sino del pensamiento.
La Esencia del Conocimiento
El conocimiento representa la relación entre un sujeto y un objeto. Así que el verdadero
problema del conocimiento consiste en discernir la relación entre el sujeto y el objeto.
Para esto hay tres intentos de solución:
176
A) PREMETAFÍSICA
SOLUCIONES PREMETAFISICAS
1. El Objetivismo .- El objeto determina al sujeto; el sujeto asume de cierta manera las
propiedades del objeto, reproduciéndolas en sí mismo. Está en Platón y la
expresión de su teoría de las ideas y en la fenomenología de Husserl.
2. El Subjetivismo .- No existen objetos independientes de la conciencia, sino que todos
los objetos son engendros de ésta, productos del pensamiento.
B) METAFÍSICA
SOLUCIONES METAFISICAS
1. El Realismo .- Entendemos por realismo aquella postura epistemológica que afirma
que existen cosas reales, independientes de la conciencia. Esta postura se encuentra en
Demócrito, Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, Dilthey y Scheler.
2. El Idealismo .- No existen cosas reales, independientes de la conciencia. Para
Berkeley, el ser de las cosas equivale a “ser percibidas”. Para Avemarius y Mach, la
única fuente del conocimiento es la sensación (empiriocriticismo).
3. El Fenomenalismo: Kant intenta una mediación entre el realismo y el idealismo.
Conforme esta teoría no conocemos las cosas como realmente son, en sí mismas, sino
como se nos aparecen. El mundo se nos presenta en razón a una organización a priori
de la conciencia y no por las cosas en sí mismas (“conceptos supremos” o categorías).
177
C) TEOLÓGICA
SOLUCIONES TEOLOGICAS
1. La solución Monista y Panteísta .- Sólo existe una aparente dualidad entre el sujeto y el
objeto, el pensamiento y el ser, la conciencia y las cosas, en realidad se trata de una
unidad. Esta postura la encontramos desarrollada en Spinoza y en Schelling
2. La solución Dualista y Teísta .- Finalmente el objeto y el sujeto, el pensamiento y el
ser desembocan en un último principio que les es común y que reside en la divinidad.
Leibnitz, por ejemplo, nos habla de la armonía preestablecida.
4. LAS ESPECIES DEL CONOCIMIENTO
LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO INTUITIVO
Para algunos filósofos, conocer significa aprehender espiritualmente un objeto. El
conocimiento intuitivo, entonces, es una forma inmediata de aprehender. Platón es el
primero que habla de una intuición espiritual y en esa línea encontramos a otros filósofos
como Plotino, San Agustín, Descartes (con su “pienso, luego existo”), Pascal, Malebranche,
Bergson y Dilthey.
También hay los que se oponen a la posibilidad de un conocimiento intuitivo, detaca la
Escuela de Marburgo, por parte de su fundador, Hermann Cohen.
5. EL CRITERIO DE VERDAD
Según Sánchez (1987) regularmente no se piensa mediante conceptos aislados, sino mediante
conceptos relacionados entre sí. Esta relación de conceptos es lo que llamamos juicio. A esta
afirmación tenemos que añadir ahora otra: La verdad o la falsedad solo se da en el juicio, no
objetos sobre los cuales se emite el juicio no son verdaderos ni falsos, sino reales, ideales o
imaginarios.
178
Dentro de esta línea es como Sánchez (1987) afirma ciertos criterios:
1. Grados e adhesión a la verdad
El hombre no inventa la verdad ni la falsedad. Más bien la verdad o la falsedad se producen en
él. Pero no se producen de una manera instantánea, total e indiscutible, sino de una manera
gradual. Esta manera gradual dependerá dela fuerza con la que el hombre se adhiera al juicio
correspondiente. Este grado de fuerza en su adhesión al juicio correspondiente, dependerá de
la objetividad de las razones que avalen dicho juicio.
De acuerdo con lo dicho, los grados de adhesión a la verdad pueden ser la probabilidad, la
duda, la opinión y la certeza y que según Fingerman (1957) los cuales se detallan a
continuación:
Probabilidad: „Lo probable es aquello que tiene más razones de ser que no ser
(Gregorio Fingermann). Supongamos que tú mismo te haces esta pregunta: ¿aprobare
mi examen a la introducción de la filosofía? – tú ves que hay una serie de razones a
favor y otra serie de razones en contra. Auto analizando parcialmente el case, te hayas
con el número de razones a favor es mayor que el número de razones en contra.
Entonces concluyes: Es probable que si apruebe mi examen de introducción a la
filosofía.
Duda: la duda. En realidad no es más que la suspensión de la adhesión al juicio. Esta
suspensión de la adhesión puede darse, y se da de hecho, porque las razones a favor y
en contra se equiparan. Tomando nuevamente el ejemplo anterior, supongamos que no
encuentras más razones a favor y menos en contra, sino igual número de razones ante
la posibilidad de aprobar y ante la posibilidad de suspender. Entonces tu probabilidad
de aprobar se transforma en deuda.
Opinión: la opinión es un estado del espíritu entre la probabilidad y la duda. No es
una suspensión de adhesión –en esto se parece a la probabilidad-, pero deja cierto
margen en la duda –y en esto se parece a la duda misma-. La opinión es un adhesión,
179
pero, pudiéramos decir, se trata de una adhesión tímida. Esta timidez radica a la
insuficiencia de las razones en que se apoya. Cuando opinamos, lo normal no
parece…, considero…, a mi modo de ver… es cierto que la ciencia no avanza
caminando sobre opiniones, sino caminando sobre certezas. Y es también cierto el
antirracional panorama que ofrecemos nosotros mismos cuando emitimos opiniones,
y se las queremos imponer a los demás como si fuéramos certezas.
Certeza: es un estado subjetivo, de acuerdo con el cual el sujeto se considera en
posesión de la verdad. Se trata, podríamos decir, de una adhesión a la verdad sin
vacilaciones ni fisuras de ninguna clase. Esta certeza puede ser objetiva y universal –
valida por todos-, o solo subjetiva y particular válida para un determinado sujeto. La
certeza objetiva y universal, válida para todos, es lo que se llama también certeza
científica.
2. Criterios para concretar la verdad:
De acuerdo con Sánchez (1987) este punto podría enunciase de la siguiente manera: ¿puede
existir, o existe de hecho, algún criterio valido e infalible, para que nosotros podamos
distinguir los conocimientos verdaderos de los falsos? -a través de la historia se han dado
diversos criterios en este sentido y cada uno de ellos se ha considerado único y excluyente de
los demás. Estos criterios son los siguientes:
a) Criterio de la autoridad: antiguamente estaba expresado en las siguientes palabras:
“magister dixit”, el maestro dijo parte de las limitaciones del ser humano, por una parte
y de la existencia de algunos hombres que se constituyen el autoridad, respecto de
determinados asuntos, en todas las ramas de saber se ha dado y se están dando aun,
esta clase de hombres considerados genios, sabios o simplemente expertos en algún
tema especial podríamos apelar a la filosofía, a la historia, a la medicina, al arte o al
deporte, y elaborar una larga lista de nombres, pero no es necesario. Están tanto en tu
mente como en la mía.
180
b) Asentimiento Universal: existe una serie de hechos acontecimientos, puntos de vista,
conclusiones, etc. respecto de los cuales da una especie de consenso universal entre los
hombres. Parece pues, que si el asentimiento sobre estos hechos acontecimientos,
puntos de vista, conclusiones, es tan universal, es imposible equivocarse en este
sentido.
c) Necesidad lógica: según este criterio solo es verdadero aquello que está libre de
contradicción. Este criterio se deriva a la afirmación de Kant, según la cual la
verdadera es l acuerdo del pensamiento consigo mismo. Por la misma razón, este
criterio solo tiene cuando tratamos e entre ideales pero no cuando tratamos de entre
reales.
d) La evidencia: es el criterio de descartes y constante según el, en que solo son
verdaderos los juicios que se muestran con perfecta claridad y distinción. Pero, de
hecho, pueden darse juicios que se han aceptado por considerarlo dotados de perfecta
claridad y distinción y que, sin embargo, con el correr del tiempo han resultado falsos.
La historia es testigo de ello.
e) La experiencia: según este criterio, solo es verdadero lo que es experimentable.
5.4 Alcance del conocimiento
Actualmente el conocimiento pareciera que es un hecho que ya esta terminado, pues existe y
siempre está presente, además se considera que el conocimiento es universal y que para
acceder a él se necesita adentrarse únicamente a la esencia de las cosas, es decir, a buscar
relación dentro de ellas (Barragan, 1993).
Si se analiza detenidamente el conocimiento es asunto que no está terminado sino que
siempre está en constante construcción, es un proceso que nunca se acabará porque siempre se
está interpretando la realidad como parte del conocimiento de ella.
181
Si se realiza la siguiente pregunta para aclarar más el tema: ¿qué es lo que pasa para que se
dé el conocimiento? Que en todo momento cuando estamos conociendo, además de interpretar
la realidad (y dentro de ella, las cosas, las personas, las situaciones emocionales, etc.) también
estamos reproduciendo mentalmente imágenes que tienen nuestra propia experiencia y que a
medida que va pasando el tiempo se van racionalizando y conceptualizando para ir llegando al
conocimiento de esa realidad, o como lo decimos comúnmente, hasta que llegamos a conocer
esa cuestión que antes no conocíamos (Fourez, 1994).
Cuando más se adentra en este tema del conocimiento se aclara más que el conocimiento es un
proceso ya que se necesita varios pasos y variedad de circunstancias para que se vaya dando y
concretizando. Todo lo anterior hace pensar que el conocimiento no se debe dar como un
algo dogmático (es decir, que no tiene cambio y refutación), pues no se trata de algo
absolutamente analizado y acabado (Bochenski, 1976).
El conocimiento se construye también para ser cuestionado y para ser reformado, pues se
considera que al ser un proceso siempre está en constante cambio en búsqueda de la verdad la
cual necesita un camino amplio para recorrer. El conocimiento es una construcción en
crecimiento. De ahí que cambie y se enriquezca con las nuevas experiencias; es un hacerse
continuo y no algo que ya esta hecho, para reafirmar lo dicho anteriormente: En efecto, si todo
conocimiento esta siempre en devenir y consiste en pasar de un estado de menor conocimiento
a un estado más completo y más eficaz, será claro que se tratara de conocer este devenir y de
analizarlo lo más claramente posible (Piaget, 1985 ).
Este devenir no se desarrolla al azar, constituye una evolución se puede pensar también que
si el conocimiento es un proceso, es porque está en constante evolución. Claro, la consecución
de nuevas ideas, de nuevos retos, de nuevas conceptualizaciones, etc., hace que el
conocimiento esté en todo momento llenándose de nuevas cosas que hacen de él un
instrumento de desarrollo del hombre.(Dussel, 1999).
Otra forma de ver el conocimiento se da cuando se piensa en que conocer significa tomar
conciencia de las cosas, de la realidad y de todas sus características como el espacio y el
182
tiempo. Todas estas circunstancias hacen que el ser humano tome una postura ante lo que tiene
al frente, es decir, ante lo que está conociendo, como cuando usted opina y critica algo que
está conociendo. Entonces el conocimiento se vuelve a ver como un proceso ya que hace del
hombre un agente activo que a través de unos pasos va percibiendo, analizando,
interpretándola realidad que le rodea hasta que llega a conocerla (Rodríguez, 1993).
En una primera aproximación al estudio de la relación entre el sujeto cognoscente y el objeto
de conocimiento, puede decirse que tanto el conocimiento común (cotidiano) como el
conocimiento científico se obtienen de la vinculación que se establece entre el sujeto y la
realidad en que actúa (el hombre cotidiano) o que investiga (el hombre de ciencia) (Rusell,
1983).
En una segunda aproximación al asunto, puede afirmarse que esta relación es diferente por ser
distintos los objetivos del hombre ordinario o cotidiano a los del científico. El científico tiene
una finalidad que rebasa lo inmediato sensible: pretende conocer la esencia de los procesos
que se presentan en determinada parcela de la realidad, o sea, descubrir las leyes que rigen su
origen, desarrollo y transformación (Piaget, 1985 ).
5.5 Importancia del conocimiento en nuestra vida
El ser humano tiene grandes aventuras todos los días y se encamina por rumbos
insospechados, y cuando empieza por la búsqueda de la verdad a través del conocimiento de
la ciencia misma se empieza a preguntar, ¿qué es el conocimiento? , lo que nosotros más
obtenemos en nuestro entorno es ¿información o conocimiento?, ahora, queda hacerse una
pregunta un poco más profunda, ¿es posible conocer?, y si el conocimiento es posible, ¿qué se
conoce?, ¿cómo se conoce?, el ser humano busca la verdad, aunque claro está, que no existen
verdades absolutas, ya que la verdad es relativa, ¿podemos conocer la verdad? (Hessen, 1976).
Aquí es donde se encuentra la importancia del conocimiento debido a que cuanto mas se
investiga mas se adentra a querer conocer la verdad, anteriormente se hablaba de que la
verdad es relativa, pero según Aristóteles “La Verdad es la conformidad de la mente humana
183
con la realidad”, en este sentido no puede ser relativa, si no que es una sola, ahora la verdad
se torna relativa culturalmente debido a que lo que para unos es valido en un lugar para otros
no, ello para aclarar términos para no confundir, nadie posee su verdad como lo afirmaba
Protágoras, porque hay ciertas cosas dentro las cuales no se puede decir asi lo es porque
caerimos en argumentos falaces o simples opiniones erradas y equivocas, ni tampoco decir
que es lo que la muchedumbre afirma como lo decía Durkeim, no es opinión de la multitud ni
algo personal tiene que estar apegado a la realidad y a lo que la mente considera con certeza
como lo afirmaba Aristóteles (García, 1984).
184
5.6 Evaluación y actividades
Realiza un cuadro comparativo entre Gnoseología y Epistemología
Gnoseología Epistemología
Similitudes:
Diferencias:
185
Investiga las clases de conocimiento que existen y analízalos para tener un aprendizaje
significativo del mismo.
Investiga tres características de la ciencia y realiza un experimento donde se aplique
el conocimiento científico y el conocimiento filosófico.
Investiga y cita tres ejemplos de leyes científicas y compártelas en clase.
Entrevista a varios profesores y pregúntales ¿Cuáles son las problemáticas filosóficas
mas vigentes y porque? Luego exponelas en clase.
Realiza un ensayo sobre la importancia del conocimiento en la vida del ser humano.
Video fórum de película “El Dormilón” de Woody Allen, realizar un pequeño debate
sobre el conocimiento y la realidad.
186
5.7 Glosario
Afirmación (lat. afirmatio): designa tanto el acto de enunciar o afirmar como lo afirmado o
establecido como real.
Aforismo : proposición breve y sentenciosa, de uso común, que expresa una verdad o una
regla práctica.
Agente (lat. agens): el que obra o actúa, por contraposición a quien sufre, recibe o padece la
acción.
Agible: lo que puede hacerse en el orden del espíritu (un proyecto, un propósito, etcétera). se
relaciona con lo factible
Agnosia: actitud de quien confiesa -y afirma- no saber nada. enfermedad de la memoria
consistente en no reconocer ni localizar el recuerdo, en verlo todo como nuevo.
Agnosticismo: actitud que niega la posibilidad de un determinado conocimiento
(agnosticismo metafísico, valoral, etcétera). se dice eminentemente en lo que se refiere al
conocimiento de la existencia de dios. los agnósticos en ese sentido no niegan, como los ateos,
la existencia de dios, sino sólo el que pueda ser conocido sensible, racionalmente o de
cualquier otra forma.
Antinomia: razonamiento insoluble o retorsible que se basa generalmente en la admisión de
unos supuestos contradictorios.
Antítesis: en el sentido que le otorgaba Aristóteles: contraposición. para hegel: el segundo
momento del proceso dialéctico (tesis, antítesis, síntesis).
Antropomorfismo: interpretación de la naturaleza en general a imagen de las tendencias o del
comportamiento humano.
187
Apatía: en su sentido etimológico: impasibilidad. los cónicos y los estoicos le dieron el
significado de indiferencia hacia cualquier suerte y el desprecio de las pasiones, haciendo de
ello un ideal ético.
Argumentación: expresión del razonamiento, al modo como la proposición lo es del juicio o
el término del concepto. cuando se trata de la expresión del razonamiento deductivo
categórico, la argumentación se llama silogismo.
Aristocracia: forma de gobierno en que el poder es ejercido por un grupo seleccionado (los
mejores, aristós). es una de las formas justas o rectas de gobierno citadas por Aristóteles y
santo Tomás.
Ataraxia: término con el que estoicos y epicúreos designaban su ideal moral de
imperturbabilidad y serenidad del alma.
Ateísmo: teorías que niegan la existencia de Dios.
Axioma (lat. axioma): proposición primera de la que parte la demostración. la lógica clásica le
otorga el carácter de proposición evidente por sí misma. la lógica matemática reduce los
axiomas a primeras premisas convencionalmente elegidas.
Azar: acaecimiento o suceso imprevisible por ser fruto de una coincidencia fortuita de series
causales diversas. según algunas escuelas, llamamos azar sólo a nuestra ignorancia de todos
los factores causales que inciden en un fenómeno determinándolo.
Cataléptica (representación c.): criterio de verdad para los estoicos, por el que se comprende
con evidencia el objeto al colaborar en tal representación las distintas fuentes de conocimiento
que se corroboran mutuamente.
188
Catarsis: purificación o liberación interior de las pasiones (literalmente, purga). en la teoría
platónica, la catarsis es un medio para el retorno del alma a su origen celestial. a la tragedia
antigua y a los espectáculos circenses se les suponía un valor catártico por la emoción y el
terror que purificaba las pasiones.
Causa (lat. causa): decimos de algo que es causa cuando de alguna manera comunica el ser o
influye en la producción de otro ser, su efecto. se distingue del mero principio (la causa es
principio, pero no todo principio es causa), de la ocasión y de la condición. la filosofía clásica
dividía la causa en: material, formal, eficiente y final. las dos primeras (intrínsecas) obran
desde dentro del ser, fundiéndose; las otras (extrínsecas), desde fuera. la eficiente, por
impulsión; la final, por atracción a través de la mente de quien actúa (sea el artista humano,
sea dios en el orden de la creación). comprender un ser es conocer sus causas. así, la ciencia ha
sido definida como causarum cognitio.
Certeza (lat. certitudo): estado de la mente en el que ésta se adhiere a un juicio sin temor a
errar. por extensión se llaman cosas ciertas a aquellas que por su comprobabilidad o evidencia
crean un estado de certeza. el estado de certeza puede tener diversos orígenes, no sólo la
demostración o la intuición sensible; y se diferencia del estado de duda en sus diversos grados
y versiones. la escuela escéptica negaba todo fundamento al estado de certeza al afirmar que
existen razones para dudar de todo.
Ciencia (lat. scientia): conocimiento de las cosas por sus causas (vid. causa). o, más
limitadamente, saber que incluye alguna garantía de su validez. se diferencia del saber vulgar
o saber de hechos, y también del saber por la fe. en su origen, ciencia y filosofía eran una
misma cosa. sólo a partir del siglo xiv comienzan a separarse del tronco de la filosofía las
ciencias particulares o ciencias de la naturaleza.
Cientificismo: tendencia a considerar como único saber válido el de las ciencias particulares
o ciencias fisicomatemáticas.
189
Cinismo: actitud de la escuela cónica (s. iv a. j. c.) consistente en desasirse de cuanto no sea
indispensable al mantenimiento de la vida para obtener así la felicidad en la libertad interior.
con ese fin utilizaban los cónicos un lenguaje sin ambages ni miramientos a la condición
social del hombre. de aquí su equiparación con desfachatez o descaro.
Conciencia (lat. conscientia): en su sentido general, una luz interior por la que vivimos en
nuestra mente de forma intencional la realidad de lo que nos rodea, y a nosotros mismos como
sujetos de ella. perder la consciencia o estar inconsciente es la privación de esa luz interior. en
su sentido moral, se llama conciencia a la parte de esa conciencia psicológica general que nos
hace conocer la bondad o la malicia de nuestros actos e intenciones. los moralistas la estiman
norma subjetiva de moralidad.
Conclusión (lat. conclusio): proposición final de un razonamiento obtenida por inducción o
por deducción de las premisas o antecedente.
concreto: cuanto se ofrece en la realidad existencial, singular e individual. se opone a abstracto
Deliberación (de libra, medida de peso): momento del acto voluntario en que la razón
presenta a la voluntad (y esta sopesa) los motivos y los contramotivos para actuar o para
hacerlo en un sentido o en otro.
Demagogia: gobierno del pueblo -o mayoría del mismo- con fines vindicativos, o gobierno de
la más baja fracción del pueblo. se dice "hacer demagogia" a halagar las pasiones de los más
para hacerse con el poder o derrocar al existente.
Demiurgo (lat. demiurgus): consideración greco-latina (pagana) de dios como artífice del
mundo.
Demostración (lat. demonstratio): razonamiento por el cual se reduce a verdades evidentes o
ya demostradas proposiciones cuyo fundamento no aparece claro. deontologia: tratado o
estudio de los deberes. se llama así a la segunda parte de la ética (ética especial), que trata de
los diversos deberes (para con dios, para con los demás, para con nosotros mismos; deberes de
estado, de profesión, etcétera).
190
Desesperación: pasión del llamado apetito irascible (vid. apetito), que surge de la
consideración del objeto arduo o difícil de alcanzar (o de evitar) como ya imposible o
inasequible. se opone a la esperanza
Destino (lat. fatum): en una concepción fatalista o determinista, la suerte asignada a cada
hombre e ineludible por él. en una concepción no determinista, como la cristiana, se llama
destino de una cosa a su fin o término natural, y en el caso del hombre, a su misión
voluntariamente aceptada o a su fin sobrenatural último.
Determinismo: teoría que afirma la acción necesaria de las causas en un orden riguroso e
ineluctable. teoría que, por lo tanto, niega la existencia de la libertad o libre albedrío humano.
devenir (lat. feri): cambio o movimiento
Docta ignorancia: conocimiento de los límites del propio saber. Saber que no se sabe,
diferente de la ignorancia completa.
Dogma: creencia establecida, cuya aceptación es necesaria para profesar una fe.
Dogmatismo: tendencia a apoyar en dogmas el razonamiento o a extender el dominio del
orden dogmático.
Dolor: uno de los polos de la vida afectivo-emotiva, opuesta al placer (vid.), y consistente en
un encogimiento y sufrimiento del sujeto ante una situación o agente desfavorable o
pernicioso.
Duda: estado de incertidumbre de la mente en la que ésta oscila entre opiniones u opciones
diversas. los escépticos apoyaban en motivos de duda hacia todo su ideal de suspension de
juicio (vid.) o epojé, que suponían origen de la libertad interior y de la felicidad. descartes
utilizó una "duda universal metódica" en su búsqueda de una primera verdad evidente e
inconmovible.
191
Duración: condición de los seres temporales, en devenir o cambio.
Eidético: término de husserl para designar lo referente a las esencias de las cosas, cuya
investigación es el objeto del método fenomenológico.
Emanación (lat. emanatio): forma de producción o generación desde la misma sustancia del
ser que la origina. nacimiento del mundo de la propia sustancia divina se encuentra
principalmente en Plotino y en otros neoplatónicos alejandrinos.
Emoción (lat. affectus o passio): estado anímico acompañado de un tono sentimental (placer o
dolor), por el que el sujeto -animal u hombre- se da cuenta o vive la conveniencia o nocividad
de un objeto sensible.
Energetismo: teoría monista (vid. monismo) sobre el mundo físico, que reduce toda sustancia
a energía.
Ente: aquello que es, en cualquiera de los sentidos de ser.
Entelequia: término que empleó aristóteles para designar la perfección o realización plena de
las potencialidades de un ser, o la expresión completa de su forma.
Entendimiento (lat. intellectus): en términos generales, la facultad de pensar. Más
concretamente, la capacidad humana de penetrar en las cosas sensibles y abstraer (vid.
abstracción) de ellas el universal representándolo en forma de concepto
Intelligere (entender) -dice santo tomás- implica un cierto leer dentro (intus legere).
distinguían aristóteles y los escolásticos dos potencias dentro de la facultad intelectiva: el
entendimiento agente, que es a modo de luz que ilumina el universal que está en las cosas
procedentes de su forma (hilemorfismo), y el pasivo, que hace como de pantalla donde se
forma el concepto en la mente individual.
192
Epifenómeno: fenómeno secundario o derivado de otro fenómeno principal o determinante.
así, los materialistas consideran al pensamiento como un epifenómeno de la actividad cerebral.
Epiquerema: silogismo explicado en el que una o ambas premisas se acompañan de una
explicación causal, que constituye en rigor otro silogismo condensado.
epistemología: parte de la filosofía que estudia el conocimiento en los fundamentos de su
verdad. es decir, los criterios por los que podemos admitir la objetividad de los fenómenos
cognoscitivos.
.
Escolástica: filosofía medieval cristiana nacida de las escuelas (monásticas, catedrales o
palatinas) de la alta edad media. el término se aplica especialmente a su dirección
aristotélicotomista.
Espontaneidad (lat. spontaneitas): según aristóteles, condición de los seres que son sujetos
agentes de su propia actividad. se opone a pasividad o mera receptividad. suele aplicarse no
sólo a la acción voluntaria, libre, sino también a la acción del animal en cuanto no es una mera
respuesta mecánica a agentes exteriores.
Estoicismo: escuela de tendencia moral fundada por zenón de citio en el siglo iii a. j. c. su
nombre procede de la puerta (stoa) de la ciudad donde se reunía con sus discípulos.
eternidad: se dice de una duración sin fin. pero, en rigor, lo que tuvo principio, tiene desarrollo
sucesivo (aevum), y no tendrá fin -como el alma humana- se llama eviternidad. boecio definió
la eternidad (propia sólo de dios) como "posesión total, perfecta y simultánea de una vida sin
límite".
Experiencia: vivencia personal de una situación repetida. posee experiencia quien ha
conocido una realidad existencial, no sólo teóricamente. experiencia sensible: captación de lo
real a través de las facultades sensitivas de conocimiento. la escuela empirista hace de la
experiencia sensible la única fuente válida de conocimiento.
193
factible: lo que puede hacerse en el campo de las cosas materiales. aristóteles dividía el saber
práctico en saber de lo agible (vid.) y de lo factible (artes liberales y mecánicas).
Factico: condición de existente o de ser "de hecho" (de facto), a diferencia de los entes de
razón, los meramente posibles o los en potencia.
Falacia (lat. fallacia): falsedad. sofisma o razonamiento falso presentado con apariencia de
verdadero, engañoso por lo tanto.
Fe: virtud sobrenatural que nos inclina a creer lo que no hemos visto por habernos sido
revelado. existe también una fe humana, origen de la mayoría de nuestros conocimientos, que
versan sobre objetos que no hemos visto ni demostrado.
Felicidad: estado de armonía o plenitud interior, reflejo subjetivo de la recta ordenación de la
vida hacia su verdadero fin. la felicidad se diferencia del placer: puede una vida llena de
placeres ser profundamente desdichada, y, a la inversa, ser feliz sin disfrutar de placeres.
etimológicamente, procede de buen demonio, término en el sentido socrático del daimon
interior o espíritu profundo personal.
Gentes (derecho de) (lat. jus gentium): aquella parte del derecho positivo que, por su mayor
generalidad o proximidad al derecho natural, es común a todas las legislaciones humanas (o
todas la presuponen). por lo mismo, es lo que se supone no entra en conflicto ni aun en caso de
guerra. ello es origen de que el término haya evolucionado a derecho internacional.
gnosticismo: teoría filosófico-religiosa de la época helenística que suponía a la gnosis o razón
una superioridad sobre la fe (o pistis), de modo tal, que el contenido de ésta sería sólo una
popularización de ese saber más alto, fruto de la gnosis.
Hermenéutica: técnica de interpretación. sistema interpretativo.
Heurística: arte o técnica de la búsqueda o investigación. método heurístico, por oposición al
didáctico o de enseñanza.
194
Hilemorfismo: teoría física aristotélico-escolástica, según la cual los seres materiales están
compuestos de dos principios: la materia prima (ulé) y la forma sustancial (morfé), que
explican respectivamente su concreción o individualidad y su universalidad y propiedades
generales o comunes.
Hombre (lat. homo): animal racional, según la definición clásica (género próximo y diferencia
específica) que lo compara con lo que es inferior a él. Espíritu encarnado, según otra
definición que lo compara con los seres espirituales superiores.
Idealismo: en sentido gnoseológico: la teoría que afirma que todo lo real es ideal o puro
pensamiento (fenómeno psíquico). según berkeley, esse está percipi (ser es "ser percibido").
hay un idealismo psicológico (individual) y otro lógico (referente a las condiciones generales
del pensar). en otro sentido, se llama idealista a quien se mueve por grandes ideas o fines
desinteresados.
Identidad (principio de): el primer principio del pensar: todo contenido lógico es igual a sí
mismo.
Ideología: sistema de ideas o conjunto coherente de ellas.
Ilógico (lat. alogus): lo que carece de fundamento racional o es incoherente. falta de lógica.
Inmortalidad: condición de no ser afectado por la muerte, propia del alma en tanto que
sustancia espiritual. la inmortalidad que se atribuye al alma es natural, no gratuita ni metafísica
(ésta es sólo de Dios).
Innatismo: teoría que supone en el espíritu humano ideas o conocimientos prácticos que
nacen con el mismo.
Instinto (lat. instinctus): fuente de tendencias apetitivas y de movimientos de carácter innato,
específico y complejo. son más fuertes los instintos en el animal, porque en el hombre se
suplen en parte por la inteligencia.
195
Intelectualismo: teoría aristotélico-escolástica sobre la captación de universales o conceptos,
según la cual se realiza por una especie de penetración en el objeto sensible mediante la
abstracción
Inteligible (lat. intelligibilis): lo que puede ser entendido. el objeto del entendimiento o
intelecto.
Intención (lat. intentio): en la actividad, la referencia del acto a su propio objeto.
Intencionalidad (lat. intentionalitas): referencia de cualquier acto psíquico (de conocimiento
o de apetición) a un objeto diferente de sí. para brentano y la escuela fenomenológica, la
intencionalidad es uno de los datos que suministra el análisis de la actividad pensante. en esta
idea se halla una refutación del idealismo
Maquiavelismo: doctrina de n. maquiavelo, según la cual el orden político es independiente
del moral, y el político no se encuentra sometido a las leyes éticas ni coartado por ellas en su
acción.
Marxismo: teoría económica, política y filosófica de k. marx que aplica la dialéctica
hegeliana a un materialismo económico. fundamento teórico del régimen socialista extremo o
comunismo.
Materia: en la teoría hilemorfista (vid. hilemorfismo): un principio pasivo, inerte, raíz de la
cantidad y principio de individuación. unida a la forma sustancial da lugar al ser concreto
existente, sustancia primera. en el cartesianismo: materia es lo mismo que cuerpo: una de las
dos sustancias a que se reduce la realidad de este mundo y su atributo es la extensión.
Materialismo: teoría que atribuye sólo causalidad a la materia, o que cons1dera a ésta como la
sustancia única de todo cuanto es. es notorio en la modernidad el materialismo histórico o
dialéctico, que es la filosofía del marxismo
196
Mayéutica: arte de "ayudar a dar a luz" u oficio de la partera. sócrates llamó así
metafóricamente a la segunda parte de su método, consistente en incitar a razonar a sus
interlocutores facilitándoles el camino para obtener por sí mismos la verdad.
Mazdeísmo: religión persa que admite dos principios en pugna, uno del bien y otro del mal. se
conoce también por religión de zoroastro e inspiró la versión filosófico-religiosa de mani
(maniqueísmo).
Metafísica: ciencia del ser en cuanto tal o de las causas primeras. fue llamada por aristóteles
filosofía primera, y, según él, se emplea en ella el tercer grado de abstracción que aprehende lo
común a todas las cosas (el ser). su nombre procede del lugar (después de la física) que tales
temas ocuparon en la obra aristotélica. Algunas escuelas modernas (empiristas, kantianos,
positivistas) han negado la posibilidad del saber metafísico.
Metáfora: transparencia de significación (analógica, poética, didáctica, etcétera).
Metalenguaje: lenguaje universal formalizado al que aspira la moderna lógica matemática.
Nominalismo: teoría medieval, dentro de la controversia de los universales, que otorga a los
conceptos la sola realidad de nombres o elementos designativos de una multiplicidad.
Objetividad: condición de lo que es objeto, como opuesto a lo subjetivo (vid. subjetividad).
se dice también de la intención de ver o expresar la realidad tal como es.
Ocasionalismo: teoría sostenida por malebranche en la que se atribuye a dios toda causalidad
eficiente, haciendo de las criaturas sólo ocasión para el ejercicio de dicha causalidad.
Pensamiento (lat. cogitatio): en general, la actividad mental o espiritual. en particular, la
actividad racional o discursiva.
197
Percepción (lat. perceptio): captación sensible del objeto como tal. según la escolástica,
constituye una actividad sintética o unificadora de datos sensibles diversos que realiza un
sentido interno llamado sentido o sensorio común, cuyo acto es la percepción.
Perfección: en un sentido, el conjunto de potencialidades y cualidades que residen en la forma
sustancial de un ser. en otro, el fin de una operación como cumplimiento de ésta.
Peripatetismo: nombre dado a la escuela de aristóteles en razón de la costumbre de sus
discípulos de hablar o discutir caminando.
Persona (lat. persona): etimológicamente, máscara que en la tragedia griega expresaba el
carácter o personalidad del actor. según la definición clásica de boecio: "sustancia individual
de naturaleza racional". así como el ser sustancial concreto o supuesto cuando es viviente, se
llama individuo, cuando es, además, racional, se llama persona.
Positivismo: teoría fundada por a. comte, según la cual el único saber posible es el de las
ciencias experimentales o físico-matemáticas (por él llamadas positivas), con exclusión de la
metafisica y la teología.
Pragmatismo: sistema filosófico que establece como criterio de verdad la utilidad en orden a
la acción (pragma). cosas o proposiciones son verdaderas en la medida en que sirven o
muestran su eficacia práctica.
Praxis: término de origen marxista con que se alude a la acción, connotando su superioridad
sobre la especulación o el conocimiento puro. reacción del hombre a las condiciones
materiales de la existencia, determinante de toda superestructura teórica.
Racionalismo: tendencia a creer racional la esencia o estructura de todo lo real, o a la razón el
instrumento adecuado para penetrar toda realidad. hay que distinguir un racionalismo antiguo
(grecolatino) que destaca simplemente la inteligibilidad de las leyes naturales contra el
198
irracionalismo mítico, y un racionalismo moderno que pretende reducir la existencialidad y la
contingencia del mundo a la necesidad racional.
Razón (lat. ratio): facultad distintiva del hombre (animal racional) que le permite llegar a la
esencia o verdad de las cosas a partir de la intelección y por medios discursivos. Dícese
también razón a la prueba o demostración de algo.
Razonamiento (lat. ratiotinatio): toda inferencia o discurso por el que se llega a una
conclusión partiendo de datos o premisas conocidas.
Reducción (de modos): operación lógica por la que se transforma la estructura de un
silogismo dado de cualquier figura (vid.) en la de la primera figura cuyo nexo lógico aparece
más claro. medio de simplificación o aclaración de los silogismos.
Referencia: condición de cualquier objeto de estar en relación con otro o significarlo (vid.
intencionalidad).
Reflexión: acto por el que el hombre presta atención a sus propias operaciones psíquicas, o a
la coherencia de sus razonamientos.
.
Relatividad: teoría física y cosmológica formulada por einstein, que mostró la insuficiencia
de la llamada mecánica clásica sistematizada por newton.
Relativismo: teoría que sostiene el carácter relativo o condicionado de la moral o del
conocimiento (de la verdad) respecto del hombre -o de su tiempo- como cognoscente o como
sujeto de actividad.
Religión (lat. religare): conjunto de lazos dogmáticos, disciplinarios y salvíficos que unen al
hombre para con dios. virtud que nos inclina a dar a dios lo que le pertenece.
sabio (lat. sapiens): quien posee y practica la sabiduría
199
Sentido: facultad de sentir. se dice propiamente de los sentidos externos e internos, comunes
al animal y al hombre.
Sentido común: facultad o sentido interno que nos permite relacionar las sensaciones
procedentes de sentidos diversos y pasadas con presentes hasta constituir el objeto sensible o
unidad perceptiva
Ser (lat. ens): aquello que todos los seres, existentes o posibles, tienen en común, y a lo que
compete existir de alguna manera "id cui competit esse". es el objeto de la ontología general o
ciencia del ser en cuanto tal, y del tercer grado de abstraccion o abstracción metafísica.
Síntesis (lat. synthesis): unificación, coordinación o superación de elementos dispares en una
unidad superior. método científico opuesto al análisis que va desde lo particular a lo general
sistema: conjunto de elementos o ideas que se relacionan y sostienen entre sí.
Subjetivismo: tendencia a enfocar toda cuestión o conocimiento según las condiciones o los
estados del sujeto
Subliminal: lo que está por debajo del límite de la consciencia (vid. inconsciente).
Sustancia (lat. substantia): lo que es en sí, y no en otro. se opone a accidente (vid.), que para
existir requiere un sujeto de inhesión (la sustancia). se distingue la sustancia primera (ser
concreto o individuo), y la sustancia segunda, que es el universal referente a un objeto
sustancial. para los cartesianos, la noción de sustancia entraña también el "concebirse por sí
misma", es decir, no poder reducirse ya a otra cosa. espinosa no reconocía otra sustancia que
dios, que identificaba con la naturaleza.
Sustancial: lo que constituye y connota la sustancia. lo importante en una cuestión.
Tautología: definición inútil o viciosa por incluir el término definido, o demostración que se
apoya en lo que ha de demostrarse.
200
Tecnocracia: gobierno de la sociedad civil por técnicos especialistas.
Tomismo: sistema filosófico de santo tomás de aquino y sus discípulos y continuadores.
totalitarismo: teoría política en la que el estado pretende abarcar y dirigir la vida toda de los
ciudadanos.
Unidad (lat. unitas): lo que es en sí uno e indivisible. el ser vivo, que es individuo, la posee, y
eminentemente dios, cuya pluralidad sería contradictoria con su esencia. en general, se dice de
todo cuanto posee una identidad consigo mismo; de aquí que se considere a esta noción como
trascendental
Universal (lat. universalis): cualquier determinación que puede aplicarse a una pluralidad o
realizarse en ella. se da también este nombre a los conceptos en razón de su carácter abstracto
y predicable.
Verdad (lat. veritas): en su sentido primario, condición del juicio (o de la proposición) por la
cual expresa lo que realmente es (adecuación del pensamiento con la cosa). en sentido
ontológico, se dice que la verdad es un trascendental (vid.) puesto que cuanto tiene ser es
verdadero al ser manifestable a un entendimiento que rectamente lo conozca (eminentemente
al de dios). es, en definitiva, la cognoscibilidad de todo cuanto es. a la verdad en el primer
sentido se opone el error; a la ontológica, la nada.
Virtud (lat. virtus): hábito del bien. se dividen las virtudes en cardinales y teologales; y
aquéllas en éticas y dianoeticas (vid.): en otro sentido: potencia, capacidad o virtualidad para
hacer algo o llegar a algún término.
Vitalismo: teoría que coloca la vida (o los valores vitales) por encima de cualquier otra
realidad o valor, suponiendo lo demás subordinado a los intereses de la vida.
201
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