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ARROJANDO
LUZ SOBRE
LA MUERTE
El Arte Espiritual de Morir
Por :J. Phillip Jones
Título Original
Light on Death...
The Spiritual Art of Dying
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Dedicatoria
A mis maestros védicos Srila Gurudeva y
Srila Prabhupada y a todos los viajeros de
los refugios y sus servidores de los cuidados
finales.
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Tabla de Contenido
Introducción
Capítulo 1: El Último Rito de Nuestra
Jornada
Capítulo 2: Morir con una Consciencia
Elevada
Capítulo 3: Las Almas y Sus Destinos
Capítulo 4: Cuidados para el Alma
Capítulo 5: Guardando Luto y el Final de la Lamentación
Apéndices
Introducción
Temprano en la mañana del 15 de octubre de 2006, mientras
escribía este libro, un terremoto con escala de 6.7 grados, estremeció
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la Gran Isla de Hawai cerca de mi hogar. Mientras salía corriendo
hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las últimas semanas
destellaron frente a mis ojos. Aproximadamente un mes antes,
nosotros nos estábamos preparando para liderar un retiro de
peregrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo, mi esposa fue
llevada de emergencia al hospital con una embolia pulmonar. Sobre
70% del oxígeno y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba siendo
bloqueada por un coágulo de sangre. Al día siguiente un doctor entró
a su cuarto y le dijo: “Ha sido bueno que no hayas tomado ese avión.
No hubieras regresado con vida. ”
Durante el temblor de tierra, mientras corría y las fotos y
armarios se caían tras de mí, mi corazón palpitaba salvajemente
porque yo sabía que el medicamento para afinar la densidad sanguínea
que mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la hacía susceptible
a sangrar profusamente si fuese golpeada por cualquiera de los vidrios
que estaban cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el
movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas. En un estado de
parálisis emocional, nosotros caminamos por la casa, estimando la
magnitud de la destrucción. Diez minutos después, un segundo
temblor de 6.0 grados asestó a la Isla, causando que todos salieran
corriendo de sus viviendas. En las semanas posteriores, sobre cien
temblores menores se sintieron, los cuales estremecían nuestro mundo
casi a diario.
Me aturdió profundamente que el evento amenazante a la vida
de mi esposa y el mayor movimiento sísmico en más de 30 años en
Hawái, ocurrieran precisamente durante los meses en los cuales estaba
escribiendo este libro sobre la muerte y el morir. Sentí una mayor
empatía con las familias del hospicio con las que me sentaba
diariamente, debido a que la sombra de la muerte se había paseado por
mi familia también. Mientras pensaba en el significado de estos
eventos, pude reflexionar sobre mi propia vida y las experiencias que
me llevaron a escribir sobre este tema.
Fui criado como un bautista sureño en los Estados Unidos. Mi
padre fue un diácono en la iglesia que visitábamos todos los domingos
y miércoles en la noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universidad
y comencé a explorar la ciencia, la psicología, y la filosofía en mi
búsqueda por hallar significados. Cuando era ya graduado de la
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escuela de ingeniería, me topé con una copia del antiguo texto védico
conocido como Bhagavad Gita en el año de 1974. Este libro de
sabiduría estremeció mi alma en una forma especial. Cada vez que
pasaba una página del libro, la luz que entraba a mi mente crecía en
resplandor.
Durante los siguientes cuatro años, leí muchos otros textos
védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra, y el Srimad Bhagavatam.
Inspirado a sumergirme profundamente en estas enseñanzas, dejé un
buen trabajo como ingeniero de sistemas en una base militar de
submarinos nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato como
un monje hindú. Luego de muchos años de estudios, prácticas
espirituales y servicio, abandoné el monasterio para regresar a la
sociedad, impulsado por un deseo de ayudar a la gente a encontrar un
balance entre los aspectos materiales y espirituales de sus vidas.
En los últimos diez años, he tenido la oportunidad y el
privilegio de guiar a las personas a través de muchos de los rituales y
pasajes de la vida: ayudando a chicos adolescentes durante el tránsito
hacia la hombría como consejero en terapia de familia; ayudando a
hombres y mujeres a transitar por la crisis de media vida como
consejero y líder de retiros; y ahora, ayudando a la gente en los
hospicios a transitar el último rito de nuestro pasar por esta vida – el
proceso de morir y la muerte.
La vida es preciosa y extremadamente frágil. De un momento
al siguiente, no tenemos garantía que permaneceremos en un cuerpo
saludable en nuestro viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está
puntualizado con caos, retos y cambios. Especialmente cuando una
enfermedad que amenaza la vida llega a nuestra familia, el cambio
puede ser rápido y potencialmente devastador. Como seres humanos
pensantes, nos debemos hacer las preguntas que haríamos si nuestra
vida o la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién soy Yo?
¿De donde provengo? ¿Qué es la muerte? ¿Existe vida más allá del
deceso de mi cuerpo? ¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en
este mundo? ¿Cómo puedo encontrar la iluminación que me brindará
la paz interior?
Arrojando Luz sobre la Muerte La Luz es prominente en las enseñanzas de sabiduría védica de
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la India. Durante el amanecer, el crepúsculo, y el atardecer, millones
de personas a través del sub-continente asiático meditan en el mantra
Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol espiritual, el cual “abre
nuestra visión interna y nos inspira sabiduría.” Los sabios védicos
creen que la muerte es temida sólo cuando se deja escondida en las
sombras de nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expuesta a la
luz de la sabiduría, puede ser entendida, abrazada, usada para liberar
el alma hacia la libertad. La oscuridad asociada con la muerte no es
algo maléfico, sino ausencia de luz. Este libro, Arrojando luz sobre la
muerte: El Arte Espiritual de Morir, da una mirada a la vida como una
peregrinación, al proceso de muerte, al momento de morir, la vida
futura del alma, los cuidados espirituales, y al dolor de la partida -
todos a la luz de las enseñanzas védicas.
El propósito de este libro es presentar una perspectiva oriental
sobre el vivir, el morir, y la muerte a los occidentales. Los sabios de la
antigua cultura védica de la India han mirado con gran profundidad los
asuntos relevantes a la vida y la muerte durante milenios. Mi
esperanza es que algunos de los elementos empleados en nuestro
enfoque sobre el arte espiritual de morir puedan ser de ayuda a todos
los lectores, especialmente aquellos que están pasando por su propio
proceso de muerte o que están apoyando a un familiar o amigo que
esta muriendo.
El Arte Espiritual de Morir ¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o aprendido
como un arte o una ciencia? Nosotros hemos comprendido por
intuición y por estar con gente moribunda que generalmente existe un
proceso doble que toma lugar durante la experiencia de morir; ir
dejando atrás el mundo, la familia, amigos, esperanzas y sueños; y el
aferrarse a algo infinito dentro de nosotros ( alma, esencia ) y mayor
que nosotros ( Dios, Realidad Suprema ). El proceso de muerte tiende
a iniciar un desapego natural por lo finito y un movimiento hacia lo
infinito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda sobre el
desapego de lo finito: “El desapego es la puerta para liberarnos del
sufrimiento”. Pensamos por igual en las enseñanzas de Jesús sobre el apego a
lo infinito: “Ama a tu Señor, Tu Dios, con todo tu corazón, mente,
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alma y fuerza”. En la tradición védica de la India, estas dos grandes
enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje famoso de los Upanishads:
Dirígenos de lo no real a lo real
Dirígenos de la oscuridad a la luz
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad
Existe un arte espiritual de morir basado en las enseñanzas de
sabiduría de la India que trabajan con el proceso natural de morir,
moviéndonos de la preocupación que viene con el declive del cuerpo-
mente a un enfocarse en el espíritu inmortal e insondable. El arte de
morir es importante para cada uno de nosotros en cada etapa de la
vida. Todos nosotros estamos en un peregrinar por la vida que
culminará en el rito final de nuestra jornada, la muerte. El tiempo de
este rito final es desconocido por nosotros y por cualquier otro ser
humano. Así que somos sabios al aprender el arte sagrado de morir,
para encontrar la paz que nos otorga esta sabiduría, y para vivir sin
temor en las bendiciones de cada hermoso día de vida.
La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir y la
muerte es que nosotros podemos acceder esta sabiduría en cualquier
momento en el tiempo. Este libro es muy significativo para aquellos
que están muriendo y para sus seres queridos. Nunca es tarde para
esparcir la luz de la sabiduría sobre nuestra propia mortalidad y
nuestra inmortalidad divina.
Ciertamente, durante el período más cercano a la muerte parece
haber un mayor acceso y abundancia de la gracia disponible para
lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede convertir nuestra Gran
Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.
Aloja y Namaste,
Phillip Jones
Honokaa, Hawai
Capítulo Uno
El Ultimo Rito de Nuestra Jornada
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“ Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte . Ella no ha llegado
a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna,
siempre existente y primordial. A ella no se le mata cuando se mata el
cuerpo ”. Bhagavad Gita 2.20
Una Oportunidad Espiritual
Jacobo yacía moribundo a la edad de setenta y un años. El
finalmente había encontrado la paz dentro de sí luego de una vida
difícil. Jacobo estaba viviendo en un cuarto de una diminuta choza
rodeada por la naturaleza que él tanto amaba. El ya había dado la
mayoría de sus posesiones más valiosas. Jacobo incluso le había dado
a su ex-esposa sus últimos $2,000 dólares como un regalo de
despedida. Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, primero para
consolarlo en sus días finales, pero luego para recibir sus bendiciones.
Yo lo escuché en más de una ocasión darle apoyo y consejo a un
amigo en necesidad. Jacobo ya había superado la crisis de morir y la
había visto como lo que era: el final del cuerpo y la liberación del
alma. El me dijo en una ocasión que su propio maestro espiritual
había fallecido en los brazos de Jacobo con una sonrisa en sus labios.
En ese momento, Jacobo decidió vivir su vida de tal modo que el
pudiera ser capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase. Ahora, él
me miraba con los ojos de alguien que se ha quitado todas las
máscaras del ego y que puede solamente hablar la verdad. “Nunca he
estado más feliz en mi vida,” dijo él. “Al final, todo es por amor”.
Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abandonado todos los apegos
por las cosas finitas. Y esta libertad lo hizo atractivo a todos los que
lo veían. Jacobo creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuarto con
música sagrada y aromas. El continuó leyendo una variedad de libros
espirituales. Nosotros nos deleitamos en conversaciones de tópicos
trascendentales hasta el último día de su vida. Cuando Jacobo llegó al
hospicio, me hacía preguntas: “¿Quién soy yo realmente?” “¿Qué es
Dios?”. Cerca del final, Jacobo contestaba estas mismas preguntas por
sus propias realizaciones internas. Su morir fue noble y poderoso,
ofreciendo torrentes de bendiciones a los que se acercaron. La muerte
de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento a la increíble
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oportunidad espiritual de morir en sabiduría, amor y gracia.
Las Preguntas de una Persona Moribunda
Yo me había sentado al lado de la cama de cientos de hombres
y mujeres durante los días y meses previos a su muerte. La mayoría
de la gente que sabe que va a morir comienza a meditar en la vida.
Ellos piensan: “¿Quién soy yo ?... ¿De qué se trató mi vida ?... ¿Existe
vida después de la muerte ?... ¿ Quién o qué es Dios ?... ¿Seré juzgado
por mis actos ?... ¿Soy una buena persona ?... ¿Alguien de verdad me
amará o cuidará ahora que estoy muriendo ? ”.
Los sabios védicos de la India han contemplado estas
preguntas por miles de años a través del estudio de los textos divinos
de sabiduría revelada y en estados de profunda meditación. En este
libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas y otras preguntas
importantes para todos nosotros. Estas se convierten en especialmente
importantes si estamos encarando la muerte.
La contestación a la primera pregunta: “¿Quién soy Yo?” Está
en el corazón de las enseñanzas de la sabiduría védica. Sin la
comprensión de la naturaleza de nuestro ser, se vuelve difícil entender
casi nada respectivo a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra
verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero nosotros hemos sido
apresados en el error de pensar que somos solamente un cuerpo y una
mente.
Un ejemplo es ofrecido para ilustrar la inmensidad de este
error. Una princesa esta viajando sola por el desierto. Ella tiene un
accidente que le provoca amnesia. Olvida quien es. La joven dama
logra llegar a un pueblo cercano. Ella eventualmente debe aceptar un
empleo para poder sobrevivir. Ella se vuelve una vendedora de frutas
en el mercado local. La mujer vive una vida difícil por años en este
pequeño pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día su amnesia
se desvanece, y ella recuerda quién es. “¡Yo soy la hija del Rey!”
gritó fuertemente. Aunque la gente local pensó que había perdido la
mente, ella inmediatamente abandonó el pueblo, viaja de regreso a su
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hogar en el palacio, y retoma su vida en la realeza. Todos sus
problemas menores fueron resueltos por recordar su verdadera
identidad.
En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de las altas y
bajas de la vida humana, sin conocer que somos seres inmortales en
una jornada a través del universo material. Cuando sea y como sea
que podamos asimilar la lección del alma, nuestra vida se vuelve
sublime. Aún si nuestro cuerpo físico está siendo amenazado con la
extinción, realizar que somos un alma puede llevarnos a un estado de
gozo y sin temor. Si estamos muriendo, ese proceso de muerte puede
volverse una partida noble – un poderoso rito de transición de esta
escuela terrenal hacia nuestro próximo destino. Nunca es demasiado
temprano ni demasiado tarde para aprender la lección de la
inmortalidad del alma.
Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere
Es una parte natural de la vida que nuestra jornada en este
cuerpo material finalice. Es ciertamente una tragedia humana para
aquellos que quedan atrás, quienes extrañaran la presencia física de su
ser querido. Pero morir no es una tragedia para aquellos que están
conscientes de lo que realmente es.
Las religiones orientales siempre han estado claras en la
diferencia entre la verdadera identidad de una persona y sus
recubrimientos físicos y mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso,
pero no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee un hogar o
templo para el espíritu. Ciertamente queremos cuidar de nuestro
cuerpo, alimentándolo en todas las formas. Sin embargo, demasiado
apego al cuerpo lleva a la confusión, dolor, y sufrimiento. Por
ejemplo, si yo tengo un coche bonito y alguien le golpea la carrocería
en un estacionamiento, yo podría volverme molesto y agitado. Yo
sufriré en la medida de mi apego por el vehículo. En una bien
conocida escritura de la India, el Bhagavad Gita, el Señor Krishna le
aconseja a su amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu en vez
del frágil vehículo corporal. Krishna dice: “Nunca hubo un tiempo en
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el cual yo no existiera, ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro
ninguno de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo” que ha
existido siempre? Ciertamente no es el cuerpo, el que cualquiera
puede ver que es temporero. ¿Qué es lo que continúa existiendo
cuando el cuerpo deja de funcionar? Es el ser inmortal que nunca
muere, el cual los Vedas le llaman atma, o alma. En otras palabras,
todos los cuerpos mueren, pero nadie muere. Consideremos lo que es
realmente morir. De acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo
podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no. Nosotros somos
inmortales.
Bondad, Perfección e Inmortalidad
Una pregunta común que se hace la gente cuando la muerte
está cerca es “¿Soy yo una buena persona?” Existen varias escuelas
filosóficas de pensamiento que debaten si los humanos son buenos o
malos inherentemente. Los sabios Védicos claramente establecen que
todos los seres son buenos y perfectos en su naturaleza real. La
escritura ancestral Isa Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto
provienen las emanaciones perfectas; todos los seres provienen del
Ser Perfecto y regresan a la perfección al final”.
Uno de los mensajes más importantes de las enseñanzas
védicas es esto: Aunque habitamos cuerpos mortales que
eventualmente se deterioran y dejan de existir, nuestra naturaleza
inherente es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su Fuente
buena, perfecta e inmortal. Si todos provenimos de Dios, o la Fuente
Divina, entonces compartimos la bondad y la perfección de esa
Fuente. Esta es una meditación importante durante la vida, pero se
vuelve especialmente importante cuando se acerca la muerte y nuestro
cuerpo de deteriora. Necesitamos mirar con aplomo el momento
cuando nuestro cuerpo deje de funcionar, y debemos mirar con
regocijo a ese mismo momento, cuando la perfección de nuestro
espíritu es percibido.
La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir es ésta: Si
simplemente somos capaces de recordar quienes somos y la Fuente de
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la cual procedemos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma en el
momento de la muerte.
Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales,
reconciliándose con la familia y amigos, y expresar remordimiento por
los malos actos realizados, nos vamos haciendo libres para reflexionar
sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios dicen que somos
buenos ya que vinimos del Todo Bueno. Somos amados porque
hemos venido de la fuente del amor.
Si nos estamos acercando a la muerte, podemos dejar ir nuestra
vida terrenal de alegrías y lamentaciones, victorias y fracasos.
Podremos entonces mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e
inmortal y, con los ojos del alma, meditar en el Alma Suprema. Llenar
la mente y el corazón con pensamientos del Supremo, especialmente
en el momento de la muerte, es el método ancestral usado por los
sabios de la India para dejar este mundo hacia la perfección.
Perdiendo al Mundo, Ganando la Inmortalidad
La realización del ser inmortal no es siempre fácil, aún con la
urgencia que representa nuestro estado físico en deterioro. El proceso
de morir aparece siendo una paradoja. Perdemos muchas de las cosas
que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza, influencia, la
habilidad de viajar y gozar nuestra riqueza. Aún así tenemos una
oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos: Nuestra verdadera
identidad espiritual.
De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja se presenta
debido a la confusión humana que prevalece sobre nuestra verdadera
identidad. ¿Somos acaso el ego que continuamente tiene que defender
sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus social y así
sucesivamente? ¿O somos un alma que está definida por su valor
intrínseco como inmortal, sabia y bienaventurada? Los maestros
espirituales reconocen esta última opción. Mas, sin embargo, nuestra
cultura promueve el anterior concepto del ser, enceguecidos por una
fascinación por las promesas volátiles de la vida material.
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Durante el proceso de morir, el ego comienza a debilitarse
porque todos sus apoyos (buena salud, posición, posesiones)
comienzan a perder su importancia. Debido a nuestro
condicionamiento, especialmente si vivimos en una cultura
materialista, sentimos que estamos perdiendo mucho de lo que somos.
Sufrimos emocionalmente debido a esta falsa identificación.
No es inusual que una persona moribunda comience a cuestionarse si
todavía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor? ¿Cuánto valgo
yo, ahora que he perdido todas las cosas que me habían definido?
La tradición védica, sin embargo, afirma que nuestra valía no
desmerece en modo alguno con cualquier daño a nuestro cuerpo o
mente.
Así como Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El
alma no puede ser matada por armas, quemada por el fuego, mojada
por el agua, o sacudida por el viento”. Si un billete de veinte
dólares está arrugado y descolorado por el uso ¿acaso vale menos que
un billete nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamente el
mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor no disminuye en lo
más mínimo debido a la pérdida o declive de los aspectos formantes de
nuestro ego.
El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas, puede
volverse una poderosa oportunidad para dejar ir el agarre del ego sobre
nuestra identidad y descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza
como espíritu. La auto - defensa del ego por toda una vida contra los
ataques a su valía se ha terminado. Podemos ahora relajarnos en el
espíritu. Podemos encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en
nuestra identidad como un alma inmortal.
Preparándose para el Momento Próximo a la Muerte
La muerte es parte de la vida para todos nosotros. Pero para
aquel que ha recibido una diagnosis terminal, se convierte
inmediatamente en la parte más dominante de su vida. La experiencia
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de aproximarse a la muerte es única para cada uno de nosotros, pero
las sociedades más introspectivas a través de la historia han visto a la
muerte no como un final trágico a una vida individual, sino como unas
de las Grandes Transiciones de la vida, o los ritos de abandonar el
cuerpo. Visto desde esta luz, la preparación para la muerte se vuelve
más que despedidas llorosas y esperar el deceso. Históricamente, en la
mayoría de las grandes tradiciones de fe, la persona que estaba
próxima a la muerte fue preparada por la familia, amigos y algún
clérigo para esta gran transición.
Así como una joven niña o niño fue preparada para su
transición hacia la adultez, o una novia se preparó para el matrimonio,
así mismo un amigo o familiar fue preparado para la muerte. Los
textos sagrados como el Libro Tibetano de los Muertos, el Ars
Moriendi Cristiano, y el Bhagavad Gita védico proveen guía a los
candidatos para la transición desde esta vida terrenal. Estos textos
reconocen la continuidad del alma o la fuerza vital más allá de la
expiración del cuerpo físico.
El periodo cercano la muerte puede decirse que comienza una
vez se hace la prognosis terminal y todas las técnicas salvavidas han
sido agotadas. Una parte importante de la experiencia próxima a la
muerte es la calidad de vida previa a la muerte. La calidad de vida de
una persona durante el periodo cercano a la muerte puede ser
considerada en dos formas:
1) ¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día a día de
la vida terrenal con agradecimiento?
2) ¿Está la persona dispuesta a progresar en su preparación
para el siguiente mundo?
Este periodo de tiempo puede ser uno de sufrimiento
existencial o de gran crecimiento, dependiendo de la contestación a
estas dos preguntas. Desafortunadamente, para algunas personas con
una diagnosis terminal, la única pregunta que se hacen es: “ ¿
Cuánto tiempo tengo que esperar para morir ? ” Ellos no son capaces
de ver alguna razón para seguir viviendo cuando la muerte esta
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próxima.
Esperanzados en Vivir, Aceptando Nuestro Morir
Primeramente, consideremos la experiencia de día a día de
nuestra vida terrenal cuando nuestros días han sido contados por un
doctor u otro profesional médico. Si por cierto hemos tratado todas las
vías posibles para recobrar la salud y nada ha funcionado, tenemos una
decisión que tomar: “¿Tengo que aceptar que estoy realmente
muriendo ó debo tener la esperanza de un milagro?” En un sentido
muy real, podemos hacer ambas cosas.
La sabiduría védica dice que la longitud de nuestra vida esta
predeterminada por nuestro propósito en esta vida y nuestro karma de
vidas pasadas. Nuestros días están contados por el destino, y también
por nuestras propias manos – y la de otros seres humanos también.
Esto no significa que debemos dudar en usar todos los medios para
recobrar la salud. Pero ni el doctor más prominente ni la mejor
medicina puede salvarnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el
dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos puede matar; y si
Dios nos quiere llevar, nada nos puede salvar”.
¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la posibilidad de
aceptar nuestra muerte cercana con la esperanza que quizás todavía no
haya llegado nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado para
morir; o quizás el propósito de nuestra vida no esté completo, y una
curación inesperada ocurrirá para que podamos completarla. En
cualquier caso, está fuera de nuestras manos. Al realizar esto, nos
podemos relajar y experimentar cada momento de nuestra vida,
preparados para vivir todos nuestros días estando listos para partir si
ese es nuestro destino. Dejar ir la presión de luchar por nuestra vida o
aceptar nuestra muerte es un gran alivio. De esta forma, otra paradoja
relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.
Vivir Plenamente en el Momento Presente
Con la presión de luchar o de dejar ir, disminuidas, ahora
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tenemos la oportunidad de vivir sencillamente en el momento
presente, el día presente de vida. La gente en recuperación habla sobre
vivir “un día a la vez.” Este es un buen consejo para todos nosotros,
especialmente si sentimos que estamos en ese mundo incierto entre la
vida y la muerte. Este es el tiempo que para muchos podría ser el
menos recargado de sus vidas. Las presiones de vivir están llegando a
su final. Amigos y parientes se presentan para reconciliar viejas
diferencias o para tomar responsabilidades terrenales. Se nos ha dado
algún tiempo para reflexionar sobre nuestra vida, para integrar las
lecciones de nuestra vida, y para crecer en espíritu a través de esa
integración. Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es un
momento muy poderoso y una transición significativa: si nos
recuperamos, nuestra vida jamás será igual; si morimos, nuestra vida
jamás será igual. Una correcta introspección durante este tiempo
puede significarnos un logro inmenso en esta vida y en la próxima.
El Alma Evoluciona Hasta el Ultimo Momento de Vida
La segunda medida de la calidad de vida durante este tiempo
no está relacionada con la vida pacífica del día a día, sino con el
crecimiento y aprendizaje continuo del alma. Esta segunda razón
para continuar viviendo cuando ya no somos “productivos” está
claramente esbozada en los textos védicos: El alma continúa
evolucionando, creciendo y profundizando su conexión con Dios en
todas las etapas de la vida, particularmente en este periodo especial.
La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su excelente libro “The
Grace in Dying”, relata numerosos casos de personas con experiencias
cercanas a la muerte quienes inesperadamente hacen un rápido
progreso espiritual. Lo que ella llama “la rendición del ego y la
trascendencia a una unión con el Espíritu” ha sido observada en
mucha gente moribunda. En otras palabras, mientras hay un declive
mental, físico y social, el potencial del crecimiento del alma aumenta
exponencialmente. Si nuestros síntomas y dolores físicos pueden ser
puestos bajo control, y nuestros asuntos terrenales y familiares están
cubiertos, nos podríamos estar posicionando al borde de una potencial
evolución espiritual.
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¿Cómo Debemos Morir?
Aceptando que el alma es capaz de crecer y evolucionar hasta
la transición llamada muerte, tenemos una alternativa sobre cómo vivir
los últimos días y meses de nuestra vida. Conociendo que la fase de
muerte de nuestra vida es el último rito de transición nos permite
planificar y vivir esta etapa de vida tan exitosamente como hemos
vivido otras etapas: La adolescencia, matrimonio, adultez, retiro, y
quizás la etapa de sabiduría. La fase de muerte de la vida puede ser
considerada la culminación de nuestros años más sabios. Idealmente,
aprendimos cuando fuimos estudiantes, producimos como adultos,
fuimos mentores de otros por virtud de nuestro conocimiento, y nos
moveremos hacia el amor universal en nuestros años sabios.
Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos propios de las
diferentes etapas de la vida, ahora nos estamos preparando para pasar a
un lugar de mayor sabiduría y amor. Dado que esta última etapa de
vida es la más poderosa y parece ser un periodo de tremenda gracia,
podemos prepararnos para llenar completamente lo que haya faltado
de las etapas previas.
Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad de
sufrimiento existencial está presente ya que perdemos habilidades
físicas, mentales y sociales. Mucha gente moribunda se lamentan que
hay una pérdida continua semana tras semana – su trabajo, su
movilidad, su vida social, su audición, su habilidad para leer, y
finalmente su vida. Aún con todos los buenos medicamentos para el
dolor, estas pérdidas pueden conllevar dolores existenciales o
psicológicos que sólo pueden ser atendidos por medios espirituales.
Una forma de enfocar esta fase de muerte de la vida es como
un rito de transición. La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito
de la transición en las grandes culturas, incluyendo la cultura védica,
es un momento donde el buscador y los que le apoyan aceptan el reto
de una crisis de vida como una oportunidad para crecer, en vez de un
tiempo de estrés y sufrimiento. En todos los tránsitos de nuestra vida,
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nos enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la adolescencia, la
adultez, el retiro, o la muerte un tiempo de crisis exclusivamente, o
será acaso un tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la próxima
fase natural de la vida?
Sin Dolor Pero Aún Sufriendo
Una encuesta Gallup en el 1997 encontró cuatro inquietudes
espirituales de importancia en la lista de aquellas personas quienes se
encontraban en la etapa de muerte:
No haberse reconciliado con otros 56%
No ser perdonado por Dios 56%
Morir sintiéndose desconectado de Dios o
de un Poder Superior 51%
Miedo a la posibilidad de sufrimiento Espiritual o
emocional luego de la muerte 51%
Estos miedos y otros similares pueden llevar a un tipo de
sufrimiento que no es tratable con medicamentos para el dolor. En
años recientes, los avances en el alivio medicado del dolor han sido
impresionantes. Especialmente en el ambiente del hospicio con su
enfoque en los cuidados para asegurar la comodidad del paciente
versus la curación, vemos que un porcentaje alto de los pacientes de
hospicio encuentra alivio a todos o la mayoría de sus dolores físicos.
Dame Cicely Saunders, fundador del movimiento moderno de
hospicios, determinó que en adición a tratar el dolor físico, se debe
considerar el entendimiento total del sufrimiento (el cual incluye dolor
mental, emocional y espiritual).
Cuando una persona encara una enfermedad terminal, a
menudo miran hacia atrás en sus vidas con remordimiento de una vida
incompleta e insatisfactoria, o miran hacia el frente con miedo a un
futuro incierto. De esta forma, el sufrimiento espiritual y existencial
podría incluir una o más de las siguientes preocupaciones: No lograr la
reconciliación con amigos o parientes; experimentar culpa por malas
acciones cometidas o sueños sin realizar; no estar preparado para la
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muerte; sentirse abandonado por la gente o por Dios en el presente;
tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el futuro; y estar
confundido sobre el significado de la vida y la causa del sufrimiento.
Cambiando los Lentes Focales
En vez de ir enfocando cada uno de los problemas
individualmente, una forma integral de atacar todos estos tipos de
miedos y sufrimientos es cambiando los lentes a través de los cuales
vemos la etapa de muerte.
Como lo demuestra el gráfico más abajo, podemos considerar dos
formas para ver la muerte y dos formas para morir. Podríamos ver la
muerte como un fenómeno aterrador y desconocido en el cual
perdemos todo lo que tiene valor.
O podemos ver la muerte como un rito de transición. Podemos
entonces proceder hacia la muerte de dos formas: sin prepararnos, en
negación, y vulnerables al sufrimiento; o conscientemente preparados
para “cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito final de nuestra
vida.
Morir Inconscientemente (Sufrimiento Existencial)
Morir Conscientemente (como un Rito de Transición)
Sin hambre, sin alimentarse
Reducir el comer o ayunando
Aislamiento / soledad Aislamiento / desapego
Perder la vieja identidad Dejar ir la vieja identidad
Enfocado en el cuerpo y la mente
Enfocado en el alma inmortal
Desconectado de / rechazado por el mundo
Soltar el mundo material
Reflexionar en la propia vida ( juzgando )
Reflexionar en la propia vida ( aceptando)
Resistir la guía o consejería
Buscando una visión, guía y consejería
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Incertidumbre sobre el futuro ( miedo )
Incertidumbre sobre el futuro (excitado )
Aterrado de la muerte Aceptando la muerte física y del ego
Castigado por un Dios juzgador o un universo impersonal
Hijo de un Dios amoroso y una universo amigable
Una Alternativa Fácil: Morir Conscientemente
La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da una alternativa
fácil. Los vedas declaran: “Nosotros somos almas inmortales más allá
del nacimiento y la muerte; esta vida es una corta travesía en un
mundo temporal con la oportunidad para crecimiento espiritual; y Dios
es Todo-Amoroso y recibe a todas las almas de vuelta al mundo
espiritual cuando su “aprendizaje” ha sido completado”.
Entonces, podemos dejar de ver la muerte sólo como una
tragedia y escoger la noble vía de morir conscientemente, solicitando a
nuestros amigos espirituales y seres queridos que nos apoyen durante
el último rito de transición.
Jane era una profesional de la salud de 60 años quien estaba
muriendo. Ella había adoptado prácticas espirituales orientales tarde
en su vida y le había dicho a la enfermera del hospicio que ella
deseaba minimizar la cantidad de medicamentos para el dolor y
maximizar su habilidad para estar consciente durante el proceso de
muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su rostro que estaba
muy entusiasmada de experimentar el proceso de morir y la muerte en
sí.
Jane se aferró a su deseo, manejando más dolor del que
algunos de nosotros desearíamos, pero murió en sus propios términos.
Ella dijo justo antes de su muerte que estaba preparada para el viaje
de su vida.
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Gloria era una mujer anciana quien decidió dejar de
alimentarse por decisión propia en algún punto de su proceso de
muerte. Sus parientes estaban muy preocupados y trataron de
persuadirla para que volviera a tomar alimentos nuevamente. Pero
ella dijo que había recibido una señal interior que ya era tiempo de
que su cuerpo se apagara. Gloria era una mujer católica muy
religiosa. Ella me contó que su espíritu estaba siendo alimentado por
su fe y que su cuerpo sólo deseaba descansar. Gloria pasó al otro
mundo llena de gracia mientras su espíritu se deslizaba pacíficamente.
Ben era un hombre de cuarenta y seis años de edad en el
proceso de muerte. Él se había mudado a Hawaii tres años atrás para
vivir su sueño en un paraíso. Ben estaba libre de dolor físicamente,
pero estaba experimentando una depresión y ansiedad severa.
Durante una conversación con Ben, me relató que su vida había sido
un fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve un buen trabajo,
nunca hice mucho dinero; mi vida fue un fracaso.” Yo le pregunté a
Ben que fuera más profundo sobre su vida. Finalmente dijo, “Bien,
mucha gente decía que yo escuchaba con atención. Ellos venían a mí
para hablarme de cosas que estaban mal en sus vidas. Ellos decían
que los hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los entendiera y
se preocupara por ellos.”
Yo tuve la capacidad de honesta y confidencialmente
asegurarle a Ben que su travesía terrenal había sido un éxito: había
aprendido lecciones de bondad y amor; había ayudado a otros en sus
travesías difíciles; había sido un amigo y confidente. Ben miró
sorprendido y sonriendo suavemente dijo, “Creo que estás en lo
cierto, si lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó por vez
primera desde que lo conocí. Ben fue capaz de morir en paz consigo
mismo, comprendiendo que había crecido en la escuela terrenal, y que
había hecho la diferencia en la vida de otros.
Estos tres ejemplos de la vida real dejan claro que nuestra fase
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de morir en la vida puede ser exitosa si somos capaces de soltar la
forma material de juzgar el éxito (dinero, buenos empleos, alimentos
gourmet, falta de sufrimiento) y miramos la vida durante nuestra Gran
Transición como una evolución del alma, un rito de transición con
increíbles oportunidades para crecimiento espiritual. La tabla de
“Morir Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servirnos como un
mapa que nos ayude a tomar el camino consciente en el proceso de
muerte.
Capítulo Dos
Morir con una Consciencia Elevada
“Cualquiera que sea el estado que uno recuerde al momento de la
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muerte, ese estado alcanzarás sin duda. Y uno que me recuerde a Mí en
el momento de la muerte alcanza la morada suprema.”
Bhagavad Gita 8.5-6
Una Buena Muerte
La cultura védica tradicional describe a la muerte como un
evento significativo, en la cual el estado de consciencia de uno es de la
mayor importancia. Previo a los últimos 100 años la mayoría de la
gente moría en sus propios hogares, rodeados de amigos, familia y
quizás un médico o sacerdote de la localidad. A diferencia de estar en
un hospital, amarrado a tubos con sueros intravenosos y sometido a
doctores que usan electrochoques tratando de revivir un cuerpo que no
da más, la tarea más importante del final de la vida de “ morir con una
consciencia elevada ” se logra mejor en el hogar, con un mínimo de
fármacos, actividad apasionada y maquinarias ruidosas.
El Rey Que Fue Maldecido Para Morir En Siete Días
¿Qué entonces se considera una buena muerte? Las
enseñanzas védicas relatan la historia de un rey indio llamado Pariksit
a quien le fue dicho que moriría en el plazo de siete días. Éste
inmediatamente abandonó su palacio y se sentó a la orilla de un río
sagrado para ayunar y escuchar de grandes maestros cómo prepararse
para la muerte. Debemos reconocer que el rey Pariksit estaba en el
pináculo de su potencia material. Tenía un gran reino, una familia
amorosa, y era muy respetado por su súbditos. Como mucha gente, el
rey estaba viviendo en medio de una buena vida cuando la muerte se le
acercó inesperadamente.
La historia cuenta que el rey Pariksit había estado en una
expedición por el bosque cuando llegó a la cueva de un sabio.
Preguntando por agua y comida, el rey fue ignorado por el sabio el
cual se encontraba sumergido en un estado de profunda meditación.
Malentendiendo la mente del sabio, el rey Pariksit se enojó e insultó al
sabio arrojándole una serpiente muerta alrededor de su cuello.
La meditación del sabio no fue interrumpida por esta ofensa, pero el
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joven hijo del sabio llegó a la escena y maldijo al rey. El niño dijo,
“Al séptimo día a partir de hoy una serpiente morderá y matará a este
rey descalificado por haber insultado a mi inocente padre”. Cuando el
sabio salió de su meditación estaba compungido al escuchar lo que su
hijo había hecho, pero una maldición una vez hablada no puede ser
deshecha.
Este rey piadoso tomó este evento como su destino y
consecuentemente se preparó para enfrentar la muerte. De acuerdo al
Srimad Bhagavatam, en donde se cuenta la historia, el rey aceptó la
maldición como una buena noticia, debido a que sería la causa de su
indiferencia hacia las cosas mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso
que le concedía siete días para prepararse para su último rito de
transición.
Pariksit inmediatamente abandonó su posición como Rey, le
pasó el reino a su hijo mayor, se despidió de su familia y amigos, y se
fue directo a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar y escuchar
enseñanzas espirituales hasta su muerte en siete días. La historia relata
que el rey Pariksit se liberó de todo tipo de apegos materiales y aceptó
lo votos de un sabio mendicante. Debido a que al rey no le sería
posible pasar por las etapas naturales de la vida (estudiante, casado,
retirado y sabio mendicante) él fijó inmediatamente su mente en la
consciencia de un sabio mendicante en la última etapa de la vida.
Los Seguidores del Rey se Reúnen en un Lugar Sagrado
Las noticias de la decisión del rey Pariksit se esparcieron a
través del reino, y muchos pensadores, sabios, y peregrinos vinieron a
apoyar al rey en su Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios
de otros planetas en el universo también se unieron a tan insólita
reunión. Estos sabios aportaron con su presencia a la atmósfera
purificada del lugar sagrado escogido por el rey por ser el más
favorable para su transición.
El rey le hablo a los sabios: “O grandes sabios, por favor
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acéptenme como un alma preparada para encontrarme con Dios. He
aceptado al Señor en mi corazón. Dejemos que la serpiente me
muerda de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes continúen
hablándome de las glorias del Supremo”.
En ese lugar sagrado, rodeado por personas maduras
espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la muerte. El se sentó en
meditación sobre un asiento de paja mirando hacia el norte.
Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo instruyeran
sobre que específicamente debe hacer una persona en el momento de
la muerte. En ese momento llegó un joven sabio cuya presencia
eclipsaba a todos. Todos los sabios notaron esto y ofrecieron al joven
iluminado un asiento frente al rey. Este maestro, conocido como
Sukadeva, se sentó con el rey por los siguientes siete días, hablando
sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios, instruyéndolo
sobre como prepararse para dejar este mundo con una consciencia
perfecta. Al final de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en plena
consciencia mientras pronunciaba nombres sagrados y fue liberado al
reino trascendental.
Lecciones para partir bien: Alcanzar una buena muerte
La historia del rey Pariksit es muy reveladora de como una
persona con poco tiempo de vida puede prepararse para una partida
exitosa de este mundo. A menudo nuestros pacientes del hospicio
reciben una diagnosis terminal de algunas semanas de vida. Esto es
algo muy espeluznante para el paciente así como para sus parientes.
Parece algo cruel, injusto y trágico y, desde el nivel humano, lo es.
Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muerte en una semana con
inteligencia y dignidad. El rápidamente dejó sus apegos por el estatus,
poder mundano, negocios sin finalizar, sueños incompletos, y
relaciones no resueltas. El miró a la vida a través de lentes diferentes
una vez se percató de que iba a morir pronto.
Con sólo siete días de vida, el rey decidió tomar el paso radical
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de partir inmediatamente a un lugar sagrado para vivir un tiempo
consagrado durante la semana que faltaba para su muerte. La cultura
de la India durante ese periodo apoyaba tal elección extrema. Aunque
vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rápidamente los apegos a los
placeres temporales, las posesiones, y el poder es siempre una buena
elección, especialmente si sabemos que la muerte se acerca. En el
momento cercano a la muerte, se aconseja enfocarnos en el próximo
plano mientras simultáneamente dejamos ir este mundo.
Yo he observado muchas personas cercanas a la muerte
quienes comienzan a ver el próximo mundo, hablar con aquellos que
ya han partido y en términos generales soltar el equipaje viejo para un
viaje ligero hacia el reino espiritual. Yo recuerdo a una abuela que
comenzó a espantar a sus familiares al hablar con personas que no
estaban físicamente presentes; hasta que un joven nieto entró a su
cuarto y preguntó sobre el hombre lustroso en ropas blancas que
estaba parado en la esquina.
El rey también encontró un ambiente espiritual propicio; tanto
el ambiente sagrado provisto por el río sagrado así como el ambiente
social de gente alineada con sus deseos de partir espiritualmente.
También encontramos que algunas personas hoy en día
inteligentemente crean un ambiente espiritual en su espacio habitable y
restringen sus visitas a aquellos que vienen con una mentalidad
positiva para apoyar su transición en la forma que ellos han escogido.
Lo más importante es que el rey no perdió su tiempo
lamentándose de su destino sino que hizo conocer sus necesidades a su
grupo de partidarios. Su consejero espiritual llegó y le enseñó la
forma más sucinta y práctica como se podía preparar para morir, en
especial aconsejando que él recordase a Dios a través del canto de los
Santos Nombres. Esta sencilla técnica también se aconseja para los
viajeros modernos que se acercan a la muerte, dado que la mayoría de
las religiones del mundo poseen enseñanzas sobre el poder de recordar
y cantar vibraciones sonoras sagradas para preparar el alma en su
partida.
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El Buen Morir en Tiempos Modernos
“Mamá estaba halando su cabello en el tope de su cabeza. Yo
pienso que ella sentía que su alma trataba de salir a través de la
coronilla " dijo ella. Rachel había perdido a su madre debido al cáncer
de mamas recientemente, y ahora estaba sentada junto a la cama de su
esposo, quien se encontraba a unos días de morir de cáncer de próstata.
Su esposo, Robert, había sido un precoz consumidor de drogas en su
vida, pero había dado un cambio notable hacia la vida espiritual en
décadas recientes. Robert y Rachel parecían tener un acercamiento
ecuménico hacia la religión. Yo sabía que tenían amigos cristianos, un
anciano hawaiano de quién habían sido aprendices, y que habían
visitado recientemente un templo budista. Yo había pasado tiempo a
solas con Robert la semana previa y experimenté un fenómeno
inusual. Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver a través de
sus ojos en su pequeño cuarto lleno de objetos espirituales y sentí una
profunda paz. Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba próximo
a terminar y que Robert haría su transición muy pronto.
Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones espirituales
durante los cinco meses que había estado en el hospicio. El había
viajado por el mundo; experimentado el sabor espiritual de lugares
exóticos como Bali y muchas islas en el pacifico Sur. El había llegado
a comprender que el Espíritu penetra todos los seres vivientes y por lo
tanto se sentía conectado con Dios en una forma muy informal y
personal. Pero en este día Robert permaneció no responsivo,
inhalando lentamente a través de su tubo de oxígeno mientras que su
esposa y un amigo mantenían vigilia.
Y ahora Rachel me estaba diciendo que el alma de su madre
había salido probablemente a través del chakra de la corona. Aunque
no había compartido mucho con Rachel, ahora supe que podía
compartir con ella algunas sugerencias durante este tiempo crítico.
Antes de partir, yo le sugerí a Rachel que cantara canciones sagradas a
su esposo para ayudarlo durante su partida de este mundo. Ella me
sorprendió al asentir : " Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo
un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo era la persona más
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cerca en los alrededores. Mientras ella reposaba moribunda en mis
brazos, todo lo que yo pude pensar hacer era cantar el nombre de
Krishna ¿Estará bien si yo le canto Krishna o Govinda a Robert? ".
Yo le aseguré que cantar los Nombres de Dios serían la acción
perfecta. Robert murió en paz dos días después mientras su esposa le
cantaba suavemente.
La Faz de Dios que ves al Morir
En el momento de la muerte, todos tienen una oportunidad para
ver a Dios. Sabemos esto de las enseñanzas de sabiduría antigua así
como de reportes modernos de experiencias próximas a la muerte.
Personas que "mueren" de acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero
que luego empiezan a respirar de nuevo a veces reportan un encuentro
con una luz brillante o una voz tranquilizante. Algunos de los
"fallecidos" atestiguan haber visto un ser divino que les informa que
todavía no es su tiempo destinado para morir y que necesitan regresar
para completar algún aspecto sin finalizar de su vida. De acuerdo a la
fe de la persona, este encuentro podría ser con Dios, un profeta, o un
santo, como ha sido descrito en los textos sagrados particulares de su
fe.
Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres formas
diferentes. Primero, Dios es conocido como Brahman, el Gran
Espíritu o luz impersonal que penetra el universo. Segundo, Dios es el
maestro interno conocido como Paramatma, la voz silenciosa de la
conciencia dentro de nosotros que puede proveernos de guía durante
nuestras vidas. A Dios también se le conoce como Bhagavan, el Ser
amoroso supremo quien espera nuestra graduación al siguiente nivel
de desarrollo. Los vedas dicen que Dios es tanto personal e
impersonal, inmanente y trascendente. Estos no son tres fenómenos
diferentes, sino un solo Ser visto de diferentes ángulos de visión. Por
ejemplo, desde una gran distancia podemos ver una luz borrosa que
proviene del tope de una montaña. Al acercarnos a esta luz, vemos
que es una fogata. Al llegar al lugar de la fogata, vemos a la persona
que creó la misma.
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Estas tres "caras de Dios" descritas en la tradición védica son
en realidad diferentes formas de ver „Una Realidad Última‟. La faz de
Dios que una persona puede ver al morir depende de la relación con la
divinidad que uno ha cultivado durante la vida. Los vedas nos animan
a cultivar una conexión fuerte con la divinidad al reconocer todas estas
caras de Dios : Dios como la Persona Suprema; Dios como la voz
de sabiduría interna y Dios como el Espíritu todo penetrante. Sin
embargo, especialmente importante para mucha gente moribunda es la
habilidad de sentir una relación con Dios la persona Suprema,
mientras van dejando atrás todas las relaciones importantes de su vida
terrenal.
Mientras preparamos un amigo o un bienqueriente para la
transición de la muerte, podemos alentarlos en ir hacia la luz, escuchar
a su divina guía interna, y en entregarse a los brazos de Dios. Este es
uno de los mejores consejos que podemos darle al alma que departe.
Cuando ellos se acercan al velo que divide este mundo del siguiente,
mucha gente siente algún temor, especialmente debido a la
incertidumbre de lo que les espera en el otro lado. Podemos saber con
confianza que Dios estará allí para escoltar las almas que están
dispuestas a extenderse hacia El. De hecho, existen muchos reportes
de gente que han extendido su mano para agarrar una mano invisible
en los últimos segundos de vida.
La Relatividad y las Lecciones del Amor
La vida es corta, lo percibimos cuando un familiar encara sus
últimos días. Por otro lado, un amigo una vez me sorprendió al
declarar solemnemente que " la vida es larga ". El estaba en medio de
una transición grande y difícil en su vida. Tales diferencias en la
percepción del tiempo significan mucho. Einstein comentó una vez
que una hora en compañía de la persona amada transcurre como un
segundo, mientras que unos segundos sentados en una estufa
encendida pueden parecer eternos. "Esto" declaró él, "resume la
relatividad”.
En el hospicio, nosotros tenemos el honor y el privilegio de
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estar con las personas en la fase íntima, temerosa y final de sus vidas.
El tiempo durante esos días es realmente relativo. Algunos dicen:
“Está pasando tan rápido. Sencillamente no tengo suficiente tiempo ”.
Otros declaran: “Es tan lento ¿ porqué no puedo morir ? Estoy
esperando morir”. Afortunadamente, para la mayoría de las personas
que está muriendo, la aceptación y la reconciliación se logran antes del
último suspiro.
Yo he aprendido muchas lecciones junto a personas que están
muriendo. He podido valorar la belleza y la brevedad relativa de una
vida humana, y así mismo los segundos infinitos de vida de un
profundo momento presente. Siempre parece haber tiempo, en el
momento presente, para perdonar, para recibir, para encontrar paz,
para amar, aún para tocar el absoluto. En más de una ocasión, hemos
visto a un padre alejado de su hijo por décadas perdonar y abrazar a su
hijo horas antes de su partida. Hemos visto a esposas en momentos de
gran alivio dejar ir sus resentimientos arraigados cuando el estrés de
un largo matrimonio se disuelve en la consciencia de su amor
subyacente.
¿Cuál es la moraleja de estas historias para el resto de
nosotros? Una y otra vez, escuchamos el mensaje claramente. En
numerosas ocasiones un hombre o mujer próximos al momento final
han mirado mis ojos con ojos que no pueden decir mentiras y han
dicho lo siguiente: “ La vida es sobre el amor. Al final, todo es sobre
el amor ”. Aquellos que están conscientes de su proceso de muerte no
se obsesionan con el dinero, o casas, su ocupación, o placeres, o
incluso la paz. Ellos hablan del amor. Y aquellos seres queridos que
se sientan junto a la cama de sus amados por horas y días enteros,
atendiendo cada necesidad física, emocional, y espiritual, son los
héroes reales quienes continúan impresionando a aquellos que
presenciamos sus vigilias de amor.
Las religiones del mundo están claramente de acuerdo en una
cosa: El amor perdura. Ninguna escritura sagrada o canción o doctrina
o sistema de creencias refleja a Dios o al misterio que nos sostiene a
todos como el amor que una persona vulnerable atada a su cama ve en
los ojos de un ser querido, amigo o maestro.
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El Amor es Inmortal
Y, por el contrario ¿ Cuál es el amor insondable que a veces
vemos en los ojos de una persona que está muriendo pero que está
llena de paz y dicha ? Es un tipo especial de amor, uno desinteresado
y de amor universal por todos los seres, por Dios, y por uno mismo, el
alma.
Encontrar este amor divino al final puede hacer de la etapa de morir la
Gema Real de nuestra vida. Si el amor es el fenómeno más importante
en este mundo ¿cuál es su lugar en el siguiente? De acuerdo con la
conclusión védica, el amor es la dinámica central de todos los mundos.
Yoga es el nombre dado al camino espiritual de los sabios
védicos. Yoga significa “yugo”, unión, relación. La unión que se
busca en el camino del yoga es la máxima relación del alma con Dios.
Existe un yoga de acción y un yoga de sabiduría. A través de acciones
desinteresadas y el conocimiento, uno se puede conectar o unir con lo
divino.
Pero el yoga del amor es la forma más poderosa y profunda de
conectarse con Dios y todos los seres.
Aún personas seculares en este mundo tienen alguna intuición
de que el amor es tan poderoso que trasciende incluso la muerte. La
escritura ancestral conocida como el Bhakti - Sutra compuesto por
Narada, va un paso más allá y declara que el amor y la devoción que el
propio amor engendra es la verdadera esencia de la inmortalidad. “
Habiéndolo obtenido, una persona se vuelve perfecta, inmortal, y
pacífica… por lo tanto este amor devocional por sí solo debe ser
perseguido por los buscadores de la liberación”.
Abriendo el Portal de la Verdad
Cuando la Muerte se Aproxima
Hemos discutido los miedos asociados con el pasado sin resolver, el
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futuro incierto, y el presente desolado de las personas moribundas.
Narada declara que el amor es la puerta a la verdad y la felicidad en el
pasado, presente y futuro. ¿ Qué significa esto para el viaje a través
del valle de la muerte ? Significa para el pasado, que la esencia de
nuestra vida terrenal no es lo que poseamos, o lo que pudimos
adquirir, sino el amor del alma por otros y por Dios, que hayamos
cultivado. Y para el futuro, podemos estar seguros, de acuerdo a los
sabios védicos, que la unión amorosa de todas las almas con Dios y
unas con otras es el corazón del mundo espiritual.
La culminación del camino espiritual del yoga es la nunca -
final y siempre - expansiva devoción amorosa de las almas y Dios.
Más allá de toda acción y toda sabiduría, el amor reina supremo. Esto
tiene su resonancia en las religiones mundiales. San Pablo lo dijo bien
cuando declaró que tres cosas duran por siempre: " Fe, esperanza y
amor... pero el mayor de todos es el amor ".
Los sabios védicos han declarado que el apego a las cosas “no
reales” y temporales de este mundo es la causa de todo sufrimiento.
Buda hizo de este pensamiento uno de los puntos fundamentales de
sus enseñanzas. En este mundo mortal, el egoísmo nos lleva a
alcanzar placeres y posesiones temporales, preocupaciones que se
hacen nada cuando la muerte se aproxima. Pero los sabios también
declaran que el apego por el amor real de Dios, por nuestra alma, y por
todas las almas es la fuente de toda felicidad.
La llave, por lo tanto, para abrazar la proximidad de la muerte
es abrazar el final de nuestra vida en amor. Podemos sentir gratitud
por cada hermoso amanecer y atardecer, cada brisa, cada flor fragante,
y especialmente cada rostro sonriente de familiares y amigos quienes
llegan a apoyar nuestra travesía espiritual a través del portal de la
muerte. Más que todo, podemos relajarnos en el abrazo amoroso del
Espíritu, un Ser Divino que espera nuestra graduación al próximo
nivel de sabiduría y amor.
Las Últimas Tareas de la Vida
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En resumen, la tradición védica nos aconseja prepararnos para
nuestra Gran Transición en tres formas:
1. Soltar este mundo y resolver todo el karma.
2. Volverse hacia el alma y hacia Dios.
3. Hacerse consciente de la transición tanto como sea posible.
Asuntos sin finalizar y resolviendo el karma. Hemos
explorado algunas formas por las cuales las personas dejan ir las cosas
de este mundo al entregar asuntos sin finalizar a familiares y amigos,
aceptando sus vidas respecto a sus defectos y, especialmente,
resolviendo viejos rencores, resentimientos y malos entendidos. Un
gran maestro de la India que dejó este mundo apenas unos años atrás
llamó a uno de sus amigos cercanos a su lado cuando se acercaba la
muerte. Él le solicitó a su hermano espiritual salir y encontrar
cualquier persona que él hubiera ofendido en alguna forma debido a
sus actividades de enseñanza audaz, con el objetivo de pedir perdón a
todos en su lugar. Este maestro fue, de hecho, reconocido como un
santo por mucha gente. Aun así, continuó enseñando demostrando la
importancia de abandonar este mundo libre del persistente karma.
Muchas personas religiosas que encaran la muerte en la India toman la
oportunidad para visitar amigos y enemigos por igual y disculparse por
malos entendidos, para regalar sus posesiones a aquellos con
necesidades, y para ofrecer bendiciones.
Volverse hacia el alma y hacia Dios.
La palabra conversión significa “ volver atrás " o " dejar atrás este
mundo y volverse hacia el Espíritu ". En la tradición védica, la
conversión no es una experiencia de gracia o salvación de una sola
vez. La vida entera es un peregrinaje de conversión, y la última fase
de la vida es su culminación. Cuando se acerca la muerte, se nos urge
volcarnos completamente hacia nuestra alma inmortal y hacia Dios.
Mediante el uso de cánticos y canciones sagradas, lectura de
escrituras, escuchar a maestros santos, visitar lugares sagrados como
templos, y creando un ambiente lleno de sonidos, visiones y olores
sagrados, la persona que se acerca a la muerte busca adentrarse
completamente en el estado transitorio entre este mundo y el próximo.
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Haciendo una transición consciente.
La sabiduría védica nos habla de la importancia de una transición
consciente de este mundo, y que ésta sí es posible. Se dice que el alma
o la fuerza viviente de una persona sale del cuerpo a través de algunas
de las aberturas sutiles del mismo ( conocidas como chakras ). Una
partida a través de uno de los chakras superiores se considera
favorable. A la persona moribunda se le anima a minimizar el uso de
drogas que adormecen la mente, dentro de lo posible. Y más
importante, a él o ella se le aconseja partir con la consciencia más
elevada posible cultivando el desapego de la vida y cuerpo terrenal
mientras nos apegamos al alma y a Dios.
El Momento de la Muerte
De acuerdo a las enseñanzas védicas, la consciencia de uno
durante el último aliento de vida determina el destino el alma. Tomar
el último suspiro en un alto nivel de consciencia es por lo tanto muy
importante. Obviamente, nuestros últimos pensamientos serán
determinados principalmente por los pensamientos y actos de toda
nuestra vida. Será poco probable que tengamos pensamientos nobles
en el momento de la muerte si hemos vivido una vida de brutalidad y
vicios. A través de la práctica espiritual durante nuestra vida, sin
embargo, somos capaces de partir de este mundo con una consciencia
elevada. En tiempos modernos, la partida de Mahatma Gandhi
ejemplificó este concepto. Cuando a Gandhi se le disparó, la última
palabra de su boca fue el nombre de Dios ( “ Rama ” ). Gandhi fue
criado por su abuela en la práctica espiritual de meditar siempre en el
nombre de Dios, y él dejó exitosamente este mundo con el nombre de
Dios en sus labios.
La muerte del rey Pariksit en tiempos antiguos y la muerte de
Gandhi en el siglo veinte nos recuerdan que cualquiera puede transitar
la muerte exitosamente al meditar en los nombres divinos al final de la
vida. Las escrituras nos enseñan que los nombres de Dios son
ilimitados y todo poderosos. No sólo los textos védicos, sino muchas
otras escrituras recomiendan el cántico o meditación en las sagradas
vibraciones sonoras mientras uno parte de este mundo. Esta es la
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última y más importante tarea para la persona moribunda, de acuerdo
con los maestros védicos antiguos y modernos.
Si usted cree que usted mismo o un ser querido está al borde de
la muerte, considere estas tareas finales como formas probadas
milenariamente para prepararse para el proceso del buen morir y como
una forma poderosa y exitosa de partir. Si usted no está familiarizado
con los cánticos sagrados, vea el apéndice A para mantras védicos que
usted podría usar como una práctica espiritual cuando la muerte se
acerca.
Capitulo Tres
Las Almas y sus Destinos
“Un hombre actúa de acuerdo a los deseos a los cuales se siente atraído.
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Luego de la muerte él se dirige al próximo mundo llevando en su mente
las impresiones sutiles de sus actos; y luego de que maduran allí la
cosecha de sus actos, él regresa de nuevo a este mundo de acción. Por lo
tanto, aquél que tiene deseos está sujeto a renacer”.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6
"Del planeta más elevado al más inferior, todos son lugares donde
ocurre el nacimiento y la muerte. Pero aquél que logra alcanzar Mi
Morada no vuelve a tomar nacimiento jamás”.
Bhagavad Gita 8.16
Un Universo Basado en el Amor
La cosmología védica nos habla de dos reinos de existencia:
Un reino espiritual y su “reflejo” o contraparte material. En los
Upanishads y el Bhagavad Gita, el reino material se describe
metafóricamente como " un gran árbol baniano con sus raíces hacia
arriba y sus ramas hacia abajo ". ¿ Donde hemos visto tal árbol ?
Reflejado en el agua de un lago. El árbol real esta en la ribera del
lago; el árbol reflejado con las raíces hacia arriba y ramas hacia abajo
es una versión invertida del árbol real. Los sabios védicos tuvieron la
realización en sus meditaciones que el mundo de la materia,
consistiendo del universo material entero, es como tal árbol invertido y
no el mundo real del alma.
Los videntes védicos describen el reino material como aquel
compuesto por tres niveles de mundos: Mundos celestiales ó
superiores; mundos infernales ó inferiores, y mundos terrenales ó
intermedios. Más allá de este reino material existe el hogar espiritual
del alma, la morada de Dios. En su travesía a través del mundo
material, el alma viaja a través de infinidad de planetas, superiores e
inferiores, buscando la felicidad, buscando dicha, buscando el amor.
Pero los Vedas dicen que sólo podemos encontrar nuestro hogar real
cuando dejamos de vagabundear del infierno a la tierra y al cielo y
entendemos el propósito de nuestra alma.
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Los sabios que han logrado la unión con la realidad suprema
han revelado esta sabiduría: Los seres conscientes son creados para el
amor. Incluso este universo material ha sido proyectado por almas
vagabundas buscando el amor en todos los lugares equivocados. Los
mundos materiales han sido creados para que podamos satisfacer los
deseos que nacen de nuestro libre albedrío y algún día regresar
libremente al reino espiritual. Solo si poseemos libre albedrío,
incluyendo el libre albedrío de cometer errores, podremos alcanzar la
madurez de escoger una relación con Dios, el Bien Amado en el reino
del alma. Así dicen los sabios.
La Pregunta de Einstein
Albert Einstein dijo una vez que la pregunta más importante que
alguien puede hacer es esta: " ¿ Es el universo amigable ? " Con esta
pregunta Einstein se cuestionaba si acaso opera un plan mayor en el
universo, el cual no sólo nos incluye a nosotros pero que tenga
nuestros mejores intereses en mente. El declaró su creencia en un
universo benevolente acuñando su famosa frase: " Dios no juega a los
dados con este mundo ". ¿ Existe Dios ? ¿ Es Dios favorable a
nosotros y a nuestras vidas ? Los sabios védicos concuerdan con
Einstein. Existe un Dios, representado en los textos védicos por la
silaba sagrada Om. Un posible significado de Om es " Sí ! ", Si: Dios
existe, el universo es bueno, y todas las almas regresan a su Fuente a
su debido tiempo.
En la comprensión védica, no existe un diablo poderoso
peleando por la supremacía del universo. Puede que existan seres
demoníacos y puede que exista un engañador supremo, pero ese ser (
como todos los seres ) está supeditado a Dios y a la Bondad. Ningún
ser puede retar la supremacía de Dios o violar las leyes universales.
Podemos hacer elecciones libres que nos eleven a los cielos e incluso
más allá; o podemos caernos de vuelta en la educación remediativa de
un mundo inferior. Así como sembramos así cosecharemos. Esta es la
ley universal del karma.
Karma y Reencarnación
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La sabiduría védica nos informa que el karma es el principio de
causa y efecto en espacio y tiempo en los mundos inferiores,
intermedios y superiores del reino material. El karma no existe en el
reino espiritual. Recibimos las reacciones de los pensamientos y
acciones que hacemos. Bajo la ley del hombre, una persona puede
literalmente quedar libre por asesinato. Bajo la ley universal del
karma, nadie se sale con la suya a largo plazo. Ya sea en esta vida o
en la próxima, nuestras acciones regresarán de vuelta a nosotros.
Nuestras acciones en esta vida determinan nuestro destino en la
próxima vida. Como resultado directo de nuestras acciones kármicas
(buenas, malas, o mixtas) durante la vida en la tierra, reencarnamos en
un nuevo cuerpo material en un mundo apropiado. El buen karma
predominantemente nos eleva a un mundo celestial, el mal karma nos
aterriza en un mundo inferior; y el karma mixto nos trae de vuelta a
una experiencia terrenal. Nosotros reencarnamos en un cuerpo y
mundo físico apropiado a los deseos y acciones que cultivamos en esta
vida.
La reencarnación no es simplemente una creencia especulativa
oriental. En años recientes, investigadores de gran reputación como el
Dr. Ian Stevenson de la Universidad de Virginia y el Dr. Brian Weiss
del Centro Médico Mount Sinaí han documentado cientos de casos de
personas quienes recordaron detalles verificables de una o más vidas
pasadas.
Afortunadamente, podemos trascender las leyes del karma y la
reencarnación, aún en esta vida. La senda espiritual del bhakti yoga,
enseñanza india de iluminación a través del amor y la devoción, nos
enseña como actuar de tal modo que no resulten las reacciones
kármicas. Actuamos para el bien de todos al actuar en devoción hacia
Dios. Estas acciones son trascendentales y no incurren en karma, lo
cual significa que al final de esta vida no habrá acciones kármicas
adicionales que vivir en un cuerpo material en algún mundo material.
No Estamos Siendo Castigados
40
De acuerdo a la visión del mundo védico, nosotros no hemos
sido castigados en la tierra o luego de la muerte por un dios celoso y
vengativo. El Dios de amor nos permite el libre albedrío para escoger
amor o egoísmo, cielo o infierno. Y tal como una hija o hijo pródigo
es siempre bienvenido a cualquier hora en la casa de un padre
amoroso, así mismo cada uno de nosotros será bienvenido a nuestro
hogar cuando hayamos aprendido las lecciones de sabiduría, bondad,
compasión y amor.
Significa una ventaja para nosotros aprender estas lecciones
ahora, en esta escuela terrenal, en vez del aprendizaje continuo de la
"escuela de golpes fuertes," vida tras vida. Escoger la sabiduría ahora,
escoger el amor ahora, aceptar la gracia ahora es la alternativa
inteligente para cada uno de nosotros. Si fuese necesario tocar fondo o
una enfermedad amenazante en esta vida para alcanzar esta
realización, pues que así sea. En este sentido, los retos que ofrece la
vida, incluso una enfermedad seria, pueden resultar en una bendición
escondida. Prepararse para partir de este mundo en una conciencia
profunda es una oportunidad para dejar ir el karma viejo, patrones y
adicciones viejas, y para abrazar una vida libre de karma en devoción,
la cual nos puede impulsar al reino inmortal del amor. Es tan sencillo
como soltar viejos apegos materiales y apegarnos hacia lo Divino.
Las Escuelas de Aprendizaje
En el presente nos encontramos en la escuela de la tierra. Un
estudiante tonto podría dormirse en la clase y olvidar donde se
encuentra. Un estudiante rebelde podría desperdiciar el tiempo de
clase soñando despierto o haciendo cosas sin sentido. Similarmente,
en la escuela de la tierra tenemos el libre albedrío de caminar
sonámbulos por la vida o desperdiciarla acumulando posesiones,
viendo televisión, y chismeando durante el día. E igualmente tenemos
la oportunidad de crecer en sabiduría, compasión, y amor.
Somos seres inmortales en una travesía espiritual evolutiva a
través de las escuelas de aprendizaje en el universo material. En cada
41
vida, entramos a un nuevo salón de clases con nuevos retos y
oportunidades. Ir a la escuela sirve para dos cosas: para completar un
grado y como preparación para el próximo grado. Estamos aquí para
completar las lecciones de la escuela terrenal y para prepararse para las
escuelas superiores que vendrán y, ultimadamente, para la graduación
de todas las escuelas materiales.
La proximidad a la muerte es como una llamada de alerta. Es
parecido a realizar que sólo restan unas cuantas semanas para el
examen final. Es tiempo de recuperar asignaciones o tareas perdidas y
repasar el semestre escolar entero. Conocer que estamos acercándonos
a la muerte es una bendición en un sentido: Tenemos tiempo para
repasar nuestras vidas, llevar cosas a término, reconciliarnos con otros,
y para completar las lecciones internas que hayamos podido pasar por
alto. Dichas “ lecciones escolares ” finales a menudo se alcanzan con
la ayuda de un tutor: Un maestro espiritual, o un amigo avanzado en
materia espiritual.
El Significado de la Escuela Terrenal
¿Cuál es el significado de esta peculiar escuela de aprendizaje? Los
vedas señalan la vida humana en la tierra como una oportunidad muy
especial. De acuerdo a los vedas, existen 8.400.000 especies de vida
en la tierra. La vida humana se encuentra al tope del espectro, en el
sentido que podemos comprender que somos capaces de reflexionar
las cosas. Los vedas también describen la oportunidad de encontrar un
maestro espiritual realizado que nos ayude en esta escuela. Habiendo
ganado una forma humana en la tierra y siendo guiado por libros de
sabiduría y un maestro sabio nos permite finalizar nuestra escolaridad
en esta misma vida.
Hemos aprendido que existen tres niveles de escuelas en el
universo material: Escuelas inferiores, escuelas intermedias, y escuelas
elevadas o celestiales. La dicha o placer en los planetas elevados se
describe como superior a aquellos en otras escuelas, pero esto puede
resultar una distracción para el aprendiz. Y también se describe que
una existencia de dolor kármico en las escuelas de planetas inferiores
42
también puede distraer. En la escuela terrenal intermedia, sin
embargo, experimentamos la dualidad del placer y el dolor. Podemos
ver y sentir ambos. Así que podemos ganar consciencia sobre las altas
y bajas temporales que forman parte de todo el reino material.
El Universo Material como un Sistema Carcelario
Los vedas han comparado los planetas materiales con prisiones
de variada gradación. Sabemos que un criminal endurecido podría ser
enviado a la prisión de máxima seguridad de San Quintín; pero un
ofensor de cuello blanco puede servir su condena en una cárcel de
mínima seguridad con ciertas comodidades. Toda cárcel, sin importar
lo horrible o buena, sigue siendo un lugar de restricciones. El alma
espiritual ilimitada está enredada en el universo material. Esta
situación es dolorosa, porque somos seres amantes de la libertad por
naturaleza. Deseamos estar en nuestro mundo u hogar original, el cual
gira alrededor del amor, libertad, y sabiduría. Pero al presente nuestras
decisiones continúan manteniéndonos en la escuela o en la cárcel.
Los vedas describen tres niveles de consciencia material:
Bondad, pasión e ignorancia. Aquellas personas que llenan sus vidas
de elecciones ignorantes - violencia, pereza, crueldad, intoxicación,
etc. - serán transferidos en la muerte a un planeta apropiado en los
reinos inferiores del universo para su rehabilitación.
. Aquellos que llenan sus vidas primordialmente con elecciones
apasionadas - trabajar obsesivamente, hacer dinero, búsqueda excesiva
del placer, etc. - regresarán a la tierra a un planeta terrenal para otra
vida de aprendizaje.
Aquellos que llenan su vida con buenas elecciones - actos de
bondad, compasión, y moralidad - irán a una facilidad de mínima
seguridad en un mundo elevado.
Podemos sorprendernos del porqué los Vedas consideran los
mundos elevados celestiales análogos a una prisión o cárcel de
seguridad mínima. El Bhagavad Gita describe que todos los lugares
43
en el universo material, incluyendo los reinos celestiales, son lugares
de residencia temporal donde la vejez, la enfermedad, y la muerte
están presentes. El alma todavía no se encuentra en su hogar, aun en
los mundos celestiales, todavía no se encuentra libre del apego y la
esclavitud, si bien pareciera una esclavitud benigna. En verdad, sin
embargo, no es benigna, debido a que el estado natural y el hogar del
espíritu está lleno de felicidad, sabiduría y eternidad.
Regresando al Hogar:
Alcanzar el Universo Espiritual
¿Cómo podemos graduarnos de todas las escuelas materiales o
abandonar el sistema carcelario de una vez? Miremos a esta
importante pregunta otra vez. La contestación radica en los principios
de libre albedrío y amor. La existencia, desde la perspectiva védica,
significa la relación continua de las almas con el Alma Suprema – la
relación de todos los seres con Dios. Todo lo demás que está
ocurriendo es realmente sólo el telón de fondo del gran drama del
amor. Tal como una persona que busca el amor verdadero podría
viajar de aquí para allá experimentando alegría y desasosiego, sólo
cuando la persona encuentra a su bienamado ahí comienza la gran
vida. La unión del alma con el amante del alma es la piedra angular
misma del propósito universal. La vida existe para el amor.
Cuando nos cansamos de vagabundear los planos materiales
buscando una felicidad sin fin creada por la unión de la materia y del
ego, nos volvemos dispuestos a sacrificar nuestra voluntad auto -
centrada por la voluntad desinteresada del amor divino. Yoga
significa unión. Y el bhakti yoga de la devoción nos eleva a la unión
inquebrantable de amor con Dios. El Dios de la sabiduría védica
reciproca dicho amor en maneras que no podemos imaginar. Esta es la
conclusión de los sabios de la India.
Esperando por Todos
“El Señor espera por que todos despierten y puedan ver”. Así
cantaba George Harrison, quien fue un practicante serio de la sabiduría
44
védica. Dios no sólo espera esa sagrada unión con cada uno de
nosotros, sino que activamente participa en ayudarnos a través de la
gracia divina, maestros iluminados, libros de sabiduría, nuestra
intuición, y muchos otros caminos. Incluidas en el plan divino de
apoyar nuestro recorrido de vuelta al hogar están las encarnaciones de
Dios en la tierra en variados lugares y épocas.
Los vedas nos enseñan que Dios viene como un avatar
(alguien que desciende del reino espiritual) cuando sea que surja la
necesidad en una era particular del mundo. Avatares y profetas vienen
a restablecer la senda de la religión por el cual cada uno de nosotros
podemos ascender a nuestro hogar para unirnos con Dios y nuestros
hermanos y hermanas espirituales en un mundo sin egoísmo, vejez,
enfermedad, y muerte. Krishna, Rama, Buda, Cristo y otros vienen en
distintos tiempos y lugares para revelarnos el mensaje de desapego por
lo temporal y de amor por lo real.
Al despertarnos gradualmente a la sabiduría más profunda (
que el amar a Dios, amar a todos los seres, y amar nuestra propia alma
es la meta de la vida ) nos sentimos excitados e inspirados para
continuar el camino. Nos motivamos a dejar caer las máscaras que
usamos, dejamos ir la obsesión con poseer, y nos asociamos con
personas espirituales de mentalidad similar para obtener esta unión de
amor.
La experiencia próxima a la muerte es una fuerte sacudida para
que tomemos cartas en el asunto aquí mismo, ahora mismo. La forma
humana de vida en el planeta tierra es una oportunidad poderosa para
graduarse con honores, para terminar nuestra travesía a través del
universo material. ¿Qué nos espera? Nuestro verdadero hogar, donde
“cada palabra es una canción y cada paso es una danza”. Dios e
ilimitados hermanos y hermanas de ese reino espiritual nos animan a
continuar.
Es la hora de la verdad para todos nosotros. Nuestros cuerpos
son mortales, y la muerte nos espera en un momento que no
esperamos. En esta misma vida, podemos finalmente despertarnos del
sueño de la identificación corporal, del nacimiento y el renacimiento.
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Podemos graduarnos de la escuela material de duros golpes y obtener
nuestro derecho de nacimiento de libertad, sabiduría y amor.
Podemos abrir nuestros corazones a la sabiduría de Dios, alcanzar la
unión del amor, y llegar al hogar. Nuestra familia espiritual espera
nuestra llegada.
El Niño Que Hablaba con la Muerte
Relacionado a las almas y a sus destinos, existe una instructiva
historia de un niño llamado Nachiketa, narrada en el Katha Upanishad.
Cuando niños, usualmente pensamos de una forma más profunda, libre
e inocente que en cualquier otra época de nuestras vidas. Todavía no
estamos tan condicionados por doctrinas y prejuicios. Podemos tener
el tiempo libre para mirar las estrellas, para soñar despiertos junto a un
lago u océano, recostarse despierto en la noche pensando en los
misterios de la vida, despreocupados por las presiones de la vida y de
lograr el sustento. Podemos notar que al final de la vida este estado
inocente e infantil se vuelve disponible nuevamente para algunos de
nosotros.
Nuestro maestro en esta travesía es un niño. El pequeño
Nachiketa vivió miles de años atrás en la India védica. El padre de
Nachiketa pertenecía a la clase sacerdotal (brahmanes), cuyo deber era
dar caridad a otros para beneficio terrenal y para el propio beneficio
personal en la vida futura. El niño estaba preocupado al ver a su padre
dar vacas viejas y desgastadas en caridad, en vez de las posesiones
más valiosas del hombre. Incluso un niño pudo entender que la
intención de dar se ejemplificaba en dar lo mejor de uno, no las sobras
que no sirven para nada.
Nachiketa gentilmente retó a su padre sobre este asunto. El
padre ignoró a su hijo. Niño al fin continuó preguntando hasta que
obtuviera una respuesta. El niño finalmente le dijo: “ Por qué no me
regalas en caridad ? ” Sintiendo culpabilidad, irritabilidad, y enojo, el
frustrado padre gritó: “ Sí, al infierno contigo ! ” Por arreglo divino, la
maldición del brahmán fue ejecutada de inmediato, y el niño se
encontró a sí mismo a la entrada de la morada de Yama, el dios de la
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muerte.
Siendo un chico atrevido y valeroso, Nachiketa permaneció
fuera de la puerta por tres días, esperando ser recibido. Cuando la
muerte personificada regresó de un viaje, fue recibida por una voz en
el cielo cuestionándole por no haber recibido apropiadamente un
visitante, lo cual es un pecado en la cultura védica. Para rectificar su
error, Yama le concedió tres deseos al joven visitante.
Tres Deseos, Tres Destinos
El primer deseo de Nachiketa era regresar donde su padre en el
mundo terrenal para ser perdonado por su imprudencia. Este deseo fue
fácilmente otorgado por la Muerte. El segundo deseo del chico fue
aprender la ceremonia de fuego por el cual una persona podía alcanzar
un mundo celestial después de la muerte. No solo Yama concedió este
deseo, sino que dijo que honraría al niño denominando esta ceremonia
como el “sacrificio de fuego Nachiketa”. El chico ahora ponderaba
sobre su último deseo. El niño solía sentarse bajo las estrellas
preguntándose sobre las historias que había escuchado de la vida
inmortal más allá de los mundos terrenales y celestiales anhelados por
la gente común. “¿Existe una forma de obtener la vida eterna en un
mundo espiritual, una forma de volverse inmortal? ” éste le preguntó a
la Muerte.
Escuchando esta pregunta, la Muerte miró incrédulamente al
niño. ¿Qué es lo que ha dicho? ¿Quién es este niño para tener tales
pensamientos? El rol principal de Yama como el juez del karma
bueno o malo que asigna a la gente al mundo apropiado de acuerdo a
sus acciones en la vida estaba siendo retado por este niño terrenal. ¿
Qué es lo que ha dicho ? ¿ Cómo se atreve a sugerir un principio más
allá de la gran ley del karma ?.
Yo rebatiré esta audaz pregunta fácilmente, pensó. “Mira hijo,
toma cualquier bendición que desees. Hermosas chicas bailarinas, la
esposa más casta, una larga vida terrenal y tu próxima vida en un
mundo celestial, poder e influencia terrenal, miles de vacas de primera
47
clase adornadas con oro. Todas estas cosas te las puedo otorgar…
¡Tómalas! ”.
Nachiketa no se detuvo a pensar y replicó inmediatamente,
“¿Cuál es el uso de todos esos regalos temporales si estoy sujeto a la
muerte, renacimiento y muerte repetidas en los mundos temporales,
vida tras vida? No, mi Señor, yo deseo conocer el gran misterio de la
inmortalidad. Dígame ciertamente: “¿Existe un mundo inmortal o
no?”.
Muerte, el Gran Maestro
Ahora la Muerte, el gran maestro, sonrió para sí. O, este niño
es merecedor de ser mi estudiante. “ Si mi hijo, siéntate mientras te
hablo sobre la vida, la muerte y la inmortalidad ”.
Yama le dijo al niño de un gran árbol baniano cuyas ramas
componen todas las experiencias fenoménicas y los planetas de este
universo material, pero cuyas raíces se encuentran en el mundo de la
inmortalidad, el mundo espiritual de Brahman. “¿Qué es ese mundo
de Brahman?” preguntó el niño. La Muerte contestó: “Allí no brilla
este sol o lunas o estrellas. Tampoco es iluminado por rayos o fuego
el mundo inmortal. Ese mundo es iluminado por la luz del espíritu, la
cual nunca puede extinguirse. Si una persona falla en realizar a Dios
en esta vida antes de que la cobertura corporal sea removida, deberá
colocarse otro cuerpo en otro mundo de seres encarnados”.
Nachiketa estaba sorprendido e intrigado. Nunca había
escuchado tales cosas de su padre u otros sacerdotes, quienes
realizaban tantos rituales para lograr buenas cosechas, matrimonios, o
como mucho nacimientos en mundos elevados en la próxima vida -
“¿Y cómo, estimado maestro, puede uno ganar este mundo inmortal?”
-
“Ah…!” dijo el señor de la muerte, “ ¡ Eso es por cierto un
tema profundo y una travesía de toda una vida ! ¿Estas realmente
preparado para seguir este camino difícil? ” El niño asintió con una
48
mirada seria y determinada en sus ojos. “ Muy bien, escucha
atentamente”.
El Camino del Yoga
La Muerte habló del cuerpo humano como la ciudad de las
once puertas, refiriéndose a las once aberturas al mundo de los objetos
sensoriales. Le instruyó, cómo uno puede ser el amo de esta ciudad,
en vez del esclavo de los sentidos. La Muerte habló del alma,
escondida en la cueva del corazón; y que puede ser encontrada
mediante meditación profunda. El habló del camino inmortal del
yoga, por el cual uno puede romper las cadenas que amarran el
corazón a deseos y sufrimiento materiales. Yama elaboró más sobre el
camino del yoga por el cual mediante el esfuerzo individual, la
meditación y la gracia de Dios combinadas, puede elevar a uno fuera
del mundo del samsara (muerte y renacimiento).
Entonces el Señor de la Muerte lanzó una mirada lejos del
niño, hacia todos los seres vivientes quienes tomarían nacimiento en el
mundo terrenal por milenios y milenios en el futuro y dijo:
“¡Levántense! ¡Despierten! Busquen la guía de un maestro realizado y
hagan de su vida un éxito. El camino espiritual es una senda difícil
pero extremadamente importante. ¡No duden tomar dicho camino en
la forma humana de vida! ”.
Nachiketa tomó en su corazón las palabras de su maestro. El
rechazó los rituales de adoración de su padre y los sacerdotes de su
época, por los cuales uno podía obtener como máximo, un nacimiento
en un mundo celestial temporal. Nachiketa siguió el camino del yoga
y obtuvo el mundo espiritual del alma luego de morir.
Ajamila es Salvado de Entrar a los
Planetas Inferiores, Luego de Morir
En la historia de Nachiketa, descubrimos el camino por el cual
uno regresa a la tierra, alcanza un mundo celestial, u obtiene el mundo
espiritual inmortal. La escritura ancestral Srimad Bhagavatam cuenta
49
la historia de Ajamila, cuyas malas acciones kármicas casi lo lanzan a
un mundo infernal en el momento de su muerte.
En sus días de juventud, Ajamila había sido un hombre piadoso
perteneciente a la clase sacerdotal de la sociedad védica. Exhibía
maravillosas cualidades de bondad, compasión, veracidad, y
moralidad. Incluso así, se sintió atraído sexualmente a una prostituta,
abandonando eventualmente a su hermosa y fiel esposa, para casarse
con ella. Ajamila pasó el resto de su larga vida envuelto en
actividades pecaminosas: bebiendo para intoxicarse, mintiendo,
engañando, y tomando ventaja de otros para mantener a su nueva
esposa e hijos. Continuó procreando hijos hasta su vejez.
A la edad de 88 años, estaba muy apegado a su pequeño hijo
llamado Narayana. El viejo hombre se encontraba al borde de la
muerte. Incluso podía ver a los temidos mensajeros de la muerte que
llegaban para llevarse su alma. En desaliento exclamó el nombre de su
hijo Narayana una y otra vez. De repente otro grupo de hermosos
seres llegaron, haciéndose llamar los mensajeros de Dios. Ellos
previnieron a los mensajeros de la muerte de llevarse a Ajamila a los
planetas inferiores, diciendo que él había resuelto su mal karma al
gritar sin intención el nombre de Dios (Narayana) durante el momento
de su muerte.
Esta buena fortuna ellos la atribuyeron al buen karma obtenido
durante la juventud piadosa de Ajamila. Los mensajeros de Dios
explicaron a los mensajeros de la muerte que una poderosa medicina,
incluso si es tomada sin el conocimiento de una persona enferma,
puede curar. Similarmente, una persona que sea capaz de purificar su
consciencia a la hora de la muerte mediante el cantar de los Santos
Nombres de Dios, puede ir por encima de los mundos de nacimiento y
muerte. Los mensajeros de la muerte abandonaron el lugar,
conociendo por primera vez que existía un poder mayor al de la
muerte y el karma.
Lecciones de las Historias de Nachiketa y Ajamila
50
En estas dos historias, contenidas en las enseñanzas de la
sabiduría védica, los cuatro destinos de las almas están claramente
descritos: Infiernos, lugares terrenales y cielos en el reino material, y
el mundo inmortal del espíritu más allá del tiempo y el espacio. La
forma de como alcanzarlos también ha sido explicada. El joven sabio
Nachiketa concluyó que regresando a la tierra o incluso a un planeta
celestial era de limitado valor. Su maestro le confirmó que continuar
viviendo en mundos temporales debido al karma era como una larga
noche de sueño. Su maestro lo retó a despertarse y seguir la senda
espiritual de libertad y dicha a través del camino del yoga.
La vida pecaminosa de Ajamila estaba destinada a llevarlo a un
cuarto tipo de mundo del más allá, un planeta infernal donde él pudiera
recibir las reacciones de su vida presente. Pero él fue salvado de su
destino kármico al cantar los Santos Nombres de Dios al morir. En la
India incluso hoy día muchos padres nombran a sus hijos con nombres
divinos para ayudar a todos los miembros de la familia a permanecer
absortos en las sagradas vibraciones sonoras al llamarse unos a otros.
De acuerdo con los sabios védicos, esta probada práctica
ancestral de cantar los nombres de Dios es un método otorgado como
una bendición especial para la era en la cual vivimos. Nuestra era tan
materialista, conocida como la era de Kali, hace que vivir una vida
libre de karma sea muy difícil. Como hemos dicho, Dios desciende
periódicamente para ayudarnos a despertar a nuestra vida espiritual.
Los nombres de Dios también descienden en esta oscura era para
disolver nuestro karma pendiente y para abrir nuestro corazón a la vida
del alma. Los maestros védicos nos estimulan a aceptar esta
meditación del canto de una vez. La misma nos ofrece alegría en el
momento presente y nos prepara para la liberación al momento de la
muerte.
Joyce estaba muriendo de cáncer de la garganta a la edad de
38 años. Cuando la conocí ella tenía una mente clara pero no podía
hablar bien debido al cáncer. Ella estaba muy delgada y pálida.
Cuando Joyce me enseñó una foto suya de un año atrás, yo me
sobresalté. Ella era una de las mujeres más atractivas, de apariencia
51
saludable de mediana edad que yo hubiera visto jamás. Joyce había
regresado al cristianismo poco después de su diagnosis 8 meses atrás.
Su iglesia había servido de ayuda con visitas y oraciones, pero ella
sentía que algo faltaba. Yo le pregunté que si ella había escuchado
de la Oración de Jesús. No lo había hecho. Yo me senté con ella en
su garaje, y cantamos los divinos nombres en este antiguo mantra
cristiano por alrededor de 15 minutos. En algún punto ella saltó y
preguntó,”
¿Sentiste ese temblor de tierra?” Yo no había sentido nada. Joyce se
quedó muy impresionada con la oración, la cual fue marcada en ella
por un terremoto interno. Unos cuantos meses después, ella se
encontraba en las oficinas de nuestro hospicio, y yo corrí hacia ella.
Ella ya no podía hablar excepto en susurros. Joyce trataba de
decirme algo, pero yo no podía escucharla. Ella subió sus labios a
mis oídos y susurró la Oración de Jesús. Yo estaba sobrecogido de
alegría por ella estar usando este mantra sagrado. Dos días después,
el marido de Joyce llamó y dijo que ella murió en paz con la oración
en sus labios.
Capitulo Cuatro
Cuidados para el Alma
"Aquel que ve las alegrías y lamentos de otros como si fueran las
propias es el yogi perfecto”. Bhagavad Gita 6.32
52
Una Familia Universal
El concepto de la fraternidad universal, "el mundo como una
familia ", es uno de los distintivos de la tradición espiritual de la India.
No es suficiente esforzarse por la propia iluminación mientras que
otros sufren en dolor y agonía. Como dicho arriba, el verdadero yogi
o aspirante espiritual siente la alegría y el sufrimiento de los demás
como el propio. Así como caminamos los retos de la vida con una
hermana o hermano, los vedas nos aconsejan caminar como una
familia con todos los seres humanos en sus momentos de vida y
muerte.
Hoy, mucha gente de comunidades de yoga se saluda unos a
otros con el antiguo saludo védico “Namaste!”. Namaste significa
“Yo me inclino ante la divinidad dentro de ti” ¿Como podemos ver a
todos los seres humanos como una familia? Comprendiendo que el
espíritu divino o alma de cada ser es igual a todos los demás.
Podremos no ser iguales en inteligencia, fuerza física, o belleza, pero
todos somos iguales como hijos e hijas espirituales del Ser Supremo.
Esta comprensión esta en el corazón de toda actividad de cuidados
espirituales. Aunque una persona pueda perder sus fuerzas, movilidad,
y agudeza mental cuando se acerca la muerte, un proveedor
espiritualizado de servicios de cuidado, continúa viendo a la persona
moribunda como un ser divino magnífico que ahora habita un cuerpo
humano desmejorado.
Aceptando que somos una familia universal, nadie debe morir
en soledad, sin cuidados y desatendido. Ya sea que estemos
conectados biológicamente a una persona moribunda o estemos
conectados por la amistad o por proximidad geográfica ( quizás un
vecino sin familiares ) somos alentados a tomar el rol de proveedor de
cuidados si es posible. El buen morir se hace mejor con apoyo. Y
vendrá un día cuando se reviertan los roles, y estaremos en la
necesidad de recibir este ultimo acto de bondad.
Aprender a Confiar de Nuevo
53
Proveer cuidados de salud tiene dos aspectos para una persona
que encara la muerte: auto - asistido y cuidados asistidos por otros.
Una forma de cuidar de nosotros mismos si estamos muriendo es
amando nuestro ser incluso mientras nuestro cuerpo físico se deteriora.
Encontrar y mantener nuestra auto - identidad espiritual es uno de los
mensajes de los sabios védicos que hemos explorado en este libro. En
adición, facilitamos nuestro cuidado al final de la vida confiando en
nuestros seres queridos y amigos lo suficiente para encarar
honestamente nuestra dependencia, dejar ir aquello que ya no podemos
controlar y recibir el cuidado que otros desean ofrecernos. Podríamos
temer caer en la dependencia, sintiendo que debemos permanecer
fuertes e independientes, cuidar de nosotros mismos, y no ser una
carga para otros. En la mayoría de los casos, sin embargo, llegara un
momento cuando esto no podrá ser posible.
Cuando niños, fuimos dependientes de nuestros guardianes. A
su debido tiempo, las leyes naturales de la vida física, podríamos
volvernos dependientes nuevamente de aquellos que nos aman.
Confía en sus amigos y seres queridos cuando dicen que desean cuidar
de ti. En este momento crítico en la vida, los vedas también refuerzan
la confianza en el guru, sadhu, y shastra: nuestro maestro, otras guías
espirituales, y la sabiduría de escrituras sagradas. Esta confianza y
dependencia es especialmente importante cuando buscamos ir desde la
"muerte hacia la inmortalidad."
Usted no es una Carga
La mayor preocupación expresada por la gente que esta
muriendo es que serán una carga a la familia y amigos que necesitaran
cuidar de ellos. Cuidados de asistencia es algo estresante para muchas
personas. Sin embargo, para la mayoría de los asistentes del cuidado,
es un sacrificio aceptado como un "trabajo de amor". Cuando te
encuentres entrando a la etapa próxima a la muerte, bendice a tus seres
queridos o amigos al permitirles el honor de aceptar este trabajo de
amor. Usted habrá completado su parte activa de la vida. Ya le habrá
dado lo que pudo a otros; será tiempo de recibir de aquellos que
54
desean cuidarlo. Usted estará tan necesitado de cuidados a estas
alturas de su vida como en su niñez. Ni la dependencia en la niñez ni
en la vejez es vergonzosa o antinatural.
Si usted está muriendo, confíe en sus seres queridos y amigos
quienes están dando el paso adelante para ayudar. La oración de la
serenidad ha ayudado a millones de personas a recordar esta
importante lección:
Señor, concédeme la serenidad para aceptar aquellas cosas que no
puedo cambiar;
el coraje para cambiar aquellas que si puedo;
y la sabiduría para conocer la diferencia entre ambas.
Sé sabio. Deja ir aquello que ya no puedes controlar. Permite a
familiares y amigos el servicio a ti y a Dios al servirte a ti.
Si Usted es un Proveedor de Cuidados
Si usted siente el llamado de cuidar a alguien que esta
muriendo, sea paciente si resisten su oferta inicial de ayudar. Es muy
difícil para cualquiera aceptar la perdida de su independencia. Trate
de no forzar su servicio en un ser querido moribundo. Solo sírvase
estar disponible y ayúdelos delicadamente a volverse conscientes de
aquellas cosas que ya no pueden hacer. Déjelos mantener algún
control en su proceso al consentir sus deseos mientras logras ofrecer
cuidados tanto como sea posible.
Pero sea consciente también que su habilidad de cuidar a su ser
querido depende de cuidarse usted mismo en el camino - físicamente,
emocionalmente, y espiritualmente. Tómese tiempo libre cuando lo
necesite. Localice a familiares y amigos para compartir los cuidados y
para sustituirle cuando necesite un descanso. Si usted sigue una
práctica espiritual, es un buen momento para reconectarse con ella. Si
usted tiene un maestro espiritual, busque su guía. Si usted tiene libros
de sabiduría que le inspiran, léalos de nuevo. Es un tiempo de
transición y retos para usted así como para su ser querido. Refuerce su
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mente, cuerpo, y espíritu con todos los recursos disponibles.
Roger había regresado al hogar cuando se enteró que su madre
tenía un cáncer incurable. Beth solo tenía 56 anos de edad. Su hijo de
20 años de edad dijo que se sentía con resentimientos y molesto por su
madre estar muriendo tan temprano. Pero ella había cuidado de él
cuando niño, y ahora él había regresado para cuidar de ella.
Roger luchó con el abuso del alcohol y una mente muy activa y
ansiosa. Su madre se había convertido al hinduísmo décadas atrás; su
hijo era judío no practicante. Beth estaba avanzando bien durante el
proceso de muerte. Ella estaba feliz al regalar sus ropas, libros, y
artículos espirituales para amigos especiales. Ella gastaba las horas
alegremente pensando a quien darle tal o cual cosa. Continuó su
práctica espiritual de leer las escrituras, meditar, y cantar mantras
sagrados. Pero al Beth desmejorar físicamente en las semanas
siguientes, su hijo se volvió más y más deprimido y ansioso. Una
noche tomó una sobredosis de medicamentos contra el dolor y casi
muere. Beth me solicitó reunirme con su hijo en su residencia.
Roger dijo que no se podía sacar de la mente el pensamiento de
que la vida de su madre fue dura, difícil, corta y sin éxito. Él la amaba
y pensaba que merecía más que eso. Yo llevé a Roger para que
hablara con su madre. Con una sonrisa serena, llena de amor y
sabiduría, Beth le dijo a su hijo que su vida había sido muy exitosa y
completa. Ella había hecho progreso en su camino espiritual y estaba
lista para moverse a un plano elevado de aprendizaje. Sus palabras
convincentes cambiaron totalmente la actitud de su hijo en lo
concerniente a los cuidados de su madre. Beth le pidió a Roger que
trabajara con la vecina Lori como un cuidador sustituto. Ella le
aconsejó a su hijo volcarse en su fe y oración para obtener fortaleza.
Roger fue capaz de apoyar calmadamente a su madre en los días
finales de su transición espiritual, una vez el entendió y aceptó la
definición de ella de una vida exitosa (el progreso en el camino
espiritual propio). Durante nuestra ultima visita, Beth me contó que la
presencia pacifica de Roger junto a su cama le había traído la mayor
alegría y comodidad, porque la ayudó a mantenerse en calma y porque
sabía que él estaría bien luego de su partida.
56
Comodidad para el Cuerpo, Suavizando el Corazón
La tradición védica honra el servicio a Dios y a otros como la
práctica espiritual más elevada. Algunos proveedores de cuidados son
llamados para dar comodidad física exclusivamente. Otros podrían
dar apoyo emocional y espiritual. Todas las formas de ofrecimientos
de cuidados son significativos y apreciados por un ser querido que esta
muriendo. A menudo en dentro del círculo familiar y de amigos,
diferentes personas asumen diferentes tareas. Este no es el momento
para competencias egoístas luchando por "el mejor servicio."
Desarrolla un itinerario para cuidar de tu ser querido. Sé flexible para
ofrecer cualquier servicio que necesite ser ofrecido, incluyendo estar
disponible para ser el cuidador principal. Siempre hay algún servicio
que hacer.
Algunas veces, proveedores profesionales o privados de
cuidados, son traídos para tomar algunos aspectos físicos del cuidado.
Un hijo o hija se podría sentir incómoda al bañar a su padre o madre.
Esto es normal. Asegúrese que su ser querido se siente cómodo con la
persona que viene de afuera a hacer este tipo de servicio. Existen, sin
embargo, muchas tareas físicas de apoyo, que muchos amigos y
familiares pueden realizar. El principio operativo de la asistencia de
cuidados en tal momento es este: Cuando no sea posible medidas
curativas, todavía podemos ofrecer comodidad al cuerpo, suavizar el
corazón, y ocuparnos del alma.
Estar Presente Cuando no Existe Nada Más que Hacer
Existen asistentes de cuidados que son buenos tan sólo estando
con la gente moribunda. Usted podría ser uno de esos asistentes de
cuidados espirituales potenciales. Especialmente en el occidente, la
mayoría de nuestra experiencia ayudando con cuidados esta
enmarcada en hacer algo por los demás. Nos preguntamos que
podemos hacer concretamente por nuestro amigo o ser querido. ¿ Qué
tareas podemos completar ? Obviamente siempre habrá tareas que
deban completarse, pero la vida de la persona moribunda se simplifica
de muchas formas. El o ella podría pasar muchas horas, días, o meses
57
atado a una cama, imposibilitado de hacer mucho. ¿ Significa esto que
la persona ya no tiene otras necesidades, que no hay nada mas que
hacer de nuestra parte ? De ningún modo.
En una encuesta Gallup reciente, la gente moribunda fue cuestionada
sobre sus necesidades no físicas. Esto es lo que ellos deseaban:
Contar con alguien con quien pueda compartir mis
miedos y dudas 55%
Tener alguien a mi lado 54%
Tener la oportunidad de orar a solas 50%
Tener a alguien orando por mi 50%
Tener a alguien agarrando mi mano 47%
Tener a alguien que me ayude estar
espiritual-mente en paz 44%
Tener a alguien orando conmigo 44%
Alguien leyendo materiales devocionales 32%
Alguien ejecutando rituales religiosos 21%
La mayoría de estas necesidades podrán parecer como
necesidades espirituales, sin requerir que "hagamos una tarea".
Personas próximas a la muerte preguntan por una persona que se
siente junto a ellos, tomen de su mano, oren, y sean una presencia y
una voz de paz espiritual. Algunos de nosotros podría sentirse
incómodo al no ser capaces de "hacer algo" por nuestro ser querido.
Eso está bien. Pero si sólo somos capaces de estar con nuestro amigo
o familiar, a veces ese es el mejor apoyo que podemos dar. En la lista
anterior, estar físicamente presente, es lo mejor que puede hacerse en
el momento próximo a la muerte de un ser querido. Nuestra
conclusión de esta lista es que mucha gente realmente desea una
persona calmada e introspectiva que esté presente en medio de tantos
cambios súbitos, caos, y confusión que suelen acompañar el proceso
de la muerte.
Un Amigo Espiritual para el Viaje
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El asistente calmado que una persona moribunda necesita
podría ser un miembro de la familia. A menudo, sin embargo, los
familiares son incapaces de mantener un semblante sereno debido a
que sus emociones están corriendo salvajemente cuando se nos escapa
un ser querido. Un amigo espiritual podría ser la mejor persona para
estar presente para el hombre o mujer moribunda en la última etapa de
su viaje terrenal.
El apoyo espiritual podría asumir muchas formas. Hemos visto
que la mayor necesidad de apoyo se logra sencillamente cuando un
amigo espiritual se encuentra presente con compasión y sin juzgar.
Ese amigo se puede sentar silenciosamente, escuchar las
preocupaciones de su amigo, orar y meditar con ese amigo, cantar
mantras e himnos sagrados, leer de escrituras inspiradoras, o crear una
atmósfera sagrada con música e incienso. A veces una persona
moribunda podría solicitar que lo lleven a un templo o un lugar
sagrado antes de dejar el cuerpo. Si esto es imposible, los sabios
védicos nos aconsejan crear un lugar sagrado allí donde la persona se
esté quedando. Lo que sea que ayude a la persona moribunda a tomar
refugio en su alma y en Dios será el más grande apoyo que puede
ofrecerse.
Recuerda que tu amigo moribundo pronto estará dejando este
mundo y necesita elevar su grado de consciencia para poder obtener un
buen destino. Un amigo espiritual puede ayudar al moribundo a
enfocarse en dos cosas: dejar ir cualquier carga o deseos que puedan
impedir su viaje a la meta suprema, y alcanzar la gracia abundante
disponible en los momentos próximos a la muerte.
Accesando Tu Presencia Pacífica
Un amigo espiritual verdadero, ya sea familiar o conocido, se
encuentra en un viaje junto con el ser querido que está muriendo. Ser
una presencia compasiva y calmada para nuestro ser querido requiere
que estemos activos en nuestra propia práctica espiritual. La tradición
védica nos aconseja alcanzar un estado de apoyo profundo y espiritual
mediante el uso de la meditación con mantras. Si usted no tiene una
práctica de meditación, puede tratar este sencillo método:
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Escoja una palabra o frase sagrada que honre su espiritualidad. Si usted no encuentra una oración sagrada que le guste, puede usar
uno de los mantras védicos en el Apéndice A.
Sentado calladamente junto a la cama de su ser querido, respire
suavemente y profundamente mientras canta su mantra u oración
sagrada, ya sea en alta voz o silenciosamente.
Fije su mente en el mantra sagrado. Cuando otros pensamientos
aparezcan en su mente, no se distraiga. Deje que los pensamientos
floten como nubes pasajeras mientras calmadamente repites tu
oración.
Si su ser querido desea unirse, eso es maravilloso. Si no,
simplemente continúe la oración y profundice en la sagrada
presencia, la cual brindará paz a usted y a su ser querido.
¿Qué Podemos Hacer si el Viajero está Inconsciente?
No es inusual para personas próximas a la muerte dormir
mucho, o incluso entrar en un estado de inconciencia. Esto no
significa, sin embargo, que ellos están totalmente desconectados de su
entorno ambiental. La literatura védica nos dice que el escuchar es el
último sentido en abandonar el alma moribunda. Yo sé por mi
experiencia en el hospicio que esto es real. Muchas personas quienes
vuelven de un estado de inconciencia me han dicho que todavía podían
escuchar lo que la gente en el cuarto hablaba o decía de ellos.
En la tradición védica, un amigo espiritual cantará mantras,
cantará oraciones devocionales, y leerá escrituras en el cuarto de la
persona moribunda; aún si él o ella está inconsciente.
Tradicionalmente, estas palabras eran habladas en el oído derecho de
la persona moribunda. La lectura de la escritura sagrada trata a
menudo sobre la muerte y el proceso de morir y es cantada en
sánscrito, inglés o español como guía al alma que parte. Versos del
Bhagavad Gita son cantados a menudo a la persona que esta muriendo:
60
“Debes saber que el espíritu que anima tu cuerpo es
indestructible. Nada puede destruirte, el alma imperecedera. Dejando
tu cuerpo, recuerda sólo a Dios, y podrás alcanzar la morada más
elevada. Ese destino supremo se conoce como infalible y no
manifiesto. Yendo allá, nunca regresarás al mundo material”.
Cuando sea posible, un familiar pondrá agua de un río sagrado
como el Ganges y una hoja de la sagrada planta Tulasi en la boca del
moribundo. Estas y otras actividades se consideran como acciones
purificatorias para el alma en transición. La idea es que las almas que
parten deben estar tan puras y libres del peso kármico como sea
posible durante su pasaje.
Los Beneficios de los Cuidados Espirituales: Aprender a
Morir Bien para que Podamos Vivir Bien
En la tradición védica, nuestra vida terrenal ha sido vista como un
peregrinaje a través de este mundo temporero a la tierra inmortal de
nuestra alma, el mundo espiritual de infinito amor y libertad. Ofrecer
cuidados a un alma próxima a la muerte significa viajar con nuestro
amigo moribundo a través de la etapa final de su peregrinaje terrenal.
Nuestro sacrificio de amor de unirnos al último viaje de nuestro ser
querido tiene beneficios para nuestra experiencia de vida también.
Al viajar con un ser querido moribundo durante sus últimos
días, vemos claramente las etapas de desapego mediante las cuales
debemos pasar en nuestra propia vida antes de prepararnos para morir.
En otras palabras, aprendemos a morir bien para que podamos vivir
bien, libres del miedo a las inevitables pérdidas materiales. El
aforismo védico de "morir antes de morir" también toca la sabiduría de
dejar morir gradualmente el ego y sus entrampamientos de modo que
vivamos rebosantemente.
La muerte es vista comúnmente como un ratero de vida, un
destructor de sueños. Esto sin dudas es cierto desde el lado humano de
la vida. Pero, desde el lado espiritual, nos inspira ver tantas personas
con experiencias próximas a la muerte dejar ir las cosas finitas y
61
apegos de este mundo, y literalmente proyectarse hacia arriba hacia un
hogar celestial durante la muerte.
La vida es un peregrinar del nacimiento a la muerte. Si
logramos tener acceso a las interioridades de un viajero al
acompañarlo en su viaje próximo a la muerte, nos encontraremos con
una vida más llena y sin tantas preocupaciones. Especialmente si
podemos ver la vida a través de sus ojos por un breve momento,
podemos ganar una nueva perspectiva sobre la belleza de nuestra
propia vida. Podemos ver claramente lo que es importante y lo que no
lo es; lo que es real y lo que no.
Capitulo Cinco
Guardando Luto y el Final de la Lamentación
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Dos pájaros, íntimos amigos, viven en el mismo árbol. Uno come los
frutos dulces y amargos del árbol; el otro lo mira en silencio. El pájaro
que come frutas, quien es el alma, se sienta agobiado en lamentos. Pero
girándose para ver a su jovial amigo, el Alma Suprema, su
lamentación es aliviada."
Mundaka Upanishad 3.1.1-2
Corazón de Lamento, Corazón de Alegría
Cuando muere un ser querido, nuestro corazón clama en
soledad, enojo, o pena. Deseamos escondernos del mundo o lanzarnos
hacia él. Sentimos que nuestra vida jamás será igual. La oscuridad y
el dolor parecen haber triunfado sobre la bondad y la luz.
Cuando muere un ser querido, nuestro corazón humano es
traspasado con la flecha del dolor, la cual es temida pero nunca
esperada. Eso le pasa a otros, así pensamos, pero no a nosotros. Las
preguntas revuelven en su mente… ¿Porqué me paso esto a mi?
¿Acaso hice yo algo malo? ¿Cómo podré continuar adelante?
Sabemos que el corazón físico es el motor que envía sangre a
todas las partes del cuerpo, sosteniendo la vida. Pero en el nivel
emocional, el corazón es el lugar de los sentimientos humanos, de las
dualidades como la alegría y la tristeza, enojo y empatía. Este corazón
es donde el dolor de la pérdida es sentido. Para el corazón humano, la
muerte de un ser querido es quizás la mayor tragedia en la vida.
Los vedas nos hablan de otro corazón, el corazón espiritual, el
cual se dice que es el mismo hogar del alma. Hridaya es la palabra
sánscrita para corazón que significa "la silla de Dios." Acceder a este
corazón divino, es nuestra esperanza para disminuir el dolor y retornar
a la alegría con el pasar del tiempo.
Los Upanishads hablan de "la ciudad dorada del corazón
donde Dios mora, indivisible y puro, la Fuente radiante de toda luz”.
Cuando hemos sufrido la pérdida profunda de un ser querido, los
63
vedas proclaman que sólo al recibir el amor y la gracia de Dios puede
aliviarse nuestro dolor. Esta ayuda divina podría llegar mediante un
familiar o un amigo espiritual, un consejero o ministro. En ocasiones
la ayuda llegará directamente de una voz divina dentro del corazón.
La voz del Alma Suprema habla para aliviarnos de nuestra pérdida.
Entonces nuestro corazón se vuelve la fuente para recuperar nuestro
gozo.
Dos Cisnes en el Lago del Corazón
Cuenta una historia en las escrituras védicas, de una reina cuyo
esposo murió en lo profundo del bosque. El rey había dejado su vida
activa y se había retirado con su esposa por un tiempo a ejecutar
prácticas espirituales. Estando sentado durante su última meditación,
la reina notó gradualmente que sus piernas estaban frías.
Comprendiendo que el rey había muerto, ella gritó de gran dolor,
suplicándole que regresara, y finalmente cayó a los pies de su esposo
llorando lastimosamente. La reina luego preparó una pira ardiente
para cremar los restos del rey. En estado de choque emocional, e
inconsolable, ella pensaba cometer suicidio entrando al fuego con el
cuerpo de su esposo.
Justo entonces, un sabio se apareció en ese lugar solitario y
comenzó a apaciguar a la reina en lamentación, con dulces palabras.
“¿No me reconoces?” dijo el sabio a la reina. "¿No puedes recordar
que en el pasado tuviste un amigo intimo? ¿Podrás recordar que me
consultaste en tiempos de gran necesidad? Mi querida amiga, usted y
yo somos como dos cisnes que viven juntos en el lago del mismo
corazón. Aunque hemos vivido juntos durante miles de años, estamos
muy lejos de nuestro hogar original”.
Previamente habíamos explorado la comprensión védica de los
tres aspectos distintos de Dios, incluidos el Paramatma, el Alma
Suprema dentro de nuestro corazón, el cual es la divinidad interna. El
misterioso sabio le dijo a la reina que Él, como la divinidad interna,
siempre ha estado con ella por muchas vidas, y que ella nunca estará
sola. Ella siempre podrá contar con un amigo íntimo a quien buscar en
tiempos de dolor y pena.
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Los Upanishads hablan de la relación de nuestra alma con el
Alma Suprema en una hermosa metáfora: “ Como dos pájaros en el
mismo árbol del cuerpo. Un pájaro, nuestra alma, come de los frutos
dulces y amargos de la vida. El otro pájaro, el Alma Suprema, mira
detenidamente, esperando a que nos giremos hacia Dios para guía y
ayuda ”. Durante la gran pérdida y dolor por la muerte de un ser
querido, podemos profundizar en la oración o meditación y recibir
consuelo divino de la presencia de Dios dentro de nuestros corazones.
Un Puente Entre los Mundos
Walter amó a su esposa más que a ninguna otra cosa en este
mundo. Cuando Bonnie, de 53 años de edad, se deslizó cerca de la
muerte, Walter pasó cada minuto de vigilia a su lado. Los hijos se
preocuparon por su padre y por lo que podría sucederle cuando su
madre falleciera. Bonnie era una mujer carismática y luchadora que
amaba la vida. El impacto de ella en Walter y en los niños era fuerte
y positivo. Yo disfruté mis visitas con Bonnie y Walter. A Bonnie le
gustaba bromear y reír. Ella también disfrutaba nuestras charlas
sobre la espiritualidad y Dios. Aunque ella y Walter eran cristianos,
no asistían a la iglesia regularmente. Cuando desmejoró, Bonnie me
pidió visitarla más a menudo para orar con toda la familia.
Cuando la operadora del hospicio me dijo que Walter se
encontraba al teléfono, tuve una corazonada antes de contestar. Me
vino a la mente lo cercano que Walter y yo habíamos llegado a ser. El
solía revelarme sus dudas y miedos sobre esta vida y la próxima. Él
se preocupaba sobre su situación luego de que pasara su esposa y
sobre el destino de su esposa luego de la muerte. Yo me sorprendí al
escuchar decir a Walter con voz serena que Bonnie había muerto
durante la noche. Él me contó de cómo ella había visto un ser de luz
en su habitación, y como él sentía que ella estaba caminando entre
dos mundos durante los últimos dos días de su vida. Walter me pidió
conocer a la familia en su hogar para una oración junto a la cama de
Bonnie antes de que se llevaran el cuerpo para cremarlo.
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Cuando llegué, él se veía aturdido, pero volvió a contarme los
eventos inusuales que rodearon la muerte de su esposa que le habían
tranquilizado. Mientras unía mis manos con la familia para invocar
una oración al lado del cuerpo de Bonnie, Walter lloraba y despidió a
su esposa con un beso por última vez.
Una vez fuera de la casa, Walter me dijo que él ahora había
tenido una experiencia real del reino espiritual. Él comprendió que
Bonnie estaría en un mejor lugar y que él sería apoyado por el reino
espiritual. Como el dijo: “Ahora sé que Dios es real”. Miré a sus ojos
y pude ver un hombre diferente al marido preocupado y ansioso que
había visto en mi última visita previo a la muerte de Bonnie. La
travesía de Walter junto a su esposa al puente entre los mundos le
había dado las fuerzas que necesitaría durante su periodo de dolor y
luto.
Como Continuar Luego del Choque de la Muerte
La reina védica fue capaz de ver y hablar directamente con su
divinidad interna luego de la chocante muerte de su marido. Walter
tuvo un encontronazo con el reino espiritual antes que muriera su
esposa, lo cual le ayudaría más tarde en su proceso de luto y pérdida.
Para la mayoría de nosotros, el dolor se reducirá de una forma normal.
Luego de la muerte de un ser querido, un periodo de luto es necesario
para muchas personas como un periodo para sanar las heridas que son
causadas por las flechas de la tristeza. Ignorar o minimizar esta
necesidad no es saludable para nuestro cuerpo, mente y espíritu. Toda
persona guarda luto a su manera y completa dicho proceso de
sobrevivencia a su debido tiempo.
Los consejos no faltan cuando amigos bien intencionados
luchan para traer de vuelta a la normalidad a un sobreviviente de estas
experiencias. Pero lo que las personas más desean es una persona
llena de compasión que los escuche en su lucha de procesar lo que ha
ocurrido. ¿Qué ocurrió durante la vida del fallecido y del
sobreviviente? ¿Qué ocurrió durante la muerte del fallecido? ¿Qué
pasará ahora con el sobreviviente?
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Estas preguntas de “qué pasará” nos dan una indicación de la
respuesta más común a la muerte de un ser querido: choque
emocional. El choque de que mi ser amado se ha ido y no regresará.
El choque de que la muerte tiene tanto poder sobre mi vida. El choque
de que yo no estaba preparado. Y, más significativamente, el choque
de que esto me pasará a mí. Igual que un terremoto inesperado e
imprevisto, la muerte despierta brutalmente los sentidos sobre la
fragilidad de la vida humana.
Las Etapas del Luto ( Dolor )
Aunque ninguna persona guarda el luto exactamente igual que
otra, existen algunas etapas comunes que una persona en luto podría
experimentar. Si usted esta de luto o ha sido llamado para ayudar a
alguien guardando luto, es conveniente estar pendiente de estas etapas.
Choque emocional. Ya hablamos de la chocante realización de que
nuestro ser querido ha muerto realmente y que nosotros moriremos
algún día.
Búsqueda. Por algún tiempo luego de la muerte de un ser querido, el
sobreviviente podría recurrir a la persona que ya no está presente para
hacerle comentarios o preguntas. Podría levantar el auricular del
teléfono esperando escuchar la voz del ser querido. Podría extender su
mano en la noche esperando tocar el cuerpo de su ser querido. Esto es
algo normal y no debe ser causa para alarmarse. Generalmente, esta
búsqueda por el fallecido pasará en unas cuantas semanas o meses. El
corazón humano finalmente realiza lo que la mente ya sabe: Mi ser
querido se ha ido y no regresará.
Desesperación. Cuando el periodo de búsqueda está finalizando, y ya
sabemos que no veremos a nuestro ser querido nuevamente en su
cuerpo físico, podría acontecer un periodo de desesperación en
nuestras vidas. Este podría ser uno de los periodos más dolorosos del
proceso de luto. Es un momento muy importante para que amigos
empáticos que escuchen estén disponibles
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Arrepentimiento / Ira. A veces mientras salimos de la
desesperación y la depresión, el arrepentimiento y la ira toman su
lugar. ¿Tuvo realmente que pasar esto? ¿Hubiera sido posible hacer
algo que previniera la muerte de mi ser querido? ¿Dónde estaba Dios
cuando esto ocurrió? De nuevo, un consejero o amistad amorosa que
podamos escuchar, y un grupo de apoyo con otros sobrevivientes,
pueden contribuir a una mejor transición a través de este periodo.
Reintegrarse al mundo. En algún punto, la mayoría de los
sobrevivientes ven la posibilidad de reintegrarse al mundo. Al haber
sobrevivido a la muerte de un ser querido y al dolor del rito de
transición, la persona ha desarrollado suficiente confianza interior para
recomenzar la tarea de vivir nuevamente. Los amigos pueden ayudar
mucho en esta coyuntura al tratar a su amigo o pariente con
normalidad. En adición, dejarle saber al doliente amigo que ahora la
vida será diferente, pero no menos diferente de lo que solía ser, es un
buen consejo.
Testigos de Memorias, Legado y Amor
Los sobrevivientes a veces desean comprender el significado
de la vida y el legado de un ser querido, y saber si el amor que los unía
se acabará con la muerte. Hemos echado un vistazo a las etapas del
luto o dolor debido a la pérdida asociada con la muerte de un ser
querido. Pero, ¿qué es lo que no es posible perder? ¿Qué es lo que no
puede ser arrebatado de nosotros? Existen tres cosas importantes sobre
la vida de nuestro ser querido que seguirán con nosotros:
La memoria de nuestro ser querido
El legado de nuestro ser querido
El amor que aún compartimos
Yo he escuchado a muchas personas próximas a la muerte
decir la misma cosa: “Yo deseo saber que alguien recuerde lo que he
vivido. Yo deseo saber que alguien recuerde lo que hice con mi vida.
Yo deseo que alguien sepa que amé y fui amado ”. Aquellos que
quedan atrás se vuelven testigos de la vida de su ser querido.
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Hemos notado que compartir memorias con buenos oyentes,
familiares, y amigos es muy curativo. ¿Cuál es el rol del legado?
Quizás la mejor forma con la cual podamos honrar el legado de un ser
querido es adoptar en nuestra vida una buena cualidad que ellos hayan
poseído. Un padre fue amoroso, y nosotros decidimos vivir una vida
más amorosa. Una hija era una humorista, y nosotros inyectamos más
humor a nuestra vida para honrarla.
En esta forma, el legado de un ser querido no está sujeto al
decaimiento de los logros materiales sino que es transmitido por
generaciones. Ellos continúan viviendo porque hemos aprendido de
sus vidas alguna cualidad especial que podemos aportarle al mundo;
en nuestras propias vidas y posiblemente en las vidas de niños o
amigos que nos puedan emular.
Lo más importante, honramos a nuestro seres queridos
ausentes, al llevar en nuestros corazones y en nuestros actos el amor
que marcó nuestra relación con ellos. Es un hecho que el amor reina
supremo. En nuestros corazones, lo sabemos. La relación especial
que compartíamos con nuestro ser querido no puede ser cortada, aún
por la muerte del cuerpo físico. Esto lo sentimos a veces. Muy
adentro sabemos que el poderoso lazo de afecto ( de alma a alma )
todavía existe. Y en ciertos momentos, estamos seguros de sentir un
jalón sutil en la fibra misma del corazón que se siente tan familiar.
Así continuamos con nuestra vida, honrando a los seres queridos que
han partido, honrando su vida y su legado, y continuando con el
sentimiento de amor que no puede ser disminuido por el tiempo, el
espacio, o incluso la muerte.
¿A Dónde se ha Marchado Nuestro Amado?
Las personas adoloridas por la partida de un ser querido a
menudo se preguntan que ha pasado con ellos. ¿Continúa viviendo?
¿Tiene una vida en algún lugar más allá de nuestro mundo?
Previamente, exploramos los distintos destinos del alma. Es de la
mayor tranquilidad saber, de acuerdo a las enseñanzas védicas, que
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todas las almas están en un viaje de regreso a nuestra Fuente Común,
de vuelta a Dios. Y el viaje de cada alma terminará en el mundo
espiritual. Definitivamente nos reuniremos de nuevo con nuestros
seres queridos; quizás en otro mundo dentro del espacio y tiempo y,
ultimadamente, en el hogar de todas la almas más allá del espacio y
tiempo.
Especialmente si una persona ha vivido una vida buena,
podemos estar seguros que ellos irán a un plano de existencia celestial
y elevado para una mayor evolución. E incluso si nuestro ser querido
vivió una vida de malos actos, sabemos que el o ella continuará su
viaje de regreso hacia la Fuente, luego que completen un tiempo de
aprendizaje en rehabilitación. Al final de cuentas lo importante es
esto: Todas las almas son inmortales y amadas profundamente por el
Alma Inmortal Suprema. No debemos preocuparnos por lo que le
deparará el destino a nuestros seres queridos o por el destino final de
estos.
Encontrando nuestra Seguridad Nuevamente
Echando una mirada a todo el proceso de luto, notamos que
dos grandes pérdidas están siendo procesadas simultáneamente: La
pérdida de un ser querido y la pérdida del sentido de seguridad del
sobreviviente. Mi ser querido era mortal, yo soy mortal. El o ella
murió, yo voy a morir. El sabio indio Yudhistira una vez fue
cuestionado sobre lo que él pensaba, era lo más sorprendente de este
mundo. El respondió inmediatamente: “Aunque todos saben que toda
la gente se muere, nadie cree que ellos van a morir.” Esta común
ilusión humana de falsa seguridad es destrozada por la muerte de un
ser querido.
Se dice en la India que la gente que pasa por la muerte de un
ser querido ha experimentado una forma especial de despertar
espiritual, smasana-vairagya: el desapego en la tumba. Yo he
presenciado esto en muchos servicios funerales. Por un breve instante,
familiares y amigos se vuelven muy filosóficos mientras observan el
cuerpo muerto o las cenizas de su ser querido. Ellos contemplan su
70
propia mortalidad. Desafortunadamente, este cuestionamiento
filosófico es de corta duración.
De hecho, el cuestionamiento interno luego de la muerte de un
ser querido puede ayudar grandemente durante el proceso de sanar. Se
ha dicho sabiamente que así como la muerte es un rito de iniciación
para la persona moribunda, esa misma muerte es un rito de iniciación
para el ser querido que queda vivo. Para poder sanar, los
sobrevivientes serán retados a crear una vida nueva y reflexiva para
ellos mismos.
¿Por qué es esto tan importante? Antes de la muerte de un ser
querido, las cosas parecen seguras. Luego de una muerte, ya nada
parece seguro. La seguridad financiera puede ser amenazada. La
seguridad interpersonal se sentirá amenazada. Y especialmente la
seguridad física de uno está amenazada. El tiempo para un inocente
sentido de falsa seguridad se ha acabado. El sobreviviente tiene ahora
una oportunidad para buscar seguridad en el reino espiritual.
El Gozo que Destruye toda Lamentación
El despertar a la mortalidad humana e inmortalidad divina de
uno es una realización clave que nos puede llevar al final del luto y de
la lamentación. Como humanos, tenemos el derecho real de lamentar
la pérdida de un ser querido en las profundidades de nuestro corazón
emocional. Esto es saludable y beneficioso. Procesamos lo que pasó.
Reflexionamos en la vida, legado, y amor de la persona fallecida.
Eventualmente, reintegraremos la experiencia de nuestra relación con
un ser humano y crear una nueva vida para nosotros.
La vida nunca será la misma luego de tal pérdida. Pero el
dolor de la pérdida puede acabar con el renacer de la búsqueda dentro
de nuestro corazón espiritual: ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha cambiado mi
vida por la muerte de mi ser querido? ¿Cómo puedo vivir en un
mundo mortal como un ser inmortal? Los sabios védicos declaran que
el impacto debilitante de las penas inesperadas de la vida puede
aliviarse a través de la comprensión de nuestra inmortalidad.
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Los sube y baja de la seguridad y la inseguridad, gozo y pena,
y así por el estilo pueden ser dejados atrás cuando abrazamos nuestra
verdadera naturaleza como almas inmortales, más allá del nacimiento
y la muerte. Reconectándonos con nuestras prácticas espirituales;
manteniéndonos abiertos a la gracia de Dios; conversando con amigos
y maestros sabios espiritualmente, y aceptando la guía de nuestra
divinidad interior; pueden ayudarnos a encontrar la resolución del
sufrimiento.
En la vida, la alegría es seguida del lamento, y el lamento es
seguido de la alegría. Los eventos de la vida se mantienen al control
de una alegría alternada, con lamentos, hasta que encontramos la
alegría profunda e inmovible del alma, “ananda” el gozo que nunca
termina. Nunca termina: ni en esta vida o en la próxima. Así lo
declaran los sabios de los Vedas.
Si estas guardando luto, debes saber que a su debido tiempo,
serás capaz de escuchar la voz consoladora de tu guía interno; así
como de amigos y consejeros confiables. Date el tiempo que
necesites. Conoce esto mediante tu propia intuición, en vez de tu
mente o la opinión de otros. Su ser querido se ha ido de esta vida.
Pero, igual que la triste reina que perdió a su marido, conoce que
posees un “amigo eterno” que continuará viajando contigo, no sólo en
esta vida, sino también a través de las puertas de la muerte y el más
allá.
Si usted ha sido llamado para consolar a una persona en luto,
trabaja con la guía interna del sobreviviente. ¿Qué sienten en lo más
profundo de sus corazones? ¿ Sienten desesperación o tranquilidad,
miedo o esperanza, enojo o indiferencia? No le prediques a la persona
que guarda luto sobre los cuidados y el amor de Dios. Solo escucha
sus realizaciones y dudas. A su debido tiempo, la mayoría de los
sobrevivientes que accedan a su espiritualidad interna, serán capaces
de escuchar la voz de un amigo bienqueriente; así como la voz de su
divinidad interior. Gradualmente, con la ayuda de amigos y de Dios,
ellos llegarán al final de su pena.
72
En este libro, hemos dado una corta travesía a través de la vida
y de la muerte, el luto, y el regreso al mundo. Conociendo la
naturaleza inmortal de todos los seres, hijos del Único Ser Divino que
es la Fuente, es la más profunda realización dada por los sabios
védicos para ayudarnos a vivir una vida de libertad espiritual en el
mundo material. El Bhagavad Gita nos otorga una forma de mantener
esta comprensión en nuestra mente y corazón:
“Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, Yo nunca
me le pierdo, ni él se me pierde a Mí”.
La muerte es la mayor pérdida en nuestra realidad material. Pero la
conexión innata con nuestra alma inmortal, con otras almas, y con el
Alma Suprema es una realidad que jamás puede ser perdida.
Comprender esta verdad es el gozo que acaba todo lamento.
APENDICE
73
A: Mantras Védicos en Sánscrito
El sánscrito se dice que es un lenguaje divino o el "lenguaje de los
seres celestiales". Mantra significa "liberar la mente". Estos mantra-
oraciones pueden otorgarnos un estado de profunda paz interior
cuando son cantados con atención y sinceridad.
“ OM ”
“ Hari OM ”
“ Om Namo Bhagavate Vasudevaya ”
“ Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram ”
“ Govindam Adi Purusam
Tam Aham Bhajami ”
“ Govinda Jaya Jaya
Gopala Jaya Jaya ”
“ Radhe Shyam ”
“ Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare ”
B: ¿Qué dice la tradición védica sobre la vida y la muerte?
74
1. Todos los seres se originan de Una Fuente, el Ser Supremo, el cual
es la persona suprema trascendental y la realidad subyacente detrás de
los fenómenos, tanto materiales como espirituales.
Implicación: La vida se origina de una fuente primordial y alcanza su
madurez y plenitud en su regreso a esa fuente.
2. Cada persona es un niño amado del Ser Supremo y a fin de cuentas
regresará a unirse con la Fuente Única. Ningún alma fallará en
regresar a Dios a su debido tiempo.
Implicación: Nadie sufre en un infierno eterno. Una vida de malos
actos resultará en una próxima existencia llena de sufrimientos, pero
eventualmente todas la almas regresan a Dios.
3. Cada persona es un alma, un espíritu eterno, el cual habita un
cuerpo físico durante su existencia terrenal. El alma no puede ser
dañada o reducida de modo alguno, irrespectivo de los cambios que
experimente el cuerpo.
Implicación: Somos seres espirituales habitando un cuerpo físico en un
viaje temporero en este mundo material. Si nos identificamos con
nuestra alma, el sufrimiento debido a las identificaciones de la mente -
cuerpo son reducidas grandemente.
4. La naturaleza inherente de cada alma es sat (eterna), cit (llena de
sabiduría), y ananda (gozosa). El descubrimiento por experiencia de
la naturaleza del alma se conoce como la auto-realización.
Implicación: Realizar nuestra verdadera naturaleza inherente como
seres eternos, sabios y gozosos nos mantiene en un saludable estado de
autoestima y fortaleza aún en medio del declive físico, mental y
emocional.
5. El descubrimiento por experiencia de nuestra relación con Dios es
la meta última de la vida y se conoce como realización de Dios.
Implicación: Descubrir y cultivar nuestra relación con Dios nos
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mantiene abiertos a recibir la gracia de Dios como apoyo a través de
tiempos duros y difíciles.
6. Yoga, el camino espiritual védico, culmina en la auto-realización y
la realización de Dios.
Implicación: Seguir un camino espiritual es importante para realizar
nuestra verdadera naturaleza y para estar conscientes de la constante
gracia de Dios disponible para todos.
7. El Karma es la ley de causa y efecto, en la cual cada acción
realizada tiene una reacción resultante apropiada. Estas reacciones a
nuestras elecciones crean nuestro destino en una forma corporal luego
de que el alma deja la presente forma física en la muerte. Esta
trasmigración (o reencarnación) del alma a un nuevo cuerpo se conoce
como renacimiento.
Implicación: La muerte, el final de nuestro cuerpo físico, no es nuestro
final. Nuestros deseos y acciones crean una nueva matriz de
incorporación física a través del renacimiento.
8. Una persona puede terminar el ciclo de la muerte y el renacimiento
(y resolver todo el karma) por sus propios esfuerzos espirituales y por
la gracia de Dios.
Implicación: Todo el karma puede ser resuelto y el ciclo de
encarnaciones físicas puede terminarse a través del esfuerzo espiritual
y la gracia de Dios. Este es el objetivo del camino espiritual: acabar
con el ciclo de nacimiento y muerte y obtener la unión con Dios.
9. Una persona puede practicar el desapego del mundo temporero de
la materia y apegarse al plano permanente del espíritu a través de las
etapas de la vida, mientras vivimos una vida plena pero preparada para
la muerte.
Implicación: Vivir desapegado de la materia y apegado al espíritu
durante la vida nos mantiene preparados para el buen morir en
cualquier momento.
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10. El momento de la muerte es muy significativo, igual que un
examen final, ya que en ese momento nuestros pensamientos
acumulados (deseos) y acciones vivenciales (elecciones) determinan
nuestra consciencia en la muerte. Si una persona está consciente de su
relación eterna con Dios en la muerte, esa persona obtiene la
liberación. Por lo tanto, un prácticamente espiritual védico busca
recordar a Dios en la muerte, especialmente recordando y cantando los
Santos Nombres de Dios.
Implicación: El momento de la muerte, nuestro examen final, puede
ser un poderoso rito de transición. Especialmente importante al lograr
una transición exitosa es tener consciencia de nuestra alma y del Alma
Suprema.
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