TRABAJO DE AYURVEDA

JUNIO 2010

MAPI GRAU REINES

1. LOS MAHABUTAS

Los Rishis o sabios iluminados de la antigua India, estudiaron la naturaleza y sus manifestaciones en diversas formas y al universo como un todo. Allí ellos concibieron y formularon los principios básicos del Ayurveda, basados en la teoría de los cinco grandes elementos, llamados mas propiamente “los cinco grandes estados de la existencia material”, para explicar de que modo las fuerzas interiores y exteriores están unidas entre si. Estos cinco elementos (PANCHAMAHABUTAS), está dentro de nosotros (MICROCOSMOS) como lo estan tambien en el universo (MACROCOSMOS). Todas las fuerzas cosmicas del universo estan representadas, de forma modificada, en nosotros.

� Aakash – Éter: es el espacio donde existe la materia. � Vayu – Aire: es el estado gaseoso de la materia. � Agni – Fuego: es el poder de transformación de la materia. � Jala – Agua: es el estado líquido de la materia. � Pritvi – Tierra: es el estado sólido de la materia.

Aakash, éter

El akash, éter es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos.

Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter. Es el espacio en que todo se manifiesta y al que todo regresa. El éter no tiene existencia física, solo existe en forma de distancias que separan la materia. En el cuerpo los encontramos en:

� La cavidad bucal � La nariz � El oído � Las vías respiratorias � El abdomen � Los vasos sanguíneos � Las células

Su principal cualidad es la Sonido, el órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla. Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno… Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire.

Vayu, aire

Es el estado gaseoso de la materia, cuyo atributo característico es la movilidad o dinamismo. El Aire es existencia sin forma. En el cuerpo lo encontramos en:

� La actividad del sistema nervioso. � Actividades de los músculos, � Pulsaciones del corazón, � En el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos.

Su principal cualidad es el Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano. Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad. Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas. Agni, fuego

Elemento que permite transformar, gracias a su energía, una sustancia de sólida a liquida y en gas y viceversa, aumentando o reduciendo la disposición relativa de la materia.

El atributo característico del fuego es la transformación. El fuego es forma sin sustancia.

En el cuerpo:

� Hace posible las funciones del metabolismo; Catabolismo y Anabolismo. � Su principal función es el sistema digestivo. � Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia. � Controla la temperatura corporal y la percepción.

Su principal cualidad la Visión, su órgano de percepción son los ojos. Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies. Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión.

Jala, agua Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua. Es el estado liquido de la materia. El atributo que le caracteriza es el flujo. El agua es sustancia que carece de estabilidad. En el cuerpo la encontramos en:

� Las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, � Los fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, � El semen, las mucosidades y las secreciones sexuales.

Su cualidad es el Gusto, su órgano de percepción es la lengua. Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir. Prithvi, tierra La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas. Es el estado sólido de la materia. En el cuerpo representa las estructuras sólidas:

� Huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel.

Da estabilidad. Su cualidad es el Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano. Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen. Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad.

Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente, cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente

está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, que incluye

todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espirituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es

decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.

La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos

ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la formación de las doshas y los sabores.

2. LOS GUNAS

La palabra Guna significa atributo, cualidad o modo. La Materia o Sustancia de que esta compuesto el universo tiene tres cualidades o atributos ( Trigunas )fundamentales que son, Sattva, Rajas y Tamas. Cada una no puede existir sin las otras. Estas se hallan presentes en los distintos grados de la materia y lo sutil, incluyendo la mente y la energía del universo. Estas cualidades se mueven en el nivel físico, emocional y mental, en todo el universo, pues abarcan todo lo existente. SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad, crea armonía, balance y estabilidad. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas. RAJAS , es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos. TAMAS es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta. 3. LOS DOSHAS

Para la creación del universo son necesarios los dos componentes, anteriormente mencionados:

1. Lo material – PANCHAMAHABUTAS ( Los 5 elementos )

Aakash – Éter: Vayu – Aire: Agni – Fuego: Jala – Agua: . Pritvi – Tierra:

2. Lo NO material - TRIGUNAS ( Las cualidades de la materia )

Sattva Bondad Rajas Pasión Tamas Oscuridad

4-5-6. ATRIBUTOS DE LOS DOSHAS VATA, PITTA Y KAPHA

ASPECTOS BASICOS

COSTITUCIÓN VATA COSTITUCIÓN PITTA COSTITUCIÓN KAPHA

Elementos Aire (Vayu), Éter (Akasha: Espacio)

Fuego (Agni/Tejas) Agua (Jala/Apa),

Agua (Jala/Apa), Tierra (Prthvi)

Esencia sutil Prana Tejas Ojas

ASPECTOS CORPORALES

Contexto corporal Delgado. Caja torácica estrecha. Sin musculatura

Musculatura mediana. Caja torácica más grande

Corpulento. Tórax

Venas, tendones, huesos

Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas

Venas y huesos sobresalen menos Sus venas, tendones y huesos no son visibles

Peso Liviano. Le es difícil aumentar el peso

Peso mediano. Aumenta y baja su peso con facilidad

Peso excesivo. Aumenta con facilidad su peso

Ojos Pequeños, oscuros, apagados Claros, penetrantes Grandes, atractivos Piel Seca, apagada y susceptible de

eccemas y soriasis. Lunares generalmente oscuros

Grasosa, tibia, rojiza o amarillenta, delicada con tendencia a inflamaciones, granos y forúnculos. Suelen tener muchos lunares

Fresca, gruesa, húmeda

Cabello Escaso, seco, quebradizo No muy abundante. Fino, terso. Graso, canas y calvicie prematura

Abundante, grueso y algo graso. Oscuro

Uñas Ásperas y quebradizas. Acostumbran a comérselas.

Lisas, suaves y rosadas Suaves y blanquecinas

Orines y heces Escasas. Heces duras Su orina y heces son abundantes, amarillentas y blandas

Sus heces son blandas y generalmente de color claro.

Sudoración Transpiran poco Abundante cuando hace calor. Moderada

ASPECTOS EMOTIVOS, INTELECTUALES Y DE COMPORTAMIENTO

Memoria Memoria a largo plazo Precisa Buena memoria utilitaria Mente Muy activa, fluctuante, nunca

descansa Aguda y práctica Calmada, pacífica y equilibrada

Expresión oral Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno.

Hablador medio, cortante y mordaz Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante

Actividad Hiperactivo. Se fatiga con facilidad

Agresivo, vehemente, muy rápido Calmado y parsimonioso

Caminar Muy rápido Moderadamente rápido Camina lentamente Voluntad Poca fuerza de voluntad.

Cambiantes. Suelen ser intolerantes e inseguros, les falta valor para enfrentar la vida. Por ello son nerviosos y sufren de ansiedad

Muy enérgicos Suelen terminar lo que se proponen

Apetito Variable. En general come poco Buen apetito. Disfruta del comer Apetito moderado y constante Impulso sexual Variable A menudo intenso Uniforme Fertilidad Poca Mediana Mucha Emociones Emocionalmente ansioso y

temeroso Intenso en sus emociones. Se irrita fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira y celos.

Alegres y pacíficos. Pacientes y tranquilos. Sin embargo, ávidos de posesiones, pueden inclinarse hacia la envidia y suelen ser dominantes.

Dormir Irregularmente. Tendencia al insomnio

Duerme lo suficiente pero a veces le cuesta conciliar el sueño

Duerme rápida y profundamente. Más horas que el promedio

Temperatura o Clima No le gusta el frío No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente alta. Pies y manos ligeramente calientes

Tolera bien el calor y el frío

Sabores Dulce, salado y ácido Prefiere sabores dulces, amargos y astringentes

Prefiere sabores picantes y dulces

7-8-9. SUBDOSHAS Subdoshas de Vata: Prana Fuerza vital, situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello.

Funciones: � Intelecto-buddhi � Corazón-hrdaya � Los cinco sentidos � Ingenio y concentración-manas � Otras: escupir, estornudar, eruptar, inhalar

Apana Situada en la parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso.

Funciones: � Proceso de defecación � Micción � Ciclo menstrual � Desarrollo del feto � Eyaculación

Vyana Situada en el corazón; funciones:

� Circulación y movimientos del corazón � Movimientos rápidos � Levantar y bajar pesos � Abrir y cerrar de ojos

Samana Situada en el estómago y en el intestino delgado

Funciones. � Digestión � División y diferenciación de los alimentos

Udana Situada en el pecho; funciones:

� Hablar-vakpravti � Esfuerzo-prayatna � Energía y entusiasmo-utsah � Color facial-varna � Memoria-smrti

Subdosha de Pitta Pachaka Situada entre el estómago y el intestino grueso

Funciones: � Digestión, � Transformación de los alimentos en Rasa, � Separación de las substancias útiles �

Rañjaka Situado en el hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de la rakta dhatu Sadhaka Situada en la cabeza y en el corazón

Funciones: � Frescura, entusiasmo, � Inteligencia, � Auto confianza �

Alacaka Situada en los ojos Bhrajaka Situada en la piel y en las uñas; responsable del feedback

Funciones: � Control del gusto, � Recepción de órdenes externas

Subdosha de Kapha Boddaka Situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos Kledaka Situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos Avalambaka Situada en el corazón; responsable de la manutención de la fuerza del corazón Slesaka Situada en las articulaciones; responsable de la lubricación Tarpaka situada en el cerebro; manutención de la fuerza cerebral

10-11-12. A NIVEL EMOCIONAL

VATA RIGE

Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad en el campo mental. La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata.

PITTA RIGE Pitta gobierna la inteligencia, la razón y la comprensión y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. KAPHA RIGE Gobierna los sentimientos y las emociones. Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, del deseo y el apego excesivo, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.

13. SINTOMAS CAUSADOS POR LA AGRAVACIÓN DE KAPHA Dificultad en la circulación de la sangre, sueño y cansancio. Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles. Depresión, diabetes y obesidad.

15. UPADATHU RELATIVO A LA LECHE MATERNA

Cada uno de los dhatus crea a su vez upadathus, que se definen como tejidos secundarios, producto de los dhatus, necesarios para mantener nuestro cuerpo.

El Upadathu relativo a la leche materna es Stanya.

También cada uno de los dhatus produce sus propios productos de deshecho, que son llamados Malas.

Dhatu Upadhatu Mala

Rasa dhatu Artava: sangre menstrual. Stanya: leche materna.

Lágrimas, saliva, sudor.

Rakhta dhatu Kandara: tendones. Shira: vasos sanguíneos.

……………………

Mamsa dhatu Vasa: grasa. Twak: piel.

Cera en los oídos, mucosidad de la nariz.

Meda dhatu Snayu: músculos y tendones Sudor. Asthi dhatu Dientes Uñas y pelo Majja dhatu ……………………………. …………………… Shukra dhatu ……………………………. ……………………

16. SISTEMAS DE ELIMINACIÓN DE DESECHOS. MALAS Los Malas son los productos de deshecho del cuerpo, que antes de ser eliminados son necesarios para el buen funcionamiento del cuerpo. Su aspecto varía de forma gaseosa a líquida, semisólido o sólido. En Ayurveda se distinguen tres importantes Malas, denominados Trimalas, son la orina, las heces y el sudor, conocidas en sánscrito como Mutra, Purisha y Sweda respectivamente. Purisha (heces) sólida, refuerza el agni y los tejidos cercanos. Mutra (orina) se lleva los kleda, que son los productos sutiles de deshecho, de los canales y los elimina. Sweda (sudor) elimina los kleda de la piel y retiene parte de los kleda para dar hidratación a la piel. En el cuerpo existen además otros malas, como hemos visto, los malas de los dhatus, lágrimas, uñas, cabello…

La producción y la eliminación de los Malas son de vital importancia para la salud. Purisha y Mutra se originan en el intestino grueso durante el proceso de digestión, asimilación, absorción y discriminación de los productos necesarios para el cuerpo y los que ya hicieron su función y pueden ser eliminados del cuerpo. Purisha da tono muscular a los intestinos y los fortalece, si no tuviéramos heces, los intestinos se desplomarían. Gracias a los movimientos peristálticos, los intestinos se fortalecen y pueden desarrollar su función correctamente. Mutra, la orina va a los riñones para ser filtrada, almacenada en la vejiga y finalmente expulsada. Elimina del cuerpo el agua y la sal. Ayuda a mantener la concentración normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El funcionamiento de este mala depende de la cantidad de líquido que bebemos, de la dieta, de la temperatura ambiental (por ejemplo en el desierto casi no se orina, por causa de tanta sequedad ambiental). Orinar con exceso provoca deshidratación y también provocará que la temperatura corporal baje y que las manos y los pies se enfríen. En Ayurveda se considera la orina un laxante y desintoxicante del cuerpo, pues ayuda a la absorción que se produce en el intestino grueso, y también a la eliminación de las heces. La orina se usa terapéuticamente también en problemas de piel. Para usarla como tal es necesaria una dieta adecuada, para que la orina sea limpia y pura.

Sweda se elimina a través de los poros de la piel. Es el mala producido por el Meda Dhatu, el tejido adiposo y es necesario para mantener la temperatura corporal. También mantiene la piel suave, le da elasticidad y tono. Si la transpiración es excesiva se reduce la temperatura corporal y crea deshidratación. Normalmente los tipo Pitta, como sabemos suelen sudar mucho, de esta manera se regula el fuego, es por esto que suelen sudar más. 17. LOS 13 AGNIS Agni como fuego, es el panchamahaboot que está presente en Pitta y que tiene como función primordial la acción de transformación en nuestro cuerpo y mente. Gracias a él transformamos los alimentos ingeridos en los elementos y sustancias primordiales para que nuestro cuerpo y mente puedan desarrollar sus funciones específicas. Cada dosha tiende a tener un funcionamiento determinado de Agni. En Vata el Agni es irregular, en Pitta rápido y en Kapha lento. Panchaka Pitta es el responsable de regular el Gran Agni, situado en el estómago es el que se encarga de la digestión, y de él dependen los otros subdoshas de Pitta. Ayurveda se reconocen 13 tipos de Agni, que hacen posible la transformación de cada uno de los dhatus con el dhatu siguiente y también que hace posible la transformación de los panchamahaboots en los 5 sentidos, a través de los cuales percibimos nuestra realidad.

Los 13 tipos de Agni son:

Jatharagni: Gran Agni es el más importante. Situado en el estómago. Responsable de la digestión y absorción de los alimentos en el intestino delgado.

Dhatu Agni: Son 7 y se corresponden con cada uno de los dhatus. Agni de Rasa o Rasagni Agni de Rakhta o Rakhtagni Agni de Mamsa o Mamsagni Agni de Meda o Medagni Agni de Asthi o Asthiagni Agni de Majja o Majjagni Agni de Shukra o Shukragni Buthagni: Son 5 y se corresponden con cada uno de los panchamahaboots Agni de Aakash, nos proporciona el sentido de la audición Agni de Ain nos proporciona el sentido del tacto Agni de Tejas nos el sentido de la vista Agni de Jala el sentido del sabor Agni de Prithvi el olfato.