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Los cinco elementos en la medicina AyurvedaLos cinco elementos (pancha mahahutos) son el concepto fundamental más importante enAyurveda. Más que elementos físicos, representan ideas fundamentales acerca de la naturaleza y lamateria. Los cinco elementos son colecciones de cualidades que en conjunto forman los bloques deconstrucción de la naturaleza. Si una persona los entiende realmente, el umbral del conocimiento seabre a la comprensión propia de la creación. En el cuerpo, cada elemento se asocia con diferentestejidos y funciones. En la mente, los elementos están asociados con las características depersonalidad. En las formulas herbales, la elementos determinan sus acciones. El conocimiento delos cinco elementos es parte esencial de Ayurveda. El estudiante que no entiende correctamente loscinco elementos, no puede entender correctamente Ayurveda.

Los cinco elementos: el éter en la medicina AyurvedaEl elemento éter, llamado akasha en sánscrito, es el primero de los cinco grandes elementos(pancha mahabhutus). Se trata, en primer lugar,del más sutil de los elementos. A menudo esreferido como "espacio", siendo la esencia de la vacuidad. Es el espacio que los demás elementosrellenan. El origen del éter es shabda. Shabda es anmatra o primordial, la forma no manifestada delsonido. Shabda es el espacio primordial ya que su vibración emerge mucho antes de que tome formael sonido en el oído. El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído esconsiderado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz (la boca) es suórgano de acción. La pérdida de audición y la pérdida de voz son dificultades que se deben amenudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo. El éter tiene cualidades, sin embargo, estasse basan más en la ausencia de su cualidad opuesta que en la cualidad en sí. Por ejemplo, el éter esfrío, porque carece de calor creado por el fuego. El éter es ligero, porque carece de pesadez creadapor tierra y agua. El éter es inmóvil, porque carece de la naturaleza propulsora del aire. El éter essutil, porque carece de la profunda presencia de los elementos más evidentes. El éter es tambiénomnipresente, puesto que está en todas partes. Es el sustrato del que todos los demás elementos sederivan. El éter es una parte de todos los demás elementos.

Dentro de cualquier aspecto de la creación, se puede encontrar el éter. Ya que es el más expansivode los elementos. Sin forma ni fronteras, el éter no tiene límites. Debido a su cualidad expansiva, eléter es la causa de la diferenciación. Sin límites, el éter espera una fuerza propulsora que lo asistapara moverse hacia afuera desde el centro de la unidad. Como resultado la forma es capaz de tomarfigura y surgen las diferencias. En la formación del embrión, el éter es responsable de permitir que elcambio y el crecimiento tengan lugar. El éter crea el espacio para que los demás elementos lollenen. Aquello que es lo más sutil y difícil de percibir es una función del elemento éter. La menteestá compuesta de éter. Carece de forma y es casi imposible de contener. Mientras que la mente sealtera fácilmente, el éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones paseancomo olas en el océano. La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la esencia del éter.En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos. El hueco de los intestinos vacíos, losvasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones están llenos de éter. El vicio de éter en el cuerpo resultaen un aumento del espacio y una disminución de la estructura. El resultado es la destrucción de lostejidos. La enfermedad de Parkinson es un ejemplo de una condición en la que se crea espacio en elcuerpo donde antes había estructura celular. La pérdida de células productoras de dopamina en lasustancia negra del tronco cerebral crea un aumento en el vacío. Una situación similar se observa enel páncreas debido a la destrucción de isletas de células. La perturbación del espacio (éter)contribuye a los trastornos sintomáticos que siguen.

El vata dosha contiene tanto éter como aire. De ahí que cualquier perturbación de éter, en últimainstancia, dará lugar a una perturbación de vata. Por lo tanto, un método para controlar el vatadosha es evitando que se incremente el éter. Se impide que este aumente al llenar el vacío en

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nuestras vidas. Nuestras vidas se llenan, no por estar ocupados, sino al estar nutridos física yemocionalmente. Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y vata dosha. Losalimentos húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del sistemadigestivo se llena. Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de nutrición. Al tomar losdemás elementos, se pacifican las tendencias naturales del éter. Toda la creación está compuestapor los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene lamayoría de éter, aunque por sí solo, el éter no tiene sabor. El sabor amargo se compone de éter yaire, siendo el aire el que proporciona la singularidad de su sabor. El consumo de alimentos amargoses una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter. Esto es maravilloso si unapersona es demasiado estrecha y se encuentra manejada por sus rutinas. Sin embargo, un excesode éter en la dieta, especialmente en la dieta de una persona con constitución vata puede provocarque se vuelva demasiado expansiva. Si bien esto aumenta la creatividad, también provoca que sepierda la conexión a tierra. Obviamente, se desea un equilibrio. El invierno es la temporada del éter.La temporada de éter comienza después de que las hojas han caído y la tierra es estéril. Lanaturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo. Existe el peligrode volverse demasiado ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas. Por lotanto, los seres humanos siempre se han preparado para esta temporada almacenando alimentos yotros suministros para pasar a través de este período de vacío. En el ciclo de la vida, la muerte es elmomento del éter. El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo quequeda es la manera sutil de nuestro espíritu.

El éter se caracteriza por la composición del alma individual, mientras que mantiene su separaciónde la totalidad de Purusha. Sin embargo, Purusha en sí es lo no manifestado y, por lo tanto, deconformidad con los principios de la filosofía Sankhya precede a la manifestación de todos loselementos. De ahí que es todavía más sutil que el éter y debido a esto, está mucho más allá denuestra capacidad de capturarlo en palabras. Purusha no tiene atributos. Purusha es la esenciaprimordial del éter.

Los cinco elementos: el aire en la medicina tradicionalAyurvedaEl elemento aire, llamado vayu en sánscrito, es el segundo de los cinco grandes elementos (panchamahabhutus). Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del éter. A medida que elpotencial inherente se vuelve activo en el espacio, da como resultado el aire. Este elementorepresenta la capacidad de movimiento o energía cinética. El aire representa todas las fuerzas y elmovimiento que se traduce como resultado de esas fuerzas.

El origen del aire es sparsha. Sparsha es tanmatra o primordial, la forma no manifestada deltacto. Sparsha es el potencial de la experiencia táctil expresada en su forma más sutil. El tacto y elaire son inseparables. Debido a su relación íntima, la piel (a través de la cual recibimos el tacto) estáconsiderada como el órgano de los sentidos asociado al elemento aire y a las manos (a través de lascuales nos extendemos y tocamos el mundo) son su órgano asociado de acción. Por lo tanto, lostrastornos de la percepción táctil y los de agarre son el resultado de alteraciones en las funcionesdel elemento aire.

Conocer el aire es conocer sus cualidades. El aire es móvil, fresco, ligero, seco, áspero, sutil, fluido,fuerte, claro y duro. Si bien el aire es sutil, sus efectos son observables y por eso tenemos una ideade lo que es. Asociamos el elemento aire con el aire que respiramos. Así, los antiguos rishisreconocieron al aire como la fuente inmediata de vida. La falta de aire nos mataría con mayorrapidez que la falta de cualquier otro elemento. Así, el concepto de vayu (aire) es sinónimocon prana (energía vital). En la naturaleza, los antiguos rishis describieron el aire en cinco formas deacuerdo a la dirección de su movimiento: hacia adentro (prana), hacia afuera (vyana), hacia arriba(udana), hacia abajo (apana) y aquel que equilibra y estabiliza estos movimientos, la fuerza que halahacia el centro (samana). Estos cinco tipos de movimientos son llamados los cinco vayus o pranas.

El aire se expresa en el cuerpo en forma de movimiento y vida. La fuerza permite que la sangre

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circule, el aliento para moverse, los impulsos nerviosos que se deslizan, los pensamientos que fluyeny las articulaciones que impulsan nuestro movimiento a través del mundo son posibles debido alelemento aire. El aire es la fuerza detrás de todo movimiento. Las alteraciones en las funciones deaire dan como resultado movimiento aberrante. El aire puede moverse demasiado rápido,demasiado lento o puede obstruirse y bloquearse. Cada ocurrencia produce diferentes efectos,dependiendo de la ubicación del aire alterado.

El exceso de movimiento en el sistema nervioso da como resultado la hiperexcitabilidad; donde elmovimiento deficiente produce lentitud y torpeza, y el flujo bloqueado provoca una pérdida total demovimiento. Por ejemplo, en el sistema digestivo el exceso de flujo da como resultado diarrea, elflujo deficiente provoca movimiento lento y la obstrucción del flujo resulta en estreñimiento severo uobstrucción completa. En las articulaciones, el resultado del exceso de movimiento es lahiper-movilidad, donde movimiento deficiente resulta en un rango de movimiento reducido y laobstrucción de flujo en una articulación congelada. En el sistema circulatorio, el movimientoexcesivo puede provocar taquicardia, disminución del flujo en una frecuencia cardiaca lenta o malacirculación, mientras que el flujo bloqueado resulta en consecuencias catastróficas robando a la zonaafectada su suministro de sangre provocando isquemia tisular (falta de oxígeno) que conduce a lanecrosis (muerte del tejido).

Vata dosha contiene tanto aire como éter. Cualquier perturbación de aire, en última instancia darálugar a una perturbación de vata. Vata se mantiene saludable cuando el movimiento es controlado,siendo capaz de fluir sin obstáculos. El control previene el exceso de flujo, mientras que la libertadimpide el estancamiento. El equilibrio es clave para tener un vata saludable.

El control de aire se logra mediante el desarrollo de rutinas estables. Las rutinas estables ysaludables evitarán subsiguientemente que vata dosha resulte perturbado. Una dieta más pesadatambién apoyará el desarrollo de la estabilidad que controla el movimiento, equilibrando la cualidadligera del elemento aire. Emocionalmente, la entrega lleva a las más elevadas manifestaciones delmovimiento (aire) y esto requiere de fe. Así, el aire fluye libremente a través de un cuerpo y menteque ha cultivado una actitud de entrega y fe en sí mismo y lo divino. Al tomar los demás elementos,las tendencias naturales (cualidades) de aire se pacifican.

Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestradieta, el sabor amargo contiene la mayor parte del aire. El sabor amargo se compone de aire y éter yes el aire el que proporciona la singularidad de este gusto. El consumo de alimentos amargos es unaexcelente manera de aumentar la influencia del elemento aire. Esto es maravilloso si una persona esdébil o perezosa. Sin embargo, un exceso de aire en la dieta, especialmente en la dieta de unindividuo con una constitución vata puede dar lugar también a mucho movimiento. Si bien estoincrementa la actividad, también conduce a pérdida de estabilidad y sequedad. El equilibrioadecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre espreferible.

El otoño es la temporada del aire. La temporada del aire comienza cuando las hojas comienzan acaer. El clima se vuelve más frío y hay una sensación de transición o movimiento en el tiempo. Elaire representa el debilitamiento gradual de la naturaleza, ya que se aleja de su plena floración y semueve hacia delante para hacer frente a la inactividad del invierno. La naturaleza tiene la intenciónde que todo y todos sean más ligeros en este tiempo. Existe el peligro de convertirse en demasiadomóvil y ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas. Vivir en armonía conesta época del año significa dedicar tiempo a reflexionar sobre las actividades de la pasadaprimavera y verano. Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso demovimiento puede ser percibido en el cuerpo y la mente como aumento de ansiedad, inquietud oinsomnio. Si bien es natural volverse ligero en este momento, el exceso de ligereza puede serexperimentado como agotamiento. Una vez más, el equilibrio adecuado de acuerdo con laconstitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.

En el ciclo de la vida y la muerte, el aire representa el período de transición entre nuestra etapa másproductiva y los últimos años de nuestra vida. En este momento, las mujeres pasan por la transiciónde la menopausia mientras que los hombres se encuentran deseosos de su jubilación. La idea demovimiento se refleja en la transición. Para vivir en armonía con esta etapa de la vida es necesario

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pasar algún tiempo reflexionando sobre las décadas de nuestras vidas. Mientras que el movimientoes natural en este momento, el exceso de movimiento hace la transición más difícil y puede serpercibido como ansiedad, inquietud, insomnio, palpitaciones y sofocos transitorios que muchasmujeres experimentan.

Los cinco elementos: el fuego en AyurvedaEl elemento fuego, llamado tejas en sánscrito, es el tercero de los cinco grandes elementos (panchamahabhutus). Se presenta en tercer lugar ya que evoluciona desde el éter y el aire, conteniendo laesencia de estos elementos dentro de él. El éter proporciona al fuego el espacio para existir en suinterior. El aire proporciona al fuego la capacidad para quemar. Es debido al aire que el fuego nuncase quedará quieto. El elemento fuego representa la capacidad para dar calor y reflejar luz. El fuegoes el generador de energía en el cuerpo justo como el sol es el generador de energía de la tierra. Elfuego representa todas las fuentes de energía en el mundo, incluyendo la solar, hidroeléctrica,nuclear y combustible y biodiesel. El fuego es el proceso de liberación de energía desde su fuente.

El origen del elemento fuego es el tanmatra de la visión llamado rupa. Rupa significa forma o color.Tanto la forma como el color son el resultado de la percepción. Rupa es tanmatra o primordial, laforma no manifestada de la percepción, la luz, la visión y por lo tanto del elemento fuego. El fuego yel sentido de la vista tienen una relación especial. El fuego proporciona la luz que se percibe. Losojos son el vehículo a través del cual la luz se digiere y la percepción se lleva a cabo. Por lo tanto, lostrastornos de la percepción visual son principalmente aquellos del elemento fuego.

Los pies son el órgano de acción asociado al elemento fuego. Es a través de los pies quereaccionamos a lo que vemos. El uso de los pies permite a una persona cambiar de dirección basadaen la percepción, pero no solo puede cambiarse la dirección, sino también la intensidad delprogreso. La elección de la dirección y la intensidad de la acción son funciones del elemento fuego.

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El fuego es caliente, ligero, seco, áspero,sutil, fluido, agudo, nítido y suave. El fuego no es estable ni móvil. El fuego no se detiene ni generamovimiento. Inherente al fuego está el aire y es el aire el que proporciona al fuego su cualidad demovilidad. Aunque el fuego es sutil, sus efectos son claramente observables y por eso tenemos unaidea clara de lo que es. Es el calor del fuego lo que es más reconocible. Asociamos el elemento fuegocon el fuego que podemos ver. La idea del fuego de los antiguos rishis era más amplia. El fuegorepresenta la luz, el calor, la brillantez, el poder de transformación, la energía, la comprensión y elmetabolismo.

En el cuerpo humano, el fuego se expresa en cinco maneras distintas. El fuego que proporciona anuestro cuerpo la capacidad para digerir los alimentos se llama pachaka agni. El fuego que enciendeel intelecto, digiere las ideas y permite la comprensión es sadhaka agni. El fuego de la percepciónque digiere las impresiones visuales en imágenes reconocibles se llama alochaka agni. El fuego queenergiza y revitaliza el cuerpo añadiendo color al mismo se llama ranjaka agni. El fuego que digiereel tacto y la luz del sol y emite la radiación asociada con la piel sana es la luz proporcionadaporbhrajaka agni. Ya que el fuego tiene una cualidad destructiva, en el cuerpo siempre es mezcladocon una pequeña cantidad de agua para evitar la destrucción de los tejidos. El recipiente de fuego yagua es pitta. Por lo tanto, los cinco agnis también son llamados los cinco tipos de pitta.

El exceso de fuego en el cuerpo resulta de una acumulación de calor. Naturalmente, un fuegodeficiente resulta en una sensación de frío. Hay otras ramificaciones. Según el calor se acumula enel cuerpo, hay una necesidad de eliminar el exceso del mismo. Por lo tanto, el cuerpo suda y orinamás, y la materia fecal se hace más flexible y más frecuente. El brillo de la piel aumenta y los ojosbrillan más. La mente se vuelve más aguda, más centrada y se fortalece el intelecto. Si el fuegoaumenta demasiado, hay consecuencias negativas. En la piel pueden estallar erupciones de colorrojo, los ojos se inyectan de sangre, la mente se vuelve intensa, los tejidos del cuerpo puedeninflamarse y puede haber fiebre. La falta de fuego en el cuerpo resulta en una pérdida de brillosegún la piel adquiere un tono gris o amarillo pálido y el metabolismo se ralentiza. En el sistema

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digestivo los alimentos no están bien digeridos, en la mente la información se vuelve difícil dedigerir. A medida que el cuerpo trata de mantenerse en calor, el sudor, la orina y las deposicionesdisminuyen.

Pitta dosha contiene fuego y agua, pero es el fuego el que juega el papel más dominante. Por lotanto, cualquier perturbación de fuego, en última instancia dará lugar a una perturbaciónde pitta. Pitta se mantiene saludable si los fuegos del cuerpo están bien cuidados.

Cuidar el fuego en el cuerpo comienza con el monitoreo de pachaka agni o fuego de la digestión.Cuando el fuego digestivo es saludable, hay poco gas y la eliminación es regular, ocurriendo a diariode 1 a 2 veces por día. El fuego digestivo se incrementa principalmente por comidas calientes,picantes, amargas y saladas y disminuye por los alimentos fríos y pesados. Por lo tanto, si ladigestión es débil y el fuego bajo, la dieta debe ser más ligera y más picante hasta que se normalicela digestión.

Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestradieta, los sabores picantes, amargos y salados son los que contienen más fuego. De estos, el saborpicante incrementará el fuego con mayor velocidad, pero el sabor amargo es el que tiene el mayorefecto a largo plazo. Los alimentos con vinagre, el yogur y las comidas marinadas en vinagreta sonejemplos de alimentos ácidos.

El verano es la temporada del elemento fuego. En esta época del año, la rotación de la Tierraalrededor del sol dá como resultado más horas de día con luz, ya que el ardiente sol juega un papelmuy importante en nuestras vidas. El aire es más caliente, la luz dura más y la actividad de laspersonas y las plantas alcanzan su punto máximo. El verano es, por naturaleza, la época más activadel año. Siempre y cuando el clima no sea un calor insoportable, el verano es el tiempo para hacertodas esas cosas que tienes planeadas para finales del invierno y la primavera. Es la época del añopara trabajar con diligencia para cumplir con el dharma. Sin embargo se debe tener cuidado porquesi una persona llega a ser demasiado centrada e intensa, el fuego se incrementará demasiado yel pitta resultará perturbado. Por lo tanto, es importante mantener el propio fuego bajo control ypasar algún tiempo en agua fría mientras se mantiene una dieta que sea más fresca y menospicante.

En el ciclo de la vida y la muerte, el fuego representa nuestros años más productivos. Después dehaberse preparado bien durante la juventud para este ciclo de vida, estos años son para elcumplimiento del dharma. La capacidad de cada persona para el trabajo y el servicio es mayordurante esta fase de la vida. Independientemente de la constitución, desde la pubertad hasta latransición a la vejez, el fuego arde brillante dentro de nosotros. Para aquellos con un carácter naturalde fuego, arde con más fuerza, por lo que estas personas deben tener cuidado de no trabajardemasiado y quemarse a sí mismas.

Los cinco elementos: el agua en AyurvedaEl elemento agua, llamado apas en sánscrito, es el cuarto de los cinco grandes elementos (panchamahabhutus). Aparece en cuarto lugar, ya que evoluciona desde el éter, el aire y el fuegoconteniendo la esencia de todos estos elementos dentro de ella. El éter provee al agua el espaciopara que exista. El aire proporciona al agua la capacidad de moverse y fluir. La relación entre elfuego y el agua es más esotérica. El aire crea la fricción generada por el calor del fuego. El fuego semueve en forma de fluidos o corrientes. En la evolución de un elemento al siguiente, su naturalezase vuelve más densa. Según el fuego se vuelve más denso se enfría y toma mayor forma. Esta es laforma del agua.

El elemento agua representa la materia en forma de fluidos y el principio de cohesión de la física. Elagua es la protectora del cuerpo. Lo provee de su alimento más básico. También lo protege contra ladisolución del elemento éter, la aspereza y el movimiento del elemento aire y el calor del elementofuego. El elemento agua alivia todo el dolor y la inflamación en el cuerpo.

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El origen del elemento agua es el tanmatra del gusto llamado rasa. Rasa, en este contexto es larelación de causalidad primordial de la experiencia del gusto. Rasa es la energía causal que proveeel potencial para que la experiencia del sabor se produzca. No es el gusto en sí. Sin embargo, ya queel gusto depende del elemento agua para su manifestación, los trastornos de la percepción de lossabores se deben a un desequilibrio de este elemento.

Agua: órgano de los sentidos y órgano de acción

La lengua es el vehículo mediante el cual se manifiesta rasa tantatra. La lengua es el órganosensorial del agua. A través de la lengua saboreamos el mundo que nos rodea. Es interesanteobservar que las papilas gustativas de la lengua solamente trabajan cuando el agua o la saliva estánpresentes. Si no hay agua, no hay sabor. La uretra es el órgano de acción. A través de la uretramasculina, un fluido reproductivo altamente potenciado es expulsado del cuerpo. Por medio de lauretra masculina y femenina, el agua es expulsada en forma de orina. Los desequilibrios delelemento agua en el cuerpo se pueden observar monitoreando los cambios en la experiencia delgusto de una persona, así como a través de alteraciones de la orina o el líquido seminal.

Las cualidades del agua

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El agua es fría y estable, pesada, húmeda,suave, gruesa, fluida, nublada y sin brillo. El elemento agua es el antídoto para los síntomas quetienen cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante tomar las cualidades del agua cuando uno sesiente demasiado caliente, sin conexión a tierra, demacrado, deshidratado, áspero, carente deautoestima, obstruido e inmóvil, irritable con una lengua afilada, transparente y vulnerable o si elcorazón se ha vuelto demasiado duro.

Las cinco aguas del cuerpo

En el cuerpo humano, el agua se expresa de cinco maneras distintas, conocidas como los cinco tiposde kapha. El agua que protege la boca contra las acciones de la masticación y en contra de laenzima que inicia la descomposición de los carbohidratos (amilasa salival) se llama bodhakakapha. Bodhaka kapha es el fluido salival y también las secreciones mucosas de los labios, lasmejillas y la faringe. El agua que protege las membranas mucosas de nuestro estómago contra losácidos que ayudan a la digestión se llama kledaka kapha. El agua que estabiliza el flujo de losimpulsos neurológicos y protege los nervios del cerebro se llama tarpaka kapha. El agua que protegelas articulaciones de la fricción del movimiento se llama sleshaka kapha. Sleshaka kapha seencuentra en el líquido sinovial que humedece las superficies articulares y es la cubierta que permitea los tendones deslizarse suavemente uno sobre el otro. El agua que protege el sistema respiratoriode los movimientos de la respiración (un proceso de secado) se llama avalambakakapha. Avalambaka kapha mantiene las membranas mucosas de los bronquios y los pulmonessanos, también proporciona fluidos que apoyan la pleura y el pericardio.

El agua y el kapha dosha

El kapha dosha contiene tanto agua como tierra. Es el agua la responsable de la mayoría de losaspectos de protección y curación de kapha dosha. Como el agua es la base para la tierra en elcuerpo (el agua soporta las cualidades pesadas y estables de la tierra) un aumento de las cualidadesde agua se traducirá en aumento de peso y lentitud.

Las consecuencias del exceso de agua y el agua deficiente en los dhatus

Atender el agua en el cuerpo comienza con el cuidado de kledaka kapha en el estómago. Elestómago es el hogar de kapha dosha. Si las cualidades de agua aumentan demasiado, sedesbordan del estómago a la circulación e inundan los tejidos del cuerpo. Cuando la comida que setoma está demasiado húmeda o aceitosa, el agua se acumula y se reduce la fuerza del fuegodigestivo. La digestión se deteriora y el alimento se mueve lentamente a través del sistemadigestivo. La consiguiente reducción del apetito y una sensación de pesadez en el abdomen son lasprimeras señales de que kaphaestá aumentando y está fuera de balance. Según se desborda el agua

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del sistema digestivo, a menudo se instala en los tejidos húmedos del cuerpo. Estos tejidosson rasa (plasma), medas (grasa) y shukra (fluidos reproductivos tejido) dhatus. Las cantidades deestos tejidos se incrementan resultando en edema, obesidad y aumento de las secreciones genitalesresiduales (esmegma). Los tejidos acuosos secundarios también se incrementan dando comoresultado un aumento en el flujo menstrual en las mujeres así como en el suministro de lechematerna. Desafortunadamente, la calidad del exceso de la leche materna y el flujo menstrual son demala calidad y a menudo están mezcladas con mucosas.

La deficiencia de agua resulta en muchas cualidades opuestas. Los rasa, medas y shukra se secandemasiado resultando en deshidratación, sequedad de las membranas mucosas, piel seca, pérdidade peso y debilidad en los tejidos reproductivos, respectivamente. Un rasa seco también se traduceen una disminución de orina, sudor y en la formación de heces secas y duras. Además, los labios ylos ojos se secan.

El agua en la dieta

En nuestra dieta, el sabor dulce es la principal fuente de agua. Los cereales cocidos, los productoslácteos no fermentados, los aceites, los frutos secos y las carnes grasas son alimentos conabundancia del elemento agua en su interior.

La ingesta adecuada de estos alimentos ayuda a que el elemento agua esté sanamente en elcuerpo. Su ingesta en exceso resulta en los síntomas antes señalados. La ingesta deficiente provocalos síntomas de deficiencia.

El agua y las estaciones

La primavera es la estación del agua. Es la temporada en la que el agua almacenada dentro de lanieve comienza a fluir desde las montañas a los ríos y arroyos. El agua es la fuente de la vida y elcontenedor de prana. Cuando comienza a fluir, la estela de la vida crece. La primavera es dulce y sudulzura nutre toda la vida. Durante este tiempo, el elemento agua en nuestro cuerpo aumenta deforma natural y fluye. Es importante evitar que el agua se derrame en nuestros cuerpos, sobre todoen esta época, para eso hay que asegurarse de no disfrutar de dulces, carnes y aceites demás.

El agua y el ciclo de la vida

En el ciclo de la vida y la muerte, el agua representa los años de nuestro aprendizaje en lapreparación para realizar dharma. Nuestros años de agua son los años de la cohesión. Estos son losaños de escolarización y formación donde atraemos y hallamos el conocimiento y la información quemás tarde usaremos durante nuestro ardiente tiempo de pitta de la vida.

Los cinco elementos: la tierra en AyurvedaEl elemento tierra, llamado prithvi en sánscrito, es el quinto de los cinco grandes elementos (panchamahabhutus). Está en quinto lugar porque evoluciona de cada uno de los otros cuatro elementos(éter, aire, fuego y agua) conteniendo la esencia de estos dentro de él. El éter proporciona a la tierrael espacio para existir. El aire proporciona a la tierra movimientos sutiles vistos desde un nivelsubatómico. El fuego (energía) está latente dentro de la tierra, atado por los enlaces químicos de lanaturaleza que mantienen la estructura junta. Einstein cuantificó la relación como E=MC2. E(energía) representa al elemento fuego. M (masa) representa al elemento tierra. C (velocidad de laluz) representa al elemento aire. El agua también es inherente a la tierra. El agua es el puente entreel estado gaseoso de la materia y el estado sólido. Según la materia se vuelve más densa, el gas(aire, éter y fuego) se funde en agua (materia fluida). El proceso de densificación continúa hasta quela materia se convierte en sólida. La tierra es el representante elemental de la naturaleza sólida dela materia.

El elemento tierra representa la materia sólida y la estructura del universo. La tierra da forma al

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cuerpo humano y a toda la creación. La estructura provista por la tierra es el conducto a través delcual los otros elementos fluyen. Todos los elementos nacen del éter y están contenidos dentro de latierra.

El origen del elemento tierra es el tanmatra del olor llamado gandha. El estado del elemento tierraen el cuerpo y la capacidad para oler están profundamente conectados. Gandha tanmatra es lacausa primordial de la experiencia del olfato. Es la semilla de la energía o potencial, que emerge delcuerpo causal que brota del elemento tierra. Este elemento, entonces, genera el potencial de laexperiencia del olor en el cuerpo sutil y las estructuras a través de las cuales se puede experimentarel olor en el cuerpo físico. Así, el gandha tanmatra no es el olor en sí mismo, sino que el olordepende de él. Los trastornos en la capacidad de oler reflejan un desequilibrio del elemento tierra.

Tierra: órgano de los sentidos y órgano de acción

La nariz es el vehículo mediante el cual se manifiesta gandha tanmatra. A través de este organotomamos los olores de la creación. Estas impresiones entran en el cuerpo, la mente y la concienciaafectándonos de manera física y emocionalmente profunda. El recto es el órgano de acción. A travésdel consumo y la defecación, se regula el equilibrio del elemento tierra en el cuerpo. Si se liberademasiada tierra, como ocurre con la diarrea, la estructura del cuerpo se debilita. Si se libera muypoca tierra como ocurre con el estreñimiento, el cuerpo permanece fuerte durante un tiempo pero sevuelve más y más tóxico. Debido a que el elemento tierra y el olor están íntimamente ligados, tantola diarrea como el estreñimiento tienen un impacto negativo en la capacidad de oler. El exceso deelemento tierra puede obstruir el sentido del olfato, mientras que una deficiencia de este puededebilitar las estructuras responsables de oler. Por lo tanto, una eliminación saludable es esencialpara el equilibrio del elemento tierra, el sentido del olfato y el bienestar general del cuerpo.

Las cualidades de la tierra

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. La tierra es fría, estable, fuerte, seca,áspera, gruesa, densa, opaca, clara y dura. El elemento tierra es el antídoto para los síntomas quetienen las cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante tomar las cualidades de la tierra cuandouno se siente demasiado caliente, sin conexión a tierra, caótico, debilitado, fluido, carente deautoestima, insignificante, irritable con una lengua afilada, vulnerable o si no puede soportar elestrés.

Tierra y el kapha dosha

Kapha dosha se compone de tierra y agua. El agua con sus propiedades fresca y calmanteproporciona la protección primaria del cuerpo contra los factores de calor (pitta) y movimiento(vata). La tierra proporciona la estructura subyacente y el fundamento que permite el crecimiento ydesarrollo de los tejidos. A medida que aumenta kapha dosha en el cuerpo, hay un aumento generalde los fluidos y la estructura, aunque uno de los dos puede aumentar menos que el otro. El aumentodel elemento tierra provoca el engrosamiento de las estructuras del cuerpo.

De los siete dhatus del cuerpo, la tierra se encuentra en cantidades significativas en la masa quecompone los mamsa y medas dhatus. También constituye el componente estructural sólido del ashtidhatu. Estos tres dhatus son inmediatamente dependientes de que el elemento tierra esté sano enel cuerpo. Mientras que los otros dhatus no tienen grandes cantidades de tierra contenida dentro deellos y no podrían sostener su forma sin esta. Por lo tanto, la tierra también provee la estructurabásica de los rasa, rakta, majja y shukra dhatus. Así, todo el cuerpo depende del elemento tierrapara su salud y bienestar.

Consecuencias del exceso y deficiencia de la tierra en los dhatus

La tierra entra en el cuerpo a través de los alimentos que consumimos. Mientras que el elementotierra proporciona la estructura de todos los alimentos, se encuentra en mayores cantidades en losgranos, los frutos secos, las legumbres y las carnes. Se encuentra en cantidades moderadas en losproductos lácteos y en pequeñas cantidades de frutas, verduras y especias. Cuando se tiene excesodel elemento tierra en el cuerpo, como ocurre con la sobrealimentación, los tejidos del cuerpo son

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provistos de exceso de materia prima para la construcción de nuevos tejidos. Las estructurasexistentes se hacen más grandes donde es posible el aumento de tamaño y se vuelve másgrueso/denso donde el potencial de crecimiento longitudinal es limitado. Los excesos de tierra queexceden la capacidad del cuerpo para convertirlo en otras estructuras se almacenan en el cuerpocomo una parte del medas dhatu (grasa). Un examen de un paciente con grandes cantidades deelemento tierra en el cuerpo revela una piel gruesa, uñas fuertes, músculos grandes y pelo grueso ydenso.

Las deficiencias del elemento tierra dan como resultado debilidad de las estructuras del cuerpo. Afalta de materias primas para construir los tejidos sólidos, los huesos se debilitan y se produceosteoporosis, lo que provoca riesgo de fractura. La masa muscular se reduce y disminuye la grasacorporal. Como función del elemento tierra la retención de calor, capacidad de los cuerpos pararegular la temperatura interna, disminuye y la persona fácilmente siente frío. Así, carente desustancia, una persona con deficiencia de tierra es incapaz de ponerse de pie frente a los desafíosdel mundo y es fácilmente desplazada por las fuerzas más fuertes.

Tierra y las estaciones

La tierra prevalece en las estaciones de invierno e inicios de primavera. Al final del invierno, elelemento tierra es más predominante en un ambiente seco, estático, sólido y relativamente inactivo.El agua que ha caído en forma de nieve está encerrada en un estado sólido y no puede fluir. Alcomienzo de la primavera, como el agua comienza a fluir, el elemento tierra proporciona la sustanciaque se utiliza para iniciar la construcción de nuevas estructuras como se evidencia en el brote de losárboles. Durante el invierno, es importante asegurarse que la cantidad del elemento tierra está bienproporcionado en la dieta de acuerdo con el prakruti y vikruti del paciente. En general, debido a lainfluencia estacional, debe consumirse menos del elemento tierra que en otras épocas del año. Sinembargo, muy poco del elemento tierra en la dieta, puede hacer difícil mantener la fuerza y latemperatura corporal en esta estación. Por lo tanto, deben evitarse el ayuno y las purificacionesfuertes durante los meses de invierno, sobre todo si son excesivamente fríos. Cuando las aguasempiezan a fluir a principios de la primavera, la purificación es más óptima. Si se toma en excesouna gran cantidad del elemento tierra durante el letargo del invierno, habrá un gran aumento en lagrasa corporal.

La tierra y el ciclo de la vida

En el ciclo de la vida y la muerte, la tierra representa el período de gestación en el útero, donde seforma la estructura básica del cuerpo. Durante este tiempo, una nutrición materna apropiadaproporciona el elemento tierra necesario, el cual es esencial para el crecimiento y el desarrolloadecuados. La falta del elemento tierra en este momento puede paralizar de forma permanente a unniño. El elemento tierra sigue desempeñando un papel importante en el desarrollo del niño hastaque el crecimiento se complete. URL del envío: http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/cinco-elementos-ayurveda-medicina-alternativa

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