LOS CHOROTEGAS DE TOTOGALPA

Luis Alberto Álvarez Alvarado.

INSTITUTO DE PROMOCIÓN HUMANA

INPRHU-SOMOTO

INTRODUCCIÓN

Como resultado de un proceso de Investigación Acción Participativa realizado

a través de una serie de actividades de rescate de la cultura indígena de los Chorotegas de Totogalpa, dentro del marco del “Proyecto de Desarrollo Comunitario en Comunidades Indígenas Chorotegas” que con el financiamiento de COMPAS, fue ejecutado en 5 comunidades del Municipio de Totogalpa en el Departamento de Madriz, Nicaragua, se ha elaborado este documento.

La intervención del INPRHU Somoto con los indígenas de Totogalpa se inició a solicitud de algunos líderes naturales que necesitaban ayuda para revalorizar su cultura y alcanzar el reconocimiento de las autoridades y organizaciones que trabajan en el territorio.

En este documento se recogen diferentes aspectos por los cuales mostraron interés las personas que participaron en el proceso y que se refieren al rescate de su identidad como pueblo indígena, identidad que se ha ido perdiendo poco a poco, sin que nadie se de cuenta de que al perder su identidad, se ha perdido también la capacidad de subsistencia en un medio hostil, sumando a esta pérdida, que al haber abandonado sus hábitos de producción, alimentación, salud y medicina natural, sus artesanías y otras habilidades, actualmente dependen completamente de recursos externos a sus comunidades.

Es el rescate cultural una necesidad vital para la sostenibilidad de las comunidades Indígenas, pues es a través de este componente que se habrán de reincorporar a la vida campesina, aquellos elementos que permitieron a sus antepasados, vivir, producir y crear cultura, protegiendo al mismo tiempo, los recursos naturales de su entorno.

El proyecto contemplaba varios componentes, uno de los cuales era precisamente el rescate cultural, para el que se contó con el apoyo del antropólogo reverendo Frutos Valle que supervisó la investigación y con la asistencia de Luis Alberto Álvarez, como supervisor de las actividades de campo y recopilador de la información, pero no hubieran podido ejecutarse ninguna de las actividades, sin el apoyo de los componentes: capacitación y asistencia técnica, pues fue a través de las capacitaciones, que se preparó a los y las paratécnicas y que se pudo llevar a las comunidades el proceso de Investigación Acción Participativa que dio origen a este documento.

Las comunidades que fueron atendidas por el proyecto y que participaron en la investigación pertenecen a las comarcas de El Cuje, El Terrero y Cayantú, se citan a continuación:

El Cuje: El Matasano y El Mojón.

Terrero Grande: El Horno.

Cayantú: Las Chilcas, El Hornito y Las Cruces.

Para la realización de la investigación se diseñó una metodología, consistente en la interacción de todas las personas involucradas: técnicos, paratécnicas y paratécnicos, lideres de las comunidades y pobladores, quienes en un esfuerzo común, dieron sus mejores aportes para el éxito del trabajo.

DISEÑO METODOLÓGICO.

Antes de iniciar el proceso, se consultó a los pobladores y a los líderes comunitarios sobre el por qué de la iniciativa de recuperación de sus raíces culturales, habiéndose obtenido como respuesta, que desde el punto de vista político y social, en el contacto con otras comunidades indígenas les ha llamado la atención cómo estas han logrado su representatividad y se han ganado el respeto de las autoridades, las cuales se han visto obligadas a reconocer su existencia, su lugar en la sociedad y están en la lucha por resolver muchos de sus problemas como el de la legítima propiedad sobre la tierra y el de su participación activa en la toma de decisiones en los municipios, en coordinación con los gobiernos locales.

En el ámbito productivo se demostraba interés por rescatar los sistemas

productivos sostenibles que permitieron a sus antepasados, la supervivencia en estas tierras inhóspitas a pesar de las condiciones de persecución, marginamiento y explotación a la que desde la conquista han estado sometidos los pueblos indígenas.

Se planificaron diferentes eventos de capacitación para preparar al equipo de técnicos y técnicas, paratécnicos y paratécnicas que habrían de realizar las investigaciones, en el uso adecuado de los instrumentos que se pusieron a su disposición, en los objetivos del proyecto y en los resultados que se esperaban con la aplicación de dichos instrumentos.

El trabajo de campo comprendió diferentes actividades que se han estado realizando durante la estadía de los paratécnicos y paratécnicas durante una semana cada mes, en cada una de las comunidades atendidas. Estas actividades han comprendido, días de campo y visitas a los patios de las familias participantes para brindarles asistencia técnica, visitas de casa en casa y reuniones comunitarias de reflexión para la aplicación de los instrumentos de Investigación Acción Participativa y rescate cultural previamente preparados. Estos instrumentos consistieron en: gráficos

históricos de las comunidades, mapas históricos, mapas de recursos humanos, inventarios y memorias de recursos humanos y materiales,

instrumentos de aplicación práctica del enfoque de género y agendas de campo para anotar en ellas las actividades relevantes de las comunidades en las diferentes fechas del año.

La movilización del equipo paratécnico fue un factor clave para la

investigación, siguiendo con la modalidad de comunicación horizontal, de campesino a campesino, tan exitosa en el trabajo de transferencia, pues está basado en la confianza que los campesinos y campesinas se tienen entre sí, a diferencia de la natural desconfianza que suelen sentir ante quienes vienen de la ciudad, no se identifican como campesinos y tampoco comparten sus costumbres, sus creencias, ni los rasgos más importantes de su cultura. Pero igual de importante fue el trabajo de relación directa del investigador con las familias de los ancianos de las comunidades a quienes se visita durante las noches para charlar a la luz de una vela y así entrar en la intimidad de las familias, conocer sus historias, sus temores, sus sueños y esperanzas y su particular visión de las cosas.

Los tópicos abordados en la investigación no están del todo agotados y por supuesto que es necesario continuar el proceso con otros temas que hasta ahora no fueron abordados, para tener un perfil más exacto del estado actual de las comunidades indígenas de Totogalpa; no obstante se ha iniciado el proceso de re-apropiación de su identidad como pueblo indígena.

Sin embargo se abordaron temas de mucha importancia para las

comunidades de acuerdo a sus necesidades más sentidas, estos fueron: Territorio, orígenes, apariencia física (identificación), el lenguaje, la vivienda, muebles y utensilios de uso cotidiano, la cosmovisión, la vida y la muerte, el calendario, la tierra, el agua, el cielo, el maíz, seres míticos: plantas y animales (aves, reptiles, mamíferos, insectos, arácnidos, peces y animales acuáticos), la medicina natural, la comida, la música y la danza y las artesanías.

Como parte del proceso se consideró prioritaria la organización de las comunidades y se procedió a reorganizar el consejo de ancianos (que tenía 22 años de estar fuera de funciones) y a elegir una junta directiva de la Comunidad Indígena.

El consejo de ancianos se formó con algunos de los antiguos miembros que aún vivían en las comunidades en el momento de la reorganización.

Los miembros del consejo de ancianos que fueron juramentados por la comunidad indígena de Totogalpa, son los siguientes:

Nombre y Apellido edad Comunidad

Nicolás López Muñoz 84 años El Hornito

Antonio González Muñoz 69 años Las Cruces

Tomás González González 59 años Las Cruces

Sebastián González 63 años Las Cruces

Leonidas González Muñoz 64 años Las Cruces

Benedicto Pérez López 74 años El Hornito

Victoriano González López 61 años Las Chilcas 1

Rosa López Sánchez 70 años Las Chilcas 2

Isabel López López 58 años El Matasano

La junta directiva de la Comunidad Indígena, quedó constituida de la

siguiente manera:

Isabel López L. Presidente

Sebastián González Vice – Presidente

Ernestina Paz López Secretria

Rosa María Toves Sánchez Tesorera.

Leonidas González Muñoz Fiscal

Como puede notarse fácilmente, la comunidad eligió para ser miembros de la

junta directiva del consejo de ancianos, a tres varones y a dos mujeres, quienes se han destacado por su trabajo en la comunidad.

Estos aspectos de la organización son independientes de los Comités Comunales y Comarcales de Desarrollo Comunitario que se han promovido en

todas las comunidades atendidas por el INPRHHU-Somoto, y que también existen en las comunidades de Totogalpa, pero con funciones distintas, pues la directiva y el consejo de ancianos, sólo se ocuparán de los asuntos que atañen a la comunidad indígena, en cuanto al rescate de su cultura, sus derechos civiles y los derechos

territoriales que les asisten sin descuidar el aspecto espiritual y la conservación de las tradiciones de la comunidad.

Se considera que con la reorganización del consejo de ancianos y de la junta directiva de la Comunidad Indígena de Totogalpa, se ha dado un paso importante en la lucha de los Chorotegas de Totogalpa para el rescate de sus raíces.

TERRITORIO

Según certificación de propiedad que obra en poder de la Alcaldía Municipal de Totogalpa y cuya fotocopia se adjunta a este documento, el pueblo de Totogalpa es poseedor de 17,987.005 manzanas de tierra ( diecisiete mil novecientas ochenta y siete manzanas, con cinco milésimos de manzana) el territorio tiene la forma de un polígono irregular de veintidós lados que terminan en los mojones nombrados: Terrero Colorado, Apasonate, La Guayaba. El Capulín, Jícaro Mocho, El Guásimo, El Güiligüiste, La Cruz de Yalagüina, El Jicote, Sasacalí, un mojón sin nombre que es esquinero de los terrenos de Palacagüina y del sitio del Jicote, La Lomita Colorada, Las Trancas, El Quebrachal, en la altura de El Cuje, Chagüite Grande, Veinte Robles, Amucayán, El Quebracho, los Robles, Las Chachaguas, Tutuscayán, Pisbalí, el de los Mejía, El Portillo del Jicote, cerrándose el polígono en el mojón de Terrero Colorado.

La certificación de la que se hace mención, data de una medición que se

efectuó en el año de 1881 y es la que delimita al municipio de Totogalpa en la actualidad, asumiéndose que esa remedición se llevó a cabo sobre los terrenos que tradicionalmente le pertenecían al pueblo indígena de Totogalpa. Desgraciadamente los títulos reales expedidos por el Rey Felipe V, han desaparecido, no quedando constancia de que el territorio del Municipio sea el mismo que le fue otorgado al Pueblo Indígena de Totogalpa.

El municipio de Totogalpa está limitado al norte por los municipios de Nueva Segovia: Ocotal que es la cabecera departamental y Macuelizo; al sur con Yalagüina, al este con Telpaneca y al oeste con Somoto, los tres pertenecientes al departamento de Madriz, del cual Somoto es la cabecera departamental.

Las tierras de Totogalpa pertenecen a la formación geológica más antigua de Nicaragua, están situadas sobre la cordillera de Dipilto y Jalapa, su perfil es sumamente quebrado siendo sus mayores elevaciones, el cerro El Cuje y el cerro de Santa María, que se alzan a 950 metros SNM.

Gran parte del territorio estuvo cubierto de bosques de pino de los que aún se conservan pequeñas muestras, hoy en peligro de desaparecer.

Antiguamente de las montañas de Totogalpa se extraían oro y plata y con sus rocas se elaboraba cal, en sus bosques se procesaba la resina de pino. De

estas actividades sólo quedan algunas geonimias como testigos, en las comunidades: Las Minas (que fueron extracciones de oro y plata), El Horno (comunidad en donde antiguamente se procesaba la resina de pino) donde aún se pueden reconocer los vestigios de una instalación reciñera y el Hornito, donde se elaboraba cal.

Los accidentes hidrológicos son escasos y se limitan a corrientes que se manifiestan sólo en época lluviosa. El río Coco, que es el único con corriente permanente, está perdiendo aceleradamente su caudal debido a la deforestación indiscriminada que se ha dado en la zona y a los cambios climáticos que están llevando al territorio a un proceso acelerado de desertificación, sirve como límite entre Totogalpa, Ocotal y Macuelizo, ambos en el departamento de Nueva Segovia.

Sus suelos formados por caliza fragmentada, cuarzo y arcilla roja, son excelente material para la elaboración de adobes, pero en general son poco aptos para la agricultura.

ORÍGENES

El Escenario Geográfico de los Totogalpa

Poca es la información que nos ha llegado sobre el origen de los Totogalpa y su relación con aquellos grupos que ocupaban el mismo escenario geográfico a la llegada de los españoles. Estos, se dice, fundaron sus ciudades al lado o en el centro de comarcas bien pobladas, por lo cual, Nueva Segovia, seguramente fue fundada en medio de varios pueblos en 1543 ( Las Estructuras sociales de Nicaragua en el Siglo XVlll cap.I) Los Totogalpa, por lo visto, al igual que otros grupos, habían conocido ya la organización aldeana antes de la llegada de los españoles. Se trataba, dicha organización, de núcleos poblacionales de medianas dimensiones con un hábitat disperso. En efecto, lo anterior podría ser constatado debido a que en el ámbito de los Totogalpa se encuentran vestigios de antiguos Calpules; uno de los cuales está siendo excavado actualmente encontrándose en él gran cantidad de objetos de cerámica. De igual forma podríamos referirnos al pueblo indígena de Mosonte donde a pocos kilómetros de distancia se encuentra el Calpul de “Apamiguel”, antiguo asentamiento Chorotega, rico en tesoros arqueológicos. ( En el siglo XVlll,

estos pueblos ahora agrupados, se hallaban circunscritos en divisiones administrativas o corregimientos).

Tampoco tenemos referencias precisas acerca de los indios que originalmente poblaron la región conocida actualmente como las Segovias, en el norte fronterizo con Honduras y el río San Juan al sur, en la frontera con Costa Rica.

Se sabe que en las regiones del este los indios nómadas se desplazaban a su gusto y que las autoridades españolas empleaban todos los medios posibles para someterlos( cap. II ) El ingeniero Luis Diez Navarro, en un informe fechado el 18 de mayo de 1773 y enviado a las autoridades, nos describe a su manera, a los indios que poblaban estas regiones. Se trata, según él, de indios “vagabundos” o nómadas.

En las Segovias son los Jicaques. Los Payas y los Chatos, nómadas “sin Dios, sin Ley, sin rey”( Cap. II ).

La región de las Segovias fue ocupada por los españoles más tarde que la del Pacífico. Sus pueblos no figuraban en la tasación de 1548.

El primer pueblo que encontramos encomendado es el de Taguangalpa, asignado, en 1551, a Juan de Mayorga, uno de los fundadores de Nueva Segovia.

En la segunda mitad del siglo XVI vemos aparecer otras encomiendas en la región: Condega, en 1561, Xolotega, Xocotega y Palacagüina en 1573. En 1603, los 17 pueblos de Las Segovias se hallan sometidos al poder español. En 1603 Telpaneca con apenas 15 tributarios se había visto despoblada por la fuga de los indios; en Litelpaneca y en Condega se señalaban muchos ausentes. Teotecacinte tenía 60 tributarios en 1603; en 1684 contaba con 90 y además 115 indias de confesión, 57 muchachos y 63 muchachas de doctrina. Atacado por los piratas en 1701, el pueblo desapareció.

Comalteca tenía en 1684, 221 indios casados, 6 viudas, tres solteros y 20 niños de más de 4 años. Palacagüina, en la misma fecha, tenía 466 indios de más de 4 años. Ambos desaparecieron a fines del siglo XVII.

Comalteca resucitó en 1778, con 9 tributarios. Asimismo Palacagüina, que en 1778 contaba con 542 indios con más de 7 años. El pueblo de la Santísima Trinidad desapareció en 1749. En 1699, Poteca, en donde sólo quedaban 4 indios, desapareció. La misma suerte corrieron Siguatega, Telpanequilla, Ulúa y el Jícaro.

En 1803, sólo quedaban cinco pueblos de indios: Litelpaneca con 195 tributarios; Somoto con 243; Totogalpa con 204; Yalagüina con 41 y Mosonte con 134. En

cuanto a las lenguas que se hablaban en la región hay una contradicción.

Según el franciscano Ponce, en Condega y Somoto se hablaba, en 1585, el ulúa; mientras que según las autoridades religiosas de León, en 1714, en Palacagüina, Telpaneca y Condega se hablaba “la lengua populuca y marribio”.( Las Estructuras sociales de Nicaragua en el s.XVIII cap. I).

En el capítulo VI del Tomo III de la Historia de Nicaragua de Tomás Ayón se dice que “Por real cédula de 23 de diciembre de 1786, fue nombrado Gobernador Intendente de esta Provincia el Coronel don Juan de Aissa. Nicaragua quedó dividida en cinco partidos a saber: León, Matagalpa, El Realejo, Subtiaba y Nicoya. El Intendente debía nombrar un Subdelegado en cada una de las poblaciones cabeceras de dichos partidos; sólo en el de Matagalpa, a causa de su basta extensión territorial, habría dos, uno con residencia en el pueblo del propio nombre y otro en el de Segovia”. En el partido de Matagalpa estaban Sébaco, Muymuy, San Ramón, Jinotega, Teustepe, Boaco, Camoapa, Comalapa, Palacagüina, Condega, Telpaneca, Segovia, Ocotal, Mosonte, Estelí, Jícaro, Jalapa, Pueblo Nuevo, Totogalpa, Tepesomoto y Yalagüina.

El Gobernador don Juan de Aissa dirigió al presidente de Guatemala, con fecha 14 de enero de 1788, un plan de división territorial para el régimen administrativo de Nicaragua. En este proyecto se indicaba la conveniencia de colocar subdelegados aun en poblaciones que no fuesen cabeceras de partido, prefiriendo ese método, al de nombrar alcaldes ordinarios, por la escasez de españoles entre quienes pudiesen alternar las varas. Así, en el partido de la Ciudad Nueva que fue de Segovia estaba: Mosonte, Jalapa, Jícaro y Litelpaneca. En el Partido de Palacagüina estaba Condega y Pueblo Nuevo. En el Partido de Tepesomoto estaba Totogalpa y Yalagüina.

El 23 de mayo de 1794, el Gobernador Intendente don José Salvador propuso al Capitán General y a la Real Audiencia, el establecimiento de una subdelegación en el partido de Segovia, debiendo extenderse su jurisdicción a las poblaciones de Ciudad vieja, Mosonte, Pueblo Nuevo, Litelpaneca, Totogalpa, Tepesomoto, Yalagüina, Condega, Palacagüina, Estelí, Jícaro y Jalapa. La Junta Superior expidió en 14 de agosto su resolución, autorizando el nombramiento de un subdelegado en el partido de Segovia, acuerdo que fue aprobado por el Rey, en 5 de marzo de 1795. ( Tomás Ayón Tomo III Cap.8 ). Según estas notas a finales del siglo XVIII Los Totogalpa estaban bien configurados como pueblo indígena e

integraron desde un primer momento el partido de Segovia y, posteriormente, por conveniencia organizativa, formó partido con Tepesomoto y Yalagüina:

En la visita pastoral que hiciera el Ilustrísimo Señor Don Pedro Agustín Morel de Santa Cruz a la Diócesis de Nicaragua, entre el 7 de marzo y 27 de junio de 1751, en su documento “Visita Apostólica, topográfica, histórica y Estadística de todos los pueblos de Nicaragua y Costa Rica..., dice de Totogalpa: “tiene de titular a la Magdalena. La iglesia es una casa con cuartito pequeño por sacristía, hay dos altares indecentes y dos campanas chiquitas. Los moradores que son indios se han dedicado a fabricar otra de adobes, tierra y teja, al llegar el Obispo tenían 26 años de estar construyéndola y solo habían acabado la capilla mayor, sacristía y la mitad de la nueva iglesia. Tiene 68 casas de paja metidas en el monte: familias, ciento noventa y siete y personas seiscientos sesenta y siete, pagan de tributo trescientos sesenta y dos pesos dos reales”.

Totogalpa, por otra parte, es descrita en el diccionario de nahualismos de Carlos Mántica significando “En el nido de las aves”. De totolin, ave, calli, casa, nido, recipiente, pan-lugar. Alfonso Valle, estudioso del habla nicaragúense, afirma que el nombre chorotega de “Totogalpa” significa “pueblo en el nido de las aves” de las voces Totolin, que significa ave o aves, calli casas o poblado, y Apan o pan, locativo, indicación geográfica del lugar.

En su memoria histórica, Totogalpa, conserva las referencias de sus linderos geográficos que limitan con los municipios de Mosonte, Telpaneca, Palacagúina, Ocotal y Somoto. Al norte tiene sus límites con Ocotal y Mosonte y marcan la línea divisoria los mojones de Apamiguel, el Zapote, la Ceiba y Yaraje. Al este lo limitan con Telpaneca los mojones de Amucayán, la Laguna y Cerro Grande. Al sur lo limitan los mojones de Palo Blanco y los Novillos, en la línea fronteriza con Palacagúina y al oeste los mojones de San Juan de Somoto y la Ceiba.

Su extensión territorial es de unos 474 kms. cuadrados. Cuenta con una población de unos 8.752 habitantes, según el censo de 1.995, y con una densidad poblacional de 63.8 habitantes por kilómetro cuadrado. La jurisdicción de los Totogalpa incluye las siguientes comarcas o microregiones: Totogalpa ( área urbana) que integra los barrios de Marvin Guerrero, barrio Germán Pomares, barrio Gaspar García Laviana, Enrique Bermúdez y barrio Linda Vista. Sabana Grande: compuesta por el Fraile, Valle Enoc Ortés, La Palmera, La Muta, El Coyolito y la Maizuta. La comarca de Santo Domingo, la componen: El Capulín, La Ceiba, El Cacao, Quebrada Grande, Buena Vista, El Jobo, Calderas y Mango Solo. El Cuje lo integran las vecindades de Las Minas, El Matasano, Quebrada Grande, Buena

Vista, Cujilica, El Mojón y el Chagúite. Cayantú, está compuesta por El Mamel, La Ceiba, La Chilca I, La Chilca II, El Kilán, Las Cruces, y el Hornito. Terrero Grande

cuenta con cinco vecindades que son: El Salto, El Horno, Calejón, Loma Alta y el Terrero. Finalmente la microrregión de La Verapaz, incluye San José, Agua Dulce, Guascasonis, Apatoro, La Pita y El Majaste.

No obstante es opinión generalizada, aunque sujeta a la comprobación por medio de estudios posteriores, que el pueblo Chorotega es originario de México, que llegó a Nicaragua a finales del siglo VII de nuestra era y se asentó en el territorio que rodea el Golfo de Fonseca, en Honduras, El Salvador y Nicaragua. Los asentamientos Chorotegas se establecieron en Nicaragua en el territorio que actualmente ocupan los departamentos de Madriz y Nueva Segovia en el norte fronterizo con Honduras, formando las Comunidades Indígenas, San Lucas, Totogalpa, Telpaneca y Mozonte, que todavía perduran, a pesar de las dificultades a las que se han visto sometidas y a los vaivenes descritos anteriormente y que fueron narrados por los mismos cronistas españoles de la época.

Antes de la llegada de los europeos al continente, los Chorotegas no tenían demarcaciones territoriales pues la tierra, madre de la humanidad, no podía ser despedazada ni repartida en propiedad. Pero la conquista trajo cambios substanciales sobre la tenencia de la tierra.

A principios del siglo XVII con las “Nuevas Leyes de Indias” se inician las “reducciones Indígenas” y se fundan los “Pueblos de Indios” que no son otra cosa que encerramientos de los cuales los indígenas no podían salir, so pena de ser castigados severamente, muchas veces hasta con la muerte. Esto aseguraba a los conquistadores el tener a mano y sin dificultades, suficientes obreros para la explotación de las minas y los bosques, que fueron las actividades productivas en la zona, durante la época colonial.

Entre los Pueblos de Indios que se establecieron durante las reducciones, en pleno siglo XVII, se cuentan: San Lucas, Somoto, Totogalpa, Telpaneca y Mozonte. Creándose lo que actualmente denominamos Comunidades Indígenas en cada uno de los Pueblos de Indios, ya que antes de eso los Chorotegas se consideraban como un solo pueblo, sin tomar en cuenta el lugar de su asentamiento.

La población indígena se vio seriamente diezmada durante la época colonial,

debido al mal trato recibido de los conquistadores, a las enfermedades que estos trajeron, como la viruela, contra la que los indígenas no tenían defensas y por la mala alimentación pues sus sistemas productivos se vieron seriamente afectados.

Algunos españoles, aprovechando las encomiendas que les fueron entregadas para “cristianizar” a los indios, los cuales a cambio de “la salvación de su

alma” deberían trabajar gratuitamente para su evangelizador, fundaron haciendas en lugares cercanos a los pueblos de Indios utilizando la mano de obra de los comunitarios.

La independencia no significó ninguna mejora en la vida de los indígenas,

debido a que las oligarquías criollas heredaron de la colonia los mismos sistemas de explotación, sin embargo la propiedad de la tierra no fue modificada por lo que las Comunidades Indígenas siguieron en pleno dominio de las tierras que se les había otorgado durante la reducción.

En 1832 se da inicio a la privatización de las tierras, despojando a las

comunidades indígenas de sus propiedades tradicionales y se aprueban leyes agrarias que eliminan definitivamente la propiedad comunal en 1877, 1897, 1902 y 1917, las cuales eran derogadas una después de la otra, para cubrir las necesidades de la nueva oligarquía, que con la adquisición de las tierras arrebatadas a las comunidades y pueblos indígenas, fue surgiendo.

Con el propósito de asegurar la mano de obra de los indígenas en las fincas de los nuevos propietarios de tierra, se crea desde 1880 la ley de trabajo obligatorio.

El cultivo del café se introduce en Nicaragua entre los años 1900 y 1910 y se

hacen necesarias, la consolidación del despojo a los pueblos indígenas y la nueva esclavitud surgida con la ley de trabajo obligatorio.

La comunidad Indígena de Totogalpa, se vio así despojada de sus mejores tierras y los pobladores fueron empujados a las tierras marginales que ocupan

actualmente y que funcionaban como ejidos en los cuales los pobladores no eran propietarios, ni les interesaba serlo pues cuando necesitaban un terreno para hacer la milpa, lo solicitaban a las autoridades y estas les adjudicaban un lugar donde sembrar.

En los años 40 se vislumbra un nuevo rubro de explotación que promete ser rentable como producto de exportación, la madera de pino, entonces par poder negociar con los propietarios se hace necesario que estos cuenten con un título de propiedad, es así como a partir de la década de 1940 se comienzan a dividir las propiedades y los alcaldes convocan a los pobladores para que legalicen los terrenos que tenían adjudicados.

Hasta la década de 1950 en Totogalpa no se conocían los cercos de alambre de púas, pero los ganaderos los fueron introduciendo de tal manera que ahora son parte del paisaje rural.

Durante los años de la década de los 80, el gobierno revolucionario confiscó las tierras que habiendo pertenecido a la comunidad indígena, estaban en manos de

funcionarios o simpatizantes comprometidos con el régimen somosista, pero no fueron devueltas a la Comunidad Indígena, sino que fueron otorgadas a cooperativas campesinas o declaradas “Área Propiedad del Pueblo”.

En 1990 con el cambio de gobierno, algunas cooperativas se desintegraron y

vendieron las tierras a nuevos propietarios ninguno de los cuales era miembro del pueblo Indígena de Totogalpa, sino más bien a vecinos de los municipios aledaños y hasta de otros departamentos.

Como resultado del diagnostico realizado con el apoyo de COMPAS, el INPRHU-Somoto está ejecutando un proyecto que entrega en propiedad, una manzana de tierra a las familias que no la posean y hasta este año ha favorecido a 400 familias de las comunidades atendidas de Totogalpa, sin embargo, esto no es suficiente para cubrir la demanda debido al natural crecimiento de la población, por lo que la tenencia de la tierra es uno de los problemas más sentidos, pues la tercera parte de la población no tiene ni un pequeño solar para construir su vivienda, la otra tercera parte, sólo posee el terreno en el que vive y de la otra tercera parte, sólo un mínimo porcentaje posee más de tres manzanas de tierra.

APARIENCIA FÍSICA

Los chorotegas de Totogalpa conservan la apariencia física de los indígenas de origen Maya Americano: Nariz aguileña, mentón huidizo, piel cobriza, cabello negro y liso, rostro lampiño, contextura fuerte, baja y ancha y ojos almendrados y oscuros, (cafés o negros),

Son reservados, muestran poca disposición a comunicarse con extraños ante quienes nunca sonríen, su rostro es adusto, triste, melancólico y a veces inexpresivo.

Tienen diferentes formas de engalanarse en las cuales se intuye algún sentido ritual. Sus ornamentos personales son de dos categorías: los permanentes y los ocasionales.

Entre los permanentes se puede contar la costumbre de decorarse los dientes con oro, (actualmente debido a la difícil situación económica se usa cada vez más, un material color plata) ya sea en forma de coronas, recubiertas completas o con menos frecuencia, figuras como soles, lunas y estrellas, incrustadas en los incisivos.

Las mujeres solteras usan aretes de acuerdo con la moda, pero las mujeres casadas los usan con forma de aros o argollas que pueden ser de plata preferentemente, pero que en el caso de mujeres más acomodadas, suelen ser de oro. También usan cadenas en el cuello, y pulseras, sin embargo, los más viejos cuentan que las cadenas, no se usaban antiguamente.

A los niños, sean varones o hembritas, se les acostumbra poner en la muñeca izquierda, una pulsera de coral rojo con un pequeño dije de madera de níspero (chicozapote), como una forma de protección contra el “ojo” u otra clase de hechizos y en algunos casos se agrega, en el cuello, un pequeño collar del mismo material. A las mujercitas desde pequeñas se les perforan los lóbulos

de las orejas y se les engalana con pequeños aretes en forma de aro o argolla preferentemente de oro o de coral rojo y si no se cuenta con suficientes

recursos, se adornan los lóbulos con hilo de color rojo.

En general los Chorotegas de Totogalpa no usan joyas ni adornos, exceptuando los aretes que usan las mujeres y que describieron antes, pero la moda actual se ha impuesto y ya se puede ver como los jóvenes, hombres y mujeres lucen pulseras en las muñecas, cadenas en el cuello y aretes en el lóbulo de las orejas.

Las niñas se peinan el pelo hacia atrás y se lo atan con una cinta formando una “cola”, pero las mujeres casadas se peinan hacia los lados, formando dos trenzas una a cada lado de la cabeza y en algunos casos estas trenzas se unen formando una “U” detrás de la nuca. Hay mujeres que usan una sola trenza detrás de la cabeza, pero de tal peinado no nos han informado si su uso es tradicional, por lo que suponemos que es una más de las innovaciones introducidas por la

moda.

Hasta hace unos 50 años los hombres usaban caites (sandalias) de corteza de Jiñocuago o de guarumo, la cual hacia las veces de suela, que se ataban al tobillo con tiras de cuero crudo; posteriormente, con la llegada del automóvil, los caites se comenzaron a elaborar con suela de llanta, hasta que con la apertura de los

mercados de productos industriales y más aún ahora con la importación de calzado usado en buen estado y a bajo precio, los caites están siendo desplazados por los zapatos, quedando únicamente algunos pocos ancianos que

todavía los usan.

La ropa tradicional de los hombres Chorotegas de Totogalpa, ya

no se usa desde mediados del siglo pasado, consistía en una camisa de manta, sin cuello, abotonada por delante y sin más aditamento que una bolsa sobre la parte izquierda del pecho. El calzón también era de manta y se ataba a la cintura con unos cordeles que el mismo calzón llevaba, en la cintura se usaba una faja tejida de algodón, de color rojo,

que junto al sombrero de palma, que todavía se elabora y se usa en Totogalpa, caracterizaban al indio segoviano. Las fotografías sobre la

guerra de Sandino contra los yanquis, nos han familiarizado con ese traje.

Las mujeres en cambio usaban un traje de dos piezas(falda y blusa) de manta blanca, la blusa abotonada por delante llevaba un cuellito redondo,

mangas hasta el codo en forma de calabaza y un borde de color en todas las orillas (en el cuello, la abotonadura y el puño de las mangas) La falda llegaba hasta el ojo del pié, era de tres tiempos y en cada tiempo llevaba un borde del mismo color que el borde de la blusa, no se conoce que las mujeres usaran sandalias o zapatos, lo más probable es que anduvieran descalzas todo el tiempo.

Actualmente las mujeres adultas, visten con mucha sencillez, prefieren usar falda y blusa de colores alegres pero de diseño sencillo, cuello redondo, algún bordado sobre el pecho, manga corta y botones al frente. La falda es de vuelo moderado, de largo hasta debajo de la rodilla, de la misma tela y del mismo color que la blusa. Actualmente usan zapatos bajos, preferiblemente negros, sin embargo entre las más jóvenes, la moda y las ventas de ropa americana usada se están imponiendo sobre las costumbres y modas tradicionales restando identidad a los y las indígenas de Totogalpa.

Nos cuentan las personas mayores que antes, para las fiestas, las mujeres se pintaban la cara completamente de rojo, con polvo de achiote y que la boca se la pintaban con una pasta preparada con achiote y manteca de cacao, ya no se hace así, pues los cosméticos están a disposición en las ventas a precios relativamente bajos y en una gran variedad de colores, lo que sí se puede notar es que las mujeres jóvenes son adictas a la pintura de su rostro, más allá de lo que la moda exige a las mujeres no-indígenas y que el estereotipo muestra a las indígenas con la cara pintada de rojo.

EL LENGUAJE

Los indígenas de Totogalpa ya no conservan su idioma natural, pero reivindican y quieren rescatar el náhuatl como su propio idioma. En realidad, aunque la lengua náhuatl no se use en forma coloquial, persiste en el nombre de muchos lugares y comunidades y en el de frutas, árboles y animales.

El nombre de Totogalpa es de origen náhuatl y significa: lugar donde

anidan las aves. La Mayzuta, La Muta, la chilca, Cujilica, El Cuje, El Coyolito, El Jobo, El Capulín, El Cacao, La Ceiba, Guascasonis, Mamel, Quilán, son

nombres de lugares y comunidades de Totogalpa que regularmente aluden al nombre de un árbol en idioma náhuatl.

A continuación se citan los nombres en Náhuatl de algunas plantas y animales que conservan su nombre original en el habla popular y se muestra su significado:

1. Achiote Árbol de frutas que contienen semillas coloradas.

2. Aguacate Arbol de frutas como grandes testículos.

3. Camagua Fruta blanda, que no ha sazonado.

4. Camote Fruta blanda de envoltura oscura.

5. Canecho Animal de mucha carne y con concha negra (cangrejo)

6. Capulín Árbol de frutas pequeñas con cubierta suave.

7. Casampulga Animal con el culo rojo (viuda negra)

8. Caulote Arbol de semillas redondas y negras.

9. Cenzontle Ave de melodías jugosas.

10. Cegua Mujer.

11. Ciguapate Medicamento para las enfermedades de la mujer.

12. Copal Arbol de corteza resinosa.

13. Coyol Arbol de frutas redondas cuyas semillas se mueven.

14. Coyote Animal que aúlla en la montaña.

15. Cuajiniquil Arbol de frutos largos de alimento blanco.

16. Cusuco Armadillo.

17. Chacalín Animal que tiene el cuerpo envuelto en concha(camarón).

18 Chachalaca Animal que hace mucho ruido(urraca).

19 Chagüite Lodo húmedo y pegajoso.

20 Chapulín Animalito largo de cabeza dura (saltamontes)

21 Chaya o Chayote Fruta jugosa.

22 Chía Semilla pequeña que se hincha.

23 Chicle Cosa pegajosa que se hace hilo.

24 Chichicaste Bejuco que produce picazón.

25 Chichigua Que tiene cosas grandes abultadas (senos de mujer)

26 Chichiltote Pájaro de colores encendidos.

27 Chilamate Arbol que tiene la corteza colorada.

28 Chilca Fruta colorada y picosa.

29 Chilcagre Picante y agrio (variedad criolla de tabaco)

30 Chile Fruto colorado y picante.

31 Chilincoco Planta que produce bulbos llenos de frutitas coloradas.

32 Chiltoma Cosa esponjosa y gorda (pimiento morrón)

33 Chinapopo Semilla blanca y gorda(tipo de frijol blanco).

34 Chischil Cosa abultada que suena.

35 Chocoyo Pequeño animal que habla (perico)

36 Chumpipe Animal inflado y con moco(pavo).

37 Chote Brote vivo (botón de las flores).

38 Epazina hierba que hiede a zorrillo

39 Escumite Frijol suave y blanco.

40 Gamalote Planta con tallo y hojas largas.

41 Guachipilín Arbol de pequeñas vainas secas.

42 Guailo Platanillo.

43 Gualiqueme Arbol de vainas suaves de frijol que silban.

44 Guapinol Arbol de frutas de pinol.

45 Guapote Pez de carne pastosa y colorada.

46 Güis Animal agorero.

47 Guate Caña de maíz.

48 Güiligüiste Arbol grande de frutos pequeños y colorados.

49 Hule Cosa viva que se mueve.

50 Izote Arbol que produce hilo blanco.

51 Jalacate Caña florida.

52 Jelepate Cosa pequeña hedionda(insecto chupador de sangre)

53 Jícaro Recipiente con ombligo.

54 Jicote Animal alado de cuerpo translúcido(abeja criolla)

55 Jiñocuabo Arbol que parece sarnoso.

56 Jocomico Jocote de mico.

57 Jocote Fruto redondo y maciso.

58 Lapa Cosa teñida.

59 Lipe Gusano (babosa)

60 Lisupo Nido de avispas.

61 Macuelizo Arbol de cinco hojas.

62 Malinche Malin-tzin, nombre propio.

63 Miligüiste Arbol de frutitos colorados.

64 Mozote Cosa viva que se agarra.

65 Nacascolo Arbol con orejas retorcidas.

66 Nancite Madre reverencial.

67 Ocote Arbol preñado de fuego.

68 Ojoche Flor redonda, preñada.

69 Pacón Arbol que contiene medicamento.

70 Papaya Fruta blanda y cáustica.

71 Paste Cosa seca y esponjosa.

72 Papastule Tule de hoja ancha.

73 Pataste Fruta blanda y redonda.

74 Pichete Cosa larga que corre (lagartija)

75 Pijul (voz onomatopéyica) nombre de un pájaro.

76 Pizote Animal de cerdas punzantes.

77 Pochote Arbol gordo y fofo.

78 Pujagua Semilla fofa y colorada(tipo de maíz rojo)

79 Quelite Tallo que se come.

80 Quequisque Verdura de tallo picante.

81 Sacuanjoche Flor pegajosa que se come.

82 Soncuán Come cabello ( abeja brava que se enreda en el pelo)

83 Sonzapote Zapote de semilla peluda.

84 Talalate Arbol de semillas redondas que giran.

85 Talnete Miel de la tierra (tipo de abeja que vive bajo tierra)

86 Tecolote Animal alado, redondo y que hace ruido (búho).

87 Tempate Medicina para los labios.

88 Tempisque Que sierra los labios( fruto astringente)

89 Teocinte Espiga de los dioses.

90 Teonosto Tuna sagrada.

91 Tomate Bola jugosa.

92 Totolate Animalito de los chumpipes.

93 Tule Tallo que se rasga.

94 Zacate Hierba áspera.

95 Zanate Animal alado que molesta.

96 Zapote Fruta redonda, blanda y pegajosa.

97 Zapoyol Semilla amarga del zapote.

98 Zompopo Animal que destruye con la cabeza.

99 Zopilocuao Arbol zopilote.

100. Zopilote Animal alado que cuelga suciedad.

Las palabras consignadas aquí son de uso cotidiano;pero los campesinos ignoran el significado de cada nombre, usándolo únicamente para identificar a las plantas y animales que los llevan. El significado que se puso al lado de cada nombre fue consultado del “Glosario de nombres náhuatl de plantas, pájaros y algunas otras especies, con descripción de su etimología y comentarios del autor” del

doctor Alejandro Dávila Bolaños; de manera que el significado de las palabras no es producto de la investigación participativa, sino de la consulta al autor, así que sólo a él debe atribuirse el mérito y la responsabilidad de la traducción.

LA VIVIENDA

Después del paso del huracán Mitch, la solidaridad de los pueblos, a través de diferentes ONGs, entre ellos el INPRHU-Somoto, han dotado de viviendas a las familias damnificadas, que las perdieron, y entre estas, desaparecieron muchas de las últimas muestras de la vivienda indígena tradicional, que era la que habitaban las familias más pobres de la zona.

Aunque el modelo que se está utilizando en la construcción de viviendas para las familias damnificadas, es el resultado de un estudio sobre la vivienda rural de la zona de trópico seco del norte de Nicaragua, las viviendas auténticamente indígenas han desaparecido casi del todo. Las muestras que aparecen en este documento son fotografías tomadas después del paso del huracán Mitch, y en la mayoría de los casos se presentan gravemente dañadas por la furia de los elementos.

En Totogalpa se reconocen dos tipos de viviendas campesinas: las casas

indígenas, de las familias más pobres, construídas con paredes de caña de maíz o maicillo sobre soportes de madera de quebracho, con techo de paja o palma colocada sobre morrillos rollizos de madera de bimbayán o de varas que antiguamente debieron ser de caña brava, pero que últimamente se acostumbraban hacer con varas de candelilla, sobre las cuales, el zacate (paja) o las palmas van amarradas con cáscara de palo de mozote o de capulín, o con el bejuco llamado tripa de gallina y la casa de estilo español, habitada por pequeños ganaderos ladinos y que regularmente es construida de taquezal o de adobe, consta de una o dos habitaciones y está rodeada de corredores, el techo es de teja de barro

colocada sobre un artesón de alfajillas y vigas de roble o de laurel y un enrrejillado de madera de roble al que llaman “latas”. Junto a la casa, está la cocina, en la cual

se destaca un fogón modelado con tierra y al cual la mujer mantiene blanqueado con una tierra blanca y refractaria.

Casa de teja

La casa indígena que se conoció antes del paso del huracán, era de una sola

habitación, de planta rectangular que medía no más de 5 X 7 metros y dentro de ella se hallaba el fogón en el suelo, en una de las esquinas de la casa, rodeado por las famosas tres piedras que se mencionan en los dichos, el tapesco para dormir y los garabatos para colgar los enseres personales

Por testimonio de algunos ancianos del lugar se sabe que en los años cincuenta, todavía se miraban los llamados ”ranchos o ranchitos” que eran las viviendas de los indígenas más pobres, estas eran unas construcciones circulares que se hacían alrededor de un horcón rollizo de seis varas de alto, del cual se hacían derivar varias ramas o morrillos también rollizos, hacia un círculo de horcones cuyo centro era el horcón principal y que se unían entre sí por medio de morrillos rollizos un poco más gruesos que los primeros los cuales servían como vigas para soportar el techo, sobre los morrillos del techo se tejían las palmas que servirían de techo a la vivienda, amarrándolos con bejucos, como en el caso anterior. Las paredes del ranchito estaban hechas de caña de maíz o maicillo y deben haber sido muy confortables en época de calor, pero cuando soplaba el viento o hacía ventisca, estas paredes no brindaban ninguna protección.

Rancho de techo de paja

Parece ser éste el tipo de vivienda primitiva que describe Pablo Antonio Cuadra, en su libro “El Nicaragüense” y que es común a todos los grupos indígenas de Mesoamérica, pero que la influencia de otras culturas ha hecho desaparecer poco a poco; sin embargo no es el tipo de vivienda precolombina indígena mesoamericana, porque como se ve en “Joyas de Cerén” en El Salvador, la vivienda campesina precolombina era un rectángulo construido de mampostería, dividido en dos partes longitudinales, de las cuales una de ellas estaba a su vez dividida en otras dos partes iguales por lo que la vivienda constaba de tres ambientes: una especie de sala de estar, con su armero, o depósito de herramientas y dos poyos de mampostería adosados a la pared que dividía el rectángulo en dos, y en las otras dos partes, que servían como dormitorios, había poyos también de mampostería, pero más anchos para que sirvieran como camas, la cocina estaba aparte, era circular, construida de caña de maíz, con techo de paja, siguiendo el modelo del ranchito antes descrito. Los enseres, dejando por un lado las herramientas y las armas, eran los mismos que hasta hace unos treinta o cincuenta años utilizaban nuestros campesinos: ollas de barro cocido, tasas semiesféricas de barro cocido para comer los alimentos, piedra de moler, jícaras y guacales para beber, higüillas de calabazo, para guardar las tortillas, calabazo para llevar el agua al trabajo, tinajas, apastes, ollas y comales de barro cocido.

En Totogalpa, para delimitar el patio de la casa se acostumbra cercarlo con matas de piñuela, entre las que se intercalan árboles de tigüilote, de Jiñocuago o

madreal. Actualmente estos cercos se refuerzan con alambre de púas, sobre postes de madera dura como el quebracho, el guayacán o la mora.

El patio de la casa era, hasta hace unos cincuenta años, una especie de huerta familiar y en él se cultivaban: caña de azucar para endulzar las bebidas,

guineos, papayas, guayabas, plantas medicinales y olorosas y algunas legumbres nativas como el chile, la chiltoma, el chayote, el pipián, el tomate, el culantro, la hierbabuena, la ruda, el apazote y el orégano.

MUEBLES, UTENSILIOS Y ENSERES DE USO COTIDIANO

Los muebles utilizados por los indígenas Chorotegas de Totogalpa eran y siguen siendo pocos, en realidad, el principal es el “TAPEXCO” (que no es propiamente mueble, porque no se puede mover) sirve para dormir, aunque también los hay que sirven como estantes para colocar cosas en ellos. El tapexco es una estructura sencilla que consta de cuatro parales con una horqueta en el extremo superior y que van enterrados en el suelo formando un rectángulo de más o menos un metro con cincuenta centímetros de largo por un metro de ancho, los parales que sirven como patas, miden unos sesenta centímetros de alto y sobre ellos va colocado un tejido de cañas o de varas delgadas y fuertes de una planta llamada candelilla, sobre el tapesco se coloca un petate (estera) de palma, que ellos elaboran como una especialidad y que son parte muy representativa de su artesanía.

Otro ”mueble” infaltable en la vivienda indígena, es el “MOLENDERO”, especie de mesa fija al suelo por medio de cuatro parales fuertes que le sirven de patas, las cuales soportan un tablón de madera de cedro o de aguacate de sesenta centímetros de ancho, por un metro con veinte centímetros de largo y diez centímetros de grueso, que tiene la superficie ligeramente cóncava y es el mueble donde se prepara la masa de maíz para hacer las

Molendero.

tortillas, sobre el molendero se coloca la piedra de moler, utensilio infaltable en la cocina indígena y ahí se fija el molino de maíz cuando se tiene la suerte de poseer

uno. Hay que hacer notar que sólo poseen molendero, aquellas familias que usan fogón, pues estos dos objetos son inseparables uno del otro, en las cocinas que no tienen fogón y que cocinan en el suelo sobre las tres piedras tradicionales, la piedra de moler se coloca en el suelo y la mujer muele el maíz poniéndose de rodillas ante la piedra. Esta manera de moler el maíz, de rodillas, no se usa en Nicaragua desde hace más de cincuenta años y por eso pocas personas lo recuerdan, de tal manera que en una visita de campesinas Chorotegas, a Guatemala les pareció chocante y muy humillante, que las mujeres cocinaran en esa posición, en realidad la postura de las mujeres mayas, al preparar el maíz de rodillas no es más que una forma ceremonial de estar en contacto con la Madre Tierra.

Como sea la verdad es que, según algunos ancianos del lugar, hace mucho tiempo se viene implementando el uso de fogones de tierra en las cocinas indígenas de Totogalpa y con ellos el molendero.

Un mueble verdadero que utilizan los indígenas de Totogalpa, es la “PATA DE GALLINA”, que no es más que un asiento individual que se hace con una rodaja de madera cortada al través, a la cual se le colocan tres patas rollizas de madera rústica, perforando sendos agujeros en la rodaja de madera, las patas forman un triángulo en la parte inferior. Hermana de la pata de gallina es la “BANCA”, una tabla plana de un lado y convexa por el otro, como las que salen cuando se cuadra una tuca de madera en rollo; a esta tabla (costonera) se le ponen dos patas rollizas en cada extremo, quedando un asiento largo y angosto en el que pueden sentare cómodamente hasta cuatro personas dependiendo del largo de la costonera.

Banca Pata de Gallina.

En algunas casas se encuentra un mueble llamado “BÚNQUE”, que es un cajón de dos a tres metros de largo, por sesenta centímetros de ancho y hasta

noventa centímetros de hondo, que se construye de madera, preferiblemente de cedro, con una tapadera del mismo material y que sirve para almacenar granos básicos. Algunos búnques tienen varias divisiones permitiendo el almacenaje de maíz, sorgo y frijoles, en el mismo mueble.

Últimamente, pero no se sabe exactamente desde cuando, se ha sumado al

mobiliario tradicional, una “MESA” común y corriente de noventa centímetros de alto, un metro de largo y ochenta centímetros de ancho, que se coloca junto a la pared, frente a la puerta de entrada de la casa. Sobre esta mesa se colocan las imágenes de la devoción de la familia y siempre se encuentra adornada con flores e iluminada con una vela, todas las familias campesinas, indígenas o no, tienen esta mesa en su hogar, de manera que se deduce que ella es la sustitución del lugar sagrado que los indígenas han tenido siempre en su casa.

Hay un utensilio llamado “PILÓN” que no es común en todas las casas, pero que se usa mucho en la zona, es un tronco rollizo en el cual, en uno de los extremos se ha perforado con fuego, un agujero de fondo redondo que sirve para pilar (quitar la casulla al café) con ayuda de otro instrumento llamado “PIZÓN ”que es un madero con uno de los extremos grueso y redondo como una Pilón y Pizón.

maza, con el cual se golpea el grano hasta que quede totalmente libre de casulla.

No hay cocina campesina en la que no se encuentre un ”GARABATO”, este es

un utensilio muy sencillo y útil consiste en un pequeño tallo de laurel de unos treinta centímetros de largo, al que se le dejan de las ramas que son radiales, unos quince centímetros a cada una, de tal forma que parezca la estructura de una sombrilla invertida. Este aparato se cuelga con las ramitas hacia arriba, sujetándose del tallo

principal por medio de una cuerda que atraviesa un agujero practicado en el extremo superior de tallo y sirve para colocar en él, las jícaras o cumbas que se utilizan para beber, poniéndolas boca abajo, una en cada ramita.

El “MATAYAGUAL” es otro utensilio común en la cocina indígena de Totogalpa, consiste en un aro de bejuco forrado de tela de unos treinta centímetros de diámetro, que cuelga del techo de la cocina por medio de tres cuerdas equidistantes atadas al aro formando un triángulo equilátero y que se unen unos treinta y cinco centímetros más arriba para formar una sola cuerda que es la que se sujeta al techo. Este utensilio sirve para colocar en él la higüilla con las tortillas para evitar que se las coman los ratones.

Garabato Matayagual

El “CHINCHORRO” es un utensilio muy útil a las madres que tienen hijos pequeños, es una hamaca

pequeña, tejida con fibra de henequén, para que los niños duerman en él, es el equivalente a una cuna y las madres lo mecen suavemente para adormecer a la criatura.

En la cocina indígena mesoamericana, el

principal instrumentoes el metate o “PIEDRA DE MOLER”, pues sin ella no se pueden elaborar los alimentos. Se utiliza principalmente para moler la masa de maíz que sirve para hacer las tortillas, principal alimento de los indígenas mesoamericanos; pero también sirve para preparar recados pues en ella se muelen las semillas y otros vegetales utilizados en la preparación de los alimentos. Actualmente se han instalado molinos eléctricos en algunas comunidades y las mujeres caminan largas distancias para llevar a moler su maíz, porque la tarea de moler el maíz en la piedra es una de las más pesadas del quehacer de la mujer campesina. En muchas casas hay también molinos de tornillo sin fin, que son de fácil adquisición y ayudan mucho en las tareas de preparación de alimentos, sin embargo no se ha abandonado la piedra de moler, porque la masa, para que tenga una textura fina y maleable debe “repasarse” en la piedra antes de hacer las tortillas, y porque para la preparación de los recados no se puede usar otro objeto que no sea la piedra de moler.

Foto de piedra de moler.

Chinchorro

Los utensilios y recipientes para cocinar y preparar los alimentos, son piezas de cerámica que ellos mismos elaboran y dependiendo del uso a que se destinen,

depende su forma y su tamaño. Aquí enumeramos los de uso corriente, aunque ahora hacen algunos cuyo diseño y utilidad no es original y para ellos no forman parte de su utillaje.

Según Guillermo Carrasco, ceramista y antropólogo somoteño, las formas de

los recipientes y vasijas de cerámica se derivan de la forma del calabazo cortado horizontalmente, de manera que para facilitar la comprensión, usaremos esa descripción.

EL COMAL es quizás el utensilio de barro cocido más característico de la cocina indígena de Mesoamérica pues en el se cocinan las tortillas que son el principal e infaltable alimento en toda comida. El comal es un disco de barro cocido, ligeramente cóncavo, (su forma equivaldría a la base inferior del calabazo) de treinta o cuarenta centímetros de diámetro y de un centímetro de grueso, es rustico en su superficie convexa que es la que hace contacto con el fuego y pulido en su cara cóncava, que es donde se coloca la masa de maíz para que se cocine con el calor.

Olla, Comal y Jarro.

Para la preparación del maíz antes de hacer la masa, se utilizan al menos dos

vasijas de barro cocido, que son: el apaste y el pascón. “EL APASTE” es una olla semiesférica (como un calabazo cortado por la mitad de la parte inferior) de barro cocido de un centímetro de grueso, con el borde reforzado para que tenga mayor resistencia y de cuarenta a sesenta centímetros de diámetro, según sea la cantidad

de maíz que haya que moler, esto dependerá del número de miembros que tenga la familia.

Apaste.

En el apaste se cuece el maíz con agua y ceniza para que se suavice y la

masa tenga la textura adecuada, a esta práctica se le llama nezquesar y al producto de esa práctica, que es el maíz cocido con ceniza, se le llama nixtamal.

El nixtamal, antes de pasar al molino o la piedra debe de lavarse para quitarle los residuos de ceniza, para eso se utiliza “EL PASCÓN”, que es igual que el apaste en su tamaño y su forma pero con muchos agujeros en toda su superficie, para que pueda escurrir el agua con la ceniza y que el maíz quede limpio dentro del pascón.

Los alimentos que se comen cocidos se cocinan en una “OLLA” de barro cocido, que es una vasija de forma, redonda con la forma de una esfera achatada, ( como un calabazo cortado por la cintura). La olla es rústica en su interior (lo que transfiere a los frijoles cocidos en olla de barro un inigualable bouquet), pero pulida en la mitad superior de la superficie externa, la mitad inferior de la olla se deja sin pulir pues es la expuesta al fuego. A la olla se le hacen en el bode superior, junto a la boca, un par de asas para facilitar su manipulación.

Hay un utensilio de cocina que cada día se usa menos pues está siendo sustituido por recipientes importados hechos de metal, es el “SARTÉN” de barro cocido, de la misma forma del comal, pero un poco más profundo y con asas para su manipulación, es pulido en su superficie interna y en la mitad superior de su

superficie externa, la parte inferior de la superficie externa, que es la que hace contacto con el fuego, es rústica. El sartén se utiliza para cocinar alimentos fritos o guisados.

EL “JARRO” es un recipiente de cocina que tiene la forma de un calabazo estrecho y alargado que hubiera sido cortado por encima de la cintura, tiene un asa grande que va desde la boca hasta la mitad de la parte inferior, al lado opuesto del

asa, la boca se estira y se levanta formando un pico para verter por él, los líquidos de su contenido. El jarro se utiliza para calentar agua y para preparar el café y otras infusiones. Algunos jarros tienen una tapadera plana, hecha del mismo material, con una pequeña asa para su manipulación.

Para beber el café u otras bebidas calientes se utiliza otro recipiente de barro

que se llama ”JARRITO”, que no es propiamente un jarro pequeño pues tiene una forma diferente: el jarrito es un recipiente que tiene la forma de un pequeño barril pero que en la boca tiene un reborde que se proyecta hacia fuera como un centímetro, el jarrito mide unos once centímetros de alto y unos siete centímetros de ancho, el barro con el que está hecho es de un grosor de tres milímetros y tiene en uno de sus lados un asa que va desde el borde superior hasta la mitad del recipiente. En el jarrito, tanto la superficie interior como la exterior son pulidas.

LA “TINAJA” era hasta hace poco, una parte del atavió de la muchacha

campesina, pues se utilizaba para llevar el agua a la casa desde la fuente, pozo o quebrada.

La tinaja es un recipiente cuyo tamaño puede variar un poco, tiene la forma de un calabazo cortado más arriba de la cintura y tiene dos pequeñas asas a los costados de la parte superior del cuerpo de la tinaja, es hecha de barro cocido de cinco a seis milímetros de grueso, mide cerca de treinta o treinta y cinco centímetros de diámetro y de treinta a treinta y cinco o cuarenta centímetros de alto, es pulida en toda su superficie exterior.

Además de ser el recipiente para el acarreo del agua, es la refrigeradora de

la casa, una tinaja llena de agua se mantiene siempre en un lugar fresco de la casa y el agua esta siempre a la temperatura adecuada para calmar la sed a pesar del calor que esté haciendo en el exterior de la vivienda. Desgraciadamente debido a su fragilidad, la tinaja está siendo sustituida por los bidones de plástico, menos frágiles, más fáciles de transportar y más livianos, además de que por ser materiales de deshecho, son más baratos: pero a pesar de sus ventajas los recipientes de plástico no mantienen la frescura del agua como la tradicional tinaja.

Para beber la sopa o atoles calientes, se utiliza un recipiente de barro cocido, pulido por dentro y por fuera, tiene una forma semiesférica, mide quince centímetros. de alto veinte de diámetro, este utensilio se conoce como “TAZÓN”.

En los hogares indígenas se encuentran otros utensilios que tienen relación con el consumo, preparación y protección de los alimentos, describiremos los que según los participantes, son de origen indígena obviando aquellos que aunque sean

de uso común, son productos importados y adquiridos en el comercio, como platos, cuchillos, radiograbadoras, etc.

El “CALABAZO” es la cantimplora del campesino mesoamericano, es una cucurbitácea que se cultiva especialmente para ser utilizado como recipiente de viaje o para llevar agua al trabajo. Se cosecha completamente maduro, se deja secar y ya seco se vacía de la pulpa y las semillas, se lava y está listo para ser usado, el tapón que se usa para proteger el agua es un trozo de olote, (parte que queda de la mazorca cuando se ha desgranado el maíz). Los recipientes de deshechos de plástico están desalojando a los calabazos de su importante lugar en la utilería del campesino, privándolo de la frescura del agua que el calabazo conserva mucho mejor que cualquier pichinga de plástico.

Hay una cucurbitácea muy parecida al calabazo cuyo fruto tampoco es comestible pero que tiene una cáscara muy resistente, esta fruta se llama ”Higüilla” y con ella se hace un recipiente que lleva el mismo nombre que la fruta, tiene la forma de una toronja y mide entre treinta y cuarenta centímetros de diámetro por treinta o treinta y cinco centímetros de alto. Para ser utilizado se cosecha completamente maduro, se deja secar se le corta con una sierra, la parte superior procurando que el corte sea nítido para que la pieza que quede pueda servir de tapadera, se saca la pulpa seca y las semillas y está lista.

Higüilla y Tinaja

LA HIGÜILLA sirve para depositar las tortillas, y que se mantengan calientes y suaves, es una especie de termo natural muy usado en las comunidades indígenas. En el comercio se encuentran a la venta, tortilleras de espuma de plástico que tratan de sustituir a la higüilla, sin embargo hasta hoy no le ha quitado su lugar en la cocina campesina

. Entre las plantas de la zona seca hay una de la que dos variedades son de mucha utilidad para la elaboración de diferentes útiles, desde vasos para beber hasta juguetes e instrumentos musicales. Esta planta es el “JÍCARO” y da su

nombre a uno de los utensilios llamados “JÍCARAS O CUMBAS” que sirven para beber líquidos fríos como el pinol, el tiste, y el posol. Son estas unos vasos en forma de huso que se elaboran con la variedad de jícaro cuyo fruto tiene precisamente esa forma. Para ser utilizado se cosecha el jícaro completamente maduro, se deja secar, se le corta uno de los extremos con una sierra fina, se le extraen la pulpa y las semillas, se lava y ya está listo un vaso muy apreciado dentro de la artesanía indígena, pues se acostumbra decorar estas cumbas con dibujos muy finos gravados con una cuchilla. Las semillas del jícaro tostadas y molidas sirven para

hacer una bebida parecida al chocolate, que se bebe en jícara precisamente, de la pulpa del jícaro se elabora un jarabe muy eficaz para la tos.

Con esta misma variedad de jícaro se elaboran “CUCHARONES” para servir la comida, estos utensilios son frutos de jícaro cortados de forma vertical, desde

el pedúnculo hasta la base y el tratamiento que se da a la fruta para su elaboración es el mismo que para hacer las cumbas o jícaras.

Otra variedad de jícaro produce

frutos redondos. Siguiendo el mismo procedimiento que para hacer las jícaras, se elaboran guacales, que son frutos de

jícaro cortados a la mitad en forma vertical, desde el pedúnculo a la base. Los “GUACALES” son unos utensilios semiesféricos que tienen muchos usos: sirven para beber chicha (bebida fermentada hecha a base de maíz) para preparar algunas mezclas de alimentos, para echar agua en la ropa que está siendo lavada, para guardar pequeñas cantidades de granos y para un sinnúmero de utilidades que sería prolijo enumerar.

Para la cocina, el indígena elabora diferente utensilios de madera, como ”LAS PALETAS” que sirven para menear los alimentos cuando se están cocinando, las hay de todos tamaños según sea el tipo y la cantidad de comida que se cocina, también se elaboran cucharas de diferentes tamaños para menear y probar sopas o alimentos líquidos que se están cocinando.

Con la fibra del henequén se elaboran diferentes artículos de uso cotidiano, de los cuales los principales son el “MECATE Y LA CABUYA”. El mecate es una cuerda de un centímetro de mena que tiene múltiples usos, sirve para tender ropa, para atar bultos o animales y hasta para tomar medidas. La cabuya es una cuerda delgada, de dos o tres milímetros de mena que se utiliza para colgar objetos pequeños, para amarrar a las aves y para muchos usos más.

Otros utensilios de uso común que los mismos indígenas elaboran son las “ALFORJAS”, que hasta hace muy poco tiempo, junto al calabazo identificaban al

Cucharas de Jícaro.

Guacal de Jícaro.

indígena, cuando llegaba a la ciudad. Son estas una par de bolsas tejidas con fibra de henequén, de una sola pieza, de tal manera que queden unidas entre sí por un

fajón del mismo material y que se cuelgan del hombro, actualmente estos utensilios están siendo sustituidos por las mochilas adquiridas en el mercado.

De la misma forma que las alforjas, pero más grandes y elaboradas de cuero crudo de vaca, son los “ZURRONES” que se colocan sobre el lomo de los burros para transportar el maíz cuando no ha sido desgranado.

En Totogalpa, la cestería es una de las artesanías más importantes y no hay familia que no utilice el CANASTO, la CANASTA y la CANASTITA, que son los útiles que resultan de este oficio. El “canasto” es un cesto grande cilíndrico de sesenta a ochenta centímetros de diámetro por treinta o cuarenta centímetros de alto, está hecho de caña brava o de bambú y se usa para el empaque de

productos que se llevan al mercado, sean estos: verduras, frutas o productos elaborados, como rosquillas o pan.

La “CANASTA” es un cesto pequeño, portátil, personal, con un asa diagonal n la parte superior para facilitar su transporte, corrientemente se lleva pendiente del brazo. Las hay de varios tamaños pero las más usadas miden unos treinta centímetros de diámetro por veinticinco centímetros de alto. Se usa cuando se va de compras al mercado.

La “CANASTITA” es un cesto pequeño tejido con hojas de palma y en algunos casos con hebras de pino, hay canastitas de diferentes tamaños, desde diez hasta veinticinco centímetros de diámetro. Se usan para guardar huevos u otros enseres pequeños como botones e hilos.

Canasto para corte de Café

Diferentes tipos de canastos.

En muchas de las comunidades no existe el servicio de energía

eléctrica, entonces los habitantes tienen que recurrir al “CANDIL” que es un recipiente de hojalata, cilíndrico de cinco centímetros de alto por cinco de diámetro, cerrado por ambos extremos, pero del centro de la superficie superior se proyecta un cono del mismo material, de tres centímetros de alto, por donde se asoma una mecha de algodón, que es la que hace la llama para alumbrar, este utensilio usa keroseno o diesel como combustible.

Las herramientas que utilizan los campesinos para la realización de sus labores, son en su mayoría productos industriales que se compran en el mercado y por lo mismo no tienen ninguna relevancia como factor cultural propio, solamente el “ARADO EGIPCIO” que es el instrumento tradicional para la labranza en tierras de poca pendiente, ( y por lo mismo de muy poco uso en la zona poblada por indígenas) es elaborado por ellos mismos aunque obviamente, no es original de su cultura sino que fue traído por los españoles .

Las herramientas de más uso son: el machete cuma, el machete de vuelta que se usa para desherbar, la cutacha que es un machete recto, el hacha, el espeque para sembrar, la coba para hacer los hoyos en los que se siembran los postes, el azadón, la barra, la piocha, la pala, el martillo y diferentes tipos de cuchillos.

Foto de herramientas

Como los indígenas de Totogalpa por lo general caminan a pie, (muy pocos tienen caballo, burro u otra bestia de carga) no existe ni la tradición ni los aperos del jinete.

COSMOVISIÓN

Los indígenas de Totogalpa conservan aún una baga reminiscencia de la cosmovisión indígena precolombina; pero con una confusión de ideas, debido a la influencia de la religión católica y a la ideología, vigente hasta nuestros días, que fue propugnada por la revolución Sandinista.

El indígena considera que el ser humano, los animales y las plantas como parte de la naturaleza, por ser creación de Dios deben ser respetados y protegidos,

consideran que Dios castiga a quienes atentan contra la naturaleza (como los madereros y los cazadores) y que por eso es que los inviernos son malos por falta de lluvia o porque son tan copiosos que causan inundaciones, deslaves, derrumbes, destrucción y muerte.

Los astros, principalmente el sol la luna y el lucero de la mañana y de la tarde, (que ellos no saben que es el planeta venus) son guías para que la gente al observarlos pueda hacer las cosas de manera correcta y que el resultado de sus acciones sea mejor, siguiendo esta línea:

La mujer embarazada debe cuidarse de los eclipses (señales del cielo) pues al salir de su casa puede poner en peligro la salud del niño, por ejemplo: puede nacer con labio leporino.

Cuando se corta un arbol debe ser durante la luna tierna.

La siembra de algunas plantas debe hacerse durante la luna llena.

Los árboles y los animales nos dan señales sobre cómo será al invierno y también sobre el aparecimiento de plagas en los cultivos.

Los antiguos consideraban que los árboles y los animales tenían su propio espíritu y que de alguna manera estaban conscientes de que fueron creados para el servicio del ser humano, por eso los indígenas les pedían permiso a los hermanos árboles, para cortarlos o utilizar sus frutos, ramas, hojas y flores.

Los más viejos aún conservan ese respeto por la naturaleza, considerando que hay una relación directa entre las cosas, las plantas, los animales y la gente de manera que lo que le pasa a uno de ellos influye en todos los demás, incluyendo al ser humano.

Díos le dio al ser humano, la tierra y todas sus criaturas para convivir con ellas, aprovechar sus productos y cuidarlas como parte de la creación de Dios. Le dio ciertas plantas para comer, otras para curar sus enfermedades y otras para que se protegiera de los elementos, pero no para tratar de hacerse rico explotando los recursos que Él le entregó en administración.

Es bueno y agradable a Dios compartir los frutos de la tierra, los del agua o los del aire con las visitas, con los parientes y amigos y es bueno vender una parte de lo que se produce para cubrir las necesidades de la familia, pero es muy malo y desagradable a Dios, producir sólo para la venta.

No se debe engañar al amigo ni al pariente, la palabra empeñada vale más que cualquier documento, porque faltar a la palabra es algo así como estar fuera de armonía con la creación.

Como antes se mencionó, muchas de estas maneras de pensar se conservan entre los más ancianos, pero la corriente materialista ha invadido el pensamiento de los jóvenes, haciéndoles pensar que esas cosas son tonteras inventadas para mantener a la gente dominada, sin embargo muchas personas, incluso jóvenes, están sintiendo los efectos negativos del alejamiento de sus valores tradicionales y han expresado la necesidad de rescatar esos rasgos tan valiosos de su cultura.

LA VIDA Y LA MUERTE

La vida es un don de Dios y se la ha dado a todos los seres de la naturaleza,

por lo tanto es necesario respetarla en todos sus aspectos, pero también es parte de un ciclo en el que la contrapartida es la muerte, de tal manera que es necesario que unos mueran para que otros puedan vivir. Visto desde otro punto de vista esto quiere decir que quitar la vida inútilmente a otro ser vivo o quitársela para enriquecerse es salirse del equilibrio natural que Dios instituyó.

Matar a un ser vivo (incluidas las personas) puede ser una falta gravísima o puede ser una necesidad, por eso los indígenas siguen siendo bravísimos guerreros, cuando consideran que la causa por la que luchan es justa, o cuando se han comprometido con el líder.

Como todas las cosas tienen su espíritu, no hay que destruirlas, pero si es necesario utilizarlas se puede hacer siempre que sea dentro de las normas establecidas por la tradición.

Así como la vida es un estado pasajero que se tiene que terminar cuando la persona, animal o planta ya no sea útil, o cuando su muerte sea necesaria, la muerte tampoco es algo que deba temerse, no tiene nada de malo morirse. Al principio da la idea de que esa falta de temor a la muerte es una expresión de machismo, pero no es así, porque si así fuera, considerarían una tragedia la muerte

de los más tiernos, por el contrario celebran su muerte con una danza especial, pues es la creencia que se los lleva la virgen María y si se identifica a María con la Madre Tierra, hay un sincretismo en tal creencia.

El día que nace, la persona ya viene con las habilidades de que se va a valer

en la vida eso no se puede cambiar (el que nació para tamal, del cielo le caen las hojas) pero la naturaleza le va enseñando como vivir mejor su vida, aprovechando los dones que Dios le dio, así también, trae su muerte ya predestinada, por eso le envía señales para que no sea sorprendido (cuando el tecolote canta, el indio muere).

Los muertos son sujetos de un culto especial: al morir un niño o niña se celebra una ceremonia en la cual se ejecuta una danza que se llama “la palma”, durante esa ceremonia, para la cual se prepara un altar especial cubierto de flores y hojas de pacaya, el padrino y la madrina, que son los ejecutores llevan al niño en sus brazos, lo bañan con agua de flores y cuentan los ancianos, que hasta hace poco tiempo, el agua con la que bañaban el cadáver del niño o niña se daba de beber a los presentes. Actualmente por influencia de los programas de salud e

higiene, el agua se esparce devotamente en el suelo, mientras los asistentes cantan y repiten las oraciones que dirigen los padrinos.

Cuando muere un adulto, se le viste con su mejor ropa, se coloca en el centro de una cruz formada por cuatro velas de cera, cada vela en un punto cardinal, una en el norte, otra en el sur, otra en el oriente y una más en el poniente, se le rodea de flores, se coloca junto a él un vaso con agua y se le “vela” (acompaña) con cantos y

rezos durante una noche completa y hasta el medio día siguiente, durante el cual se le entierra. En la vela se acostumbra a contar chistes para alegrar al difunto, fumar, tomar café con pan y en algunos casos jugar naipes y beber guaro. Para enterrar al difunto se cava una fosa de dos metros de profundidad en la cual se introduce el ataúd, se bendice la tierra que lo ha de cubrir se rellena la fosa y se cubre con todas las flores que adornaron su “vela”.

Durante nueve días se reza cada noche por el ánima del difunto manteniendo el altar con flores, candelas y un vaso con agua y a los nueve días se repite la ceremonia de la “vela” como si el difunto estuviera presente, contando chistes, tomando café con pan, jugando cartas, cantando y rezando.

El día de los muertos se celebra el dos de noviembre y ese día la gente se reúne en el cementerio para limpiar y adornar con flores y adornos de papel de china de colores alegres, las tumbas de sus seres queridos, en las que se colocan candelas encendidas, un vaso con agua y la comida que más le gustaba al difunto. Es la costumbre que la familia pase todo el día en el cementerio, acompañando a los muertos durante su día.

El día del cumpleaños del muerto y el día de su muerte, se celebra adornando con coronas de flores (coronando) y colocando un vaso con agua en las tumbas de los muertos, lo cual significa que el día de la muerte es el día del nacimiento a una vida nueva y diferente pues es el día en que el alma del difunto se une al gran espíritu de Dios, que lo contiene todo.

Los muertos no se alejan de sus familias, están siempre pendientes de ellas

para ayudarlas en sus dificultades, por eso es necesario mantenerlos contentos y demostrarles el respeto y cariño que se les tiene. Los antepasados alientan e infunden valor o paciencia a sus descendientes y en algunos casos les previenen de catástrofes o dificultades.

EL CALENDARIO

El calendario indígena está muy influenciado por el calendario cristiano y por la cosmovisión que los españoles nos inculcaron, sin embargo hay fechas del calendario occidental que no tienen ninguna importancia para los indígenas de

Totogalpa. Por otra parte siguen celebrando algunas fechas que ya eran ceremoniales antes de la llegada de los españoles pero que han perdido su sentido original y ahora se enmarcan en fechas del calendario cristiano.

Por otra parte, para “santificar las fiestas” la iglesia católica oficializó algunas fechas de la tradición indígena mesoamericana y con eso le quitó su sentido original, como es el caso del 13 de diciembre día de Guadalupe, que era una fiesta

de los aztecas, dedicada a la madre tierra y que los católicos la convirtieron en una festividad dedicada a María la madre de Jesucristo, esto ha producido un sincretismo que no se manifiesta concientemente, pero que siempre se manifiesta.

El primero de enero, primer día del año no es motivo de ninguna ceremonia especial, excepto porque se ha convertido en una fiesta más en el año, sin embargo, a partir del primero hasta el día seis de enero, los indígenas observan con cuidado cómo es el estado del tiempo durante cada día, porque según ellos estos días denominados cabañuelas (nombre muy español) marcan el comportamiento del tiempo durante la época lluviosa del año que comienza.

El seis se celebra la llegada de los “Reyes Magos” a visitar al niño Jesús, pero sin ninguna ceremonia especial.

El dos de febrero se celebra a la “Virgen de Candelaria” esa festividad es importante porque para esa fecha ya deben de estar recogidos los residuos de las

rozas y ese día se producen las “quemas” después de las cuales se acostumbra tomar colectivamente una sopa de res que sirve para “sacarse el calor”. Debido a la influencia de los organismos de desarrollo que han estado luchando contra la costumbre de quemar los rastrojos (por el daño que las quemas ocasionan al suelo) esta costumbre de quemar está siendo abandonada y la festividad perdiendo su sentido dentro de la cultura agrícola de los Chorotegas.

Durante todo el mes de febrero los indígenas tratan de interpretar, mediante la observación de la conducta de las aves, insectos, animales silvestres y plantas, las señales que indiquen cómo será el próximo invierno: la dirección de los nidos de las corchas, los caminos de las hormigas, las actividades de los roedores y la floración de algunas plantas, son indicadores de la conducta del tiempo de lluvias llamado invierno en estas latitudes.

Durante la “semana santa” se celebra la bendición de las semillas que se

habrán de sembrar en la próxima época lluviosa y por supuesto las celebraciones católicas tienen mucha importancia. Una curiosa creencia de los indígenas es que si alguien se baña durante los días de la “semana santa” se convierte en pez, la sirena es un ejemplo de ello.

El tres de mayo se celebra el “día de la cruz” la cual representa los cuatro puntos cardinales y los cuatro vientos, se supone que se celebra la caída de la

primera lluvia, aunque hace ya mucho tiempo que las primeras lluvias no caen en mayo, como coincidencia la iglesia Católica celebra ese4 día la cruz en la que Jesús fue sacrificado y a la que en algunos casos para diferenciarla de la cruz indígena, los religiosos llaman la Vera Cruz, o sea la Verdadera Cruz.

El quince de mayo se celebra el día de “San Isidro Labrador” patrono de los

agricultores y que controla la regularidad de las lluvias, los campesinos le piden cuando está lloviendo demasiado “San Isidro Labrador, quita el agua y pon el sol” o por el contrario, si está lloviendo muy poco, le piden”San Isidro Labrador pon el agua y quita el sol”.

El veinticuatro de junio se celebra el día de “San Juan” y la entrada de la canícula, que es un tiempo sin lluvias que dura hasta el quince de agosto.

El dieciséis de julio celebran el “Día del Carmen”, festividad que se celebra comiendo elotes asados o cocidos, tamalitos de elote, güirilas, montucas y Atole de elote, esta es la celebración de la primera cosecha del maíz tierno, el que debe ser compartido con la familia, amigos y visitantes, durante esta festividad se intercambian como regalo, elotes y alimentos elaborados con maíz tierno.

Julio y agosto son los meses de los cuadritos que se caracterizan por la falta

de alimentos, pues el maíz de la cosecha anterior ya se ha terminado y aún no puede recogerse la cosecha del que se sembró en mayo, porque está todavía tierno.

El quince de agosto se celebra la “Asunción de María” que los campesinos no

saben que significa, pero que coincide con la recolección de la cosecha y el final de la canícula.

El quince de septiembre es la fecha de la siembra de postrera.

El cuatro de octubre se celebra el día de “San Francisco de Asís” patrono protector de los animales, ese día es tradicional la caída de una lluvia tormentosa llamada “el cordonazo de San Francisco”.

Noviembre es un mes dedicado a los muertos: el día primero se dedica a “ Todos los Santos” y el segundo a los “fieles Difuntos”, que para los indígenas son todos sus antepasados.

El día primero se preparan flores candelas y adornos de papel de china para llevar al cementerio al día siguiente.

El dos de noviembre se visita el cementerio desde muy temprano, se limpian y adornan las tumbas de los parientes fallecidos, se les lleva su comida favorita, un

vaso con agua y se les acompaña durante todo el día comiendo y bebiendo con alegría.

En noviembre se comienzan las socolas, que son las rozas que se hacen como preparación de las tierras que se habrán de sembrar el año siguiente. Los

ganaderos chapodan sus potreros en noviembre y riegan semilla de zacate, para que se entierre y esté lista para germinar cuando lleguen las primeras lluvias del próximo año.

Diciembre es el mes de la alegría, se inicia con la celebración del día de “San Nicolás de Bari” patrono y abogado de los niños, el día seis. El siete se celebra la gritería que es una fiesta en la víspera del día de concepción, en la cual se canta, se reza y se queman cohetes en honor a la Virgen y se reparten frutas y dulces entre los asistentes. Un dulce en especia llama mucho la atención, es el “gofio” hecho de maíz tostado y molido al que se le agrega panela rayada y agua, para hacer una masa con la cual se hace una gran tortilla que se deja secar y luego se corta en forma de pequeños rombos, que son los que se reparten a los que asisten a la gritería. Esta fiesta tiene su mayor expresión entre los ladinos de las ciudades de León y Granada, pero se ha extendido a todo el territorio de Nicaragua, adquiriendo carta de naturaleza entre los indígenas Chorotegas.

El día ocho, día de la “Purísima Concepción de María” se celebra con rezos cantos y quema de cohetes.

El doce, se celebra el día de “Guadalupe”, fiesta que coincide con la celebración precolombina dedicada a la madre tierra, pero que actualmente se celebra dedicada a la patrona de América, La Virgen de Guadalupe. En el Terrero, comunidad indígena de la comarca de Terrero Grande esta es la fiesta patronal y se celebra con gran pompa, incluyendo rezos, misa solemne, quema de cohetes, baile y comida comunitaria.

El veinticuatro de diciembre se celebra la “Noche Buena” y el veinticinco, “La Navidad del Niño Jesús”, el veintiocho, el “Día de los Inocentes” y el treinta y uno “El Año Nuevo” que aunque ya se sabe que es el día primero de enero, se espera festejando desde el día anterior. Para la Noche Buena y el Año Nuevo, se acostumbra comer nacatamales, beber chicha y bailar toda la noche con música popular, es de hacer notar que estas fiestas no tienen carácter sagrado dentro de a cosmovisión indígena.

A estas fiestas debe agregarse la del Santo Patrono de cada comunidad, que se celebra con rezos cantos, música y bailes populares,

El significado de algunas de las celebraciones católicas no está claro en el pensamiento de los indígenas, por ejemplo: ellos no entienden que es la concepción, y asocian el término únicamente a un icono de la Virgen María, tampoco saben que quiere decir Asunción, y también refieren el término a un icono,

de la misma manera muchos términos de la nomenclatura católica no les son lo suficientemente claros, pero celebran las fiestas por tradición, por devoción y por la fé que les fue inculcada por los religiosos que llegaron a catequizarlos.

LA TIERRA

LA TIERRA, en indudablemente la madre de todo lo creado, la naturaleza misma no podría existir si la tierra no existiera, de la tierra brota el agua y corre sobre ella con ternura y suavidad, los árboles, los cultivos, las plantas alimenticias, las frutas que sirven como alimento, las plantas medicinales con las que se recupera la salud, las flores que alegran los campos, el pasto, las frutas y los granos que alimentan a los animales domésticos y silvestres, todos salen de la Madre Tierra. La Madre Tierra da refugio a muchos animales como las hormigas, los cusucos, las culebras, los guardabarrancos, los conejos y los chocollos, y proporciona a los seres humanos, los materiales para hacer sus viviendas y utensilios de cocina, como el adobe, la teja, las ollas y los comales, pero además, de ella brotan árboles que proporcionan madera y leña, para la construcción, para hacer muebles y enseres de madera y para cocinar los alimentos y quemar las tejas y piezas de cerámica que se utilizan en la vida diaria.

Los indígenas como hijos de LA TIERRA le deben respeto y consideración, por

eso deben alimentarla, para que ella pueda nutrir a las plantas que se cultivan, debe dársele agua para que se mantenga fresca cerca de la casa, cuando se bebe algún líquido, fresco o chicha, se echa un poquito en el suelo para compartirlo con ella esta costumbre de tirar al suelo un poquito del líquido que se bebe, se mantiene entre los indígenas pero hasta ahora se ha vuelto a reconocer su significado.

La TIERRA debe ser trabajada con amor, para satisfacer las necesidades de la familia, pero nunca con la ambición de hacerse rico. Los que sacan los minerales de La TIERRA para enriquecerse, cometen una falta gravísima, como si la cometieran con su propia madre, por eso las riquezas adquiridas con el saqueo a la tierra, no se consideran bien habidas, los minerales como la piedra, la arena, la cal y la tierra que sirven para la construcción de viviendas, son un regalo que la tierra nos hace de su propio cuerpo para darnos abrigo y los metales como el oro y la plata son para

fabricar objetos de culto que nos recuerden siempre que debemos estar en comunión con nuestro creador.

Al final de la vida la Tierra bendita recibe al ser humano como una madre amorosa y lo cobija para siempre.

EL CIELO

El CIELO es la casa de Dios y desde él, envía señales a través de sus luminarias o de los fenómenos que en él ocurren: (señales en el Cielo, sucesos en la tierra) desde el Cielo llega la luz del Sol, la lluvia y el viento, todas las cosas buenas vienen del cielo, pero también las desgracias.

Desde el Cielo los antepasados cuidan de los indígenas y les ayudan cuando tienen dificultades.

Los seres humanos no pueden hacer nada por el Cielo, no es como con la tierra a la que se le puede devolver algo de lo que se recibe de ella, el Cielo es poderoso y nada de lo que se haga puede cambiar sus designios.

El Cielo dispone de la vida y decide la hora de la muerte.

El Cielo se comunica con los seres humanos por medio de sus astros, los rayos y relámpagos, los vientos y huracanes, las nubes, el arco iris y otras señales, así por ejemplo:

Cuando la luna llena aparece rodeada de un halo de luz cuyos bordes ostentan los colores del arco iris, dicen “casa en la luna, seca la laguna” con lo cual predicen escasez de lluvias.

Cuando el viento sopla del norte hará buen invierno, pero si sopla del sur, el invierno será seco y si sopla descontroladamente, es posible que halla huracanes. Lloviznas antes de tiempo pueden significar el ataque de plagas en los cultivos.

Los eclipses pueden dañar a los niños que están por nacer hendiéndoles el paladar, pero también pueden anunciar otras desgracias.

El paso de un cometa puede anunciar terremotos. Y las nubes pueden anunciar lluvias o sequías pero también terremotos, plagas y enfermedades.

Contra el Cielo no se debe protestar ( el que escupe al cielo, a la cara le cae) sus designios deben ser aceptados.

EL AGUA

El agua es la vida, es como la sangre de la tierra y es también el elemento

más frágil de la naturaleza, los manantiales se secan cuando se pelea por el agua, pero también cuando se cortan demasiados árboles y la tierra se queda desnuda.

El agua es el elemento purificador por excelencia, no solamente limpia el cuerpo y la ropa, sino que purifica el alma, el agua es el símbolo de la pureza y la salud.

El agua también cura muchas enfermedades ya sea ella sola o como elemento para preparar medicinas.

El agua hace crecer las plantas y da vida a los animales, devuelve el vigor a la persona cuando está cansada por el trabajo o por caminar.

Cuando el agua se pierde es muy difícil de recuperar y es tan viva que es difícil de almacenar por mucho tiempo porque se llena de lama o de larvas de zancudo.

El agua es la vida para el agricultor, pero cuando las lluvias son demasiado copiosas, también puede causar la muerte, ya sea porque la persona muera ahogada cuando lo arrastre una corriente y la golpee contra las piedras, o porque arrastra el suelo causando deslaves y derrumbes. También puede causar la muerte lenta al arrastrar poco a poco el suelo fértil dejando la tierra desnuda y sin capacidad de producir, como ha pasado en las tierras de los Chorotegas de Totogalpa.

El agua es una dádiva de Dios y cae o brota igual para todos, nunca se le

debe negar el agua a una persona que tiene sed, los manantiales no deben de tener dueño porque el agua no es propiedad de nadie. Cuando los seres humanos riñen por un pozo o manantial este se seca y no vuelve a tener agua jamás.

El agua debe ser un factor de unión en las comunidades y los pueblos y nunca una razón de discordia o desunión.

En todas las ceremonias católicas o no, se usa el agua como elemento vital que representa la unión del ser humano con Dios y con la Naturaleza: en el nacimiento, en el bautizo, en el sacrificio de la eucaristía, en el matrimonio y en las ceremonias de los muertos, se utiliza el agua, para bendecir la casa, para la bendición de las semillas y de los animales, para preparar los alimentos y las medicinas, para todas las actividades de la vida el agua es el elemento indispensable y después de muertos, en la vela debe haber un vaso con agua.

Muchos indígenas mantienen un vaso con agua sobre la mesa de los santos, pero no ha sido posible conocer ni el origen ni el significado de esa costumbre.

LA PRODUCCIÓN

La producción agropecuaria de los indígenas de Totogalpa, está basada en el cultivo del maíz, frijoles y sorgo, como medida de subsistencia, pero los suelos degradados, los malos inviernos y las técnicas inadecuadas de cultivo reducido el rendimiento de los cultivos de tal forma que ya no se produce lo suficiente para el sustento diario.

La escasez de alimentos que se hace sentir es causada en parte por el abandono de los sistemas tradicionales de producción y el olvido de los saberes ancestrales del pueblo Chorotega, a partir de la introducción del los agroquímicos, el monocultivo y los métodos de producción basados en los principios de la revolución verde, pero aplicados en suelos frágiles de laderas, con grave riesgo de erosión, pobres en materia orgánica e imposibles de mecanizar.

El INPRHU-Somoto, organismo que atiende la zona, entre sus acciones, desarrolla una labor de rescate cultural que incluye la recuperación de los sistemas sostenibles de producción que se practicaban hasta hace cincuenta años. En este sentido se está recuperando el cultivo de los patios.

Los patios de los indígenas Chorotegas eran una despensa y una farmacia que las amas de casa tenían a la mano para solventar las necesidades alimenticias y medicinales de la familia.

Con los proyectos de desarrollo endógeno, los patios están repoblándose de árboles frutales, legumbres y plantas medicinales.

El mérito de los proyectos antes mencionados es que no se está introduciendo ningún elemento que no sea parte de la cultura de los indígenas de la zona, se ha reconstruido el sistema cuyos elementos son los tradicionales, cultivos de legumbres, frutales, plantas medicinales y aromáticas, gallinas productoras de huevos y carne y el tradicional cerdo que es la alcancía de la familia.

El maíz del que existen siete variedades nativas en la zona, no ha dejado de cultivarse, sino más bién, se está promoviendo su cultivo ante la amenaza de la invasión de semillas transgénicas, con la certeza de que sólo la defensa del patrimonio biológico de las comunidades y pueblos indígenas puede garantizar la sostenibilidad de su seguridad y soberanía alimentarias.

De frijol existen cuatro variedades nativas que son cultivadas por los Chorotegas de Totogalpa y al igual que con las semillas de maíz, se está tratando de proteger y mantener su cultivo.

Existen dos clases: de sorgo: el maicillo de año y el sorgo tortillero que es una especie modificad del cual se han introducido distintas variedades y que produce dos cosechas al año, una pequeña en Julio y la principal en Enero.

Las frutas tradicionales de la zona y que se cultivan en los patios son: el mango, el aguacate, la papaya, el mamón, la pitahaya, la naranja, la mandarina y el limón, los guineos (bananos) la granadilla, el maracuyá, el ayote, el pipián y el chayote, cucurbitáceas originarias de la zona que se utilizan como verduras. A estas habrá que adicionar algunas frutas originarias del lugar y que se aprovechan porque nacen en los potreros, en los campos de cultivo y hasta en los cerros, como el nancite, la anona y la guanábana, la guayaba, la jagua y el guapinol.

Como verduras se cultivan en los patios: el tomate, el chiltoma (pimiento) la cebolla, la zanahoria, el repollo, la yuca, el camote y el chile.

Las plantas aromáticas y medicinales que se encuentran más a menudo en los patios son: La hierba buena, el culantro, el orégano, la ruda, la sábila, el zacate de limón, la valeriana, el sandiego, el eneldo y la manzanilla.

En algunas áreas de la zona se cultiva café en pequeña escala y se ha introducido el cultivo de la piña, que ha resultado promisorio.

EL MAÍZ

El maíz no es sólo un cultivo. Entre los Chorotegas de Totogalpa, como entre

todos los indígenas de Mesoamérica, es una planta sagrada que debe ser cultivada con devoción y respeto.

Según la religión de los Mayas, los seres humanos fueron hechos de maíz y aunque actualmente los Chorotegas ya no lo creen así. persiste en ellos el sentido de que el maíz es una planta sagrada que cada campesino debe cultivar para el consumo de la familia, -el maíz comprado no rinde-, dicen y consideran que todos los productos del maíz deben compartirse con los familiares amigos y visitantes,

Al área en que se cultiva el maíz se le llama “la milpa” y es una hortaliza

completa pues en ella se cultiva frijol que además de consumirse como grano, las vainas tiernas son un exquisito alimento; también en la milpa se producen ayotes que son los frutos de una cucurbitácea, se consumen tiernos, como verdura y ya sazones se consumen tanto como verdura como en dulce. La planta del maíz da

varios productos: los xilotes que son unas mazorcas pequeñas que se cortan de la planta cuando comienza a echar mazorcas, dejando sólo dos o tres para que

desarrollen bién, estos xilotes se consumen como verdura. Cuando las mazorcas ya están desarrolladas, pero aún están tiernas se llaman “elotes” y se comen asados o cocidos, con ellos se prepara atole de elote, tamalitos de elote (yoltamales) que se envuelven en la tuza tierna del elote, güirilas(tortillas de maíz tierno) y montucas( tamales de maíz tierno con carne de cerdo o de pollo con recado de tomate). Además con los granos del maíz tierno se hacen tortitas fritas, tortitas horneadas y el elote se come como verdura en la sopa, mientras que los granos sirven para agregar al arroz y a otros platillos.

El maíz ya maduro y seco es un alimento que se consume en muchas

formas, la principal de las cuales es la tortilla, que en Mesoamérica es como el pan para los europeos. Se elaboran con la masa del maíz varios tipos de tamales: el tamal pisque, que es la masa simple del maíz envuelta en hoja de guineo y cocida después, el tamal relleno, parecido al pisque pero con frijoles molidos adentro, el nacatamal que es una comida completa, lleva carne arroz, papa y tomate.

Con harina de maíz se hace pan, rosquillas, quesadillas y cosa de horno.

La masa de maíz sirve para darle cuerpo a varias comidas, como la chanfaina, las albóndigas de carne de gallina y el indio viejo.

En fin, como alimento humano el maíz tiene innumerables usos, pero además sirve de alimento para aves, cerdos y caballos, por eso es el alimento universal de los indígenas.

El olote, que es la mazorca despojada de sus granos es utilizado como el

tapón de corcho, en el calabazo, molido es alimento para cerdos, en el fuego arde como leña y sirve en lugar de papel higiénico.

La tuza, hoja que cubre la mazorca, sirve como alimento para vacas y caballos, es la cubierta de algunos tipos de tamal, se usa para encender el fuego,

los huevos se forran de tuza para transportarlos con seguridad, también para servir en ella algunos dulces como la melcocha de caña de azucar y las mermeladas y por último es un excelente material para elaborar preciosas artesanías.

La caña del maíz sirve para hacer las paredes de los ranchos, para hacer divisiones, gallineros y cercos y para hacer tapescos, pero también es alimento para el ganado.

Las hojas verdes del maíz se utilizan para envolver los tamales pisques y los rellenos y ya sean verdes o secas (huate) son un buen alimento para el ganado.

El pelo de elote, preparado como infusión es medicina para las afecciones renales y la flor seca se utiliza para preparar tizanas. De tal manera que existen

muchísimas razones para considerar que el maíz es el alimento de los dioses y que la carne de los indígenas mesoamericanos está hecha de maíz.

SERES MÍTICOS:

El universo de los indígenas de Totogalpa está poblado de seres míticos y de

creencias acerca de animales, plantas y objetos con poderes sobrenaturales de los que no se excluyen ni a los diablos ni a los ángeles.

Aquí haremos referencia únicamente a aquellos que forman parte de la tradición del pueblo indígena sin tomar en cuenta los fantasmas de la mitología española como el hombre sin cabeza, la llorona y otros que tienen su principal lugar en la superstisión no indígena.

LA CEGUA, es un ser con apariencia femenina (cegua en náhuatl significa mujer) que se aparece a los hombres muy mujeriegos o a los borrachos en los lugares donde hay agua como en los pozos o manantiales, ríos, quebradas y lagunas o a la orilla de los barrancos. Cuando se la ve está de espaldas y parece una mujer peinándose su larga cabellera después bañarse, al acercarse y hablarle ella se voltea hacia su víctima y le dice: -mirá mis dientíos-, mientras le muestra una horrible cara parecida a la calavera de un caballo, haciendo que el hombre sufra un

desmayo. Después del encuentro con la cegua, el hombre aparece en un barranco con todo el cuerpo arañado y con la mente perdida, dicen que quien ha sido “jugado de cegua” queda para toda la vida como distraído, con la mirada perdida, falto de concentración y sin voluntad de hacer nada.

LOS DUENDES son seres que habitan en cuevas y barrancos, son juguetones y les gusta asustar y hacer bromas a la gente, montan a caballo y le hacen trenzas en las crines a las bestias. Hay uno en especial al que llaman simplemente “EL DUENDE” que tiene su hato de venados y los pastorea en los cultivos de frijol, estos venados no pueden ser cazados pues el duende los protege y si el campesino insiste en hacerles daño, el duende le destruye su plantío de frijoles. El Duende tiene un corral para sus venados, en la cumbre de los cerros y a ese corral no se debe acercar nadie porque correría el peligro de quedar encantado. De hecho que los llamados “corrales del duende” son altares indígenas abandonados desde épocas ya olvidadas y que para protegerlos de los extraños, se les inventó la leyenda de que son sitios encantados.

EL CADEJO es un ser mítico que tiene la apariencia de un perro grande con brasas en los ojos, algunos dicen que hay dos cadejos, uno blanco y uno negro,

según esta versión el cadejo negro persigue a los borrachos y los lleva por los barrancos para que caigan en ellos y mueran, mientras que el cadejo blanco los

protege y los guía hacia su casa, sin permitir que les suceda nada malo en el camino.

EL DIABLO, DEMONIO O SATANÁS, nombres con los que se conoce al mismo personage, personificación del mal, definitivamente no es de origen indígena

sino que forma parte de la iconografía cristiana; pero ha logrado tanto arraigo entre los indígenas que ya forma parte de su mitología, su cultura, sus creencias y su vida misma.

Este personaje, enemigo de Dios, siempre está tratando de llevarse al infierno, lugar de suplicio eterno, a todas las personas que pueda y para lograrlo recurre a las más increibles tretas entre las que se destacan las multíples tentaciones que ofrecen realizar las más extraordinarias ambiciones.

De la actuación del diablo para “ganarse” a las personas se cuentan muchísimas anécdotas, algunas de las cuales han producido duelos no superados en algunas familias indígenas, como es el caso siguiente, del que se ommiten los nombres propios de las victimas para evitar mayores daños.

Un rico ganadero de quien se dice que tiene pacto con el diablo y que tiene por tarea conseguir almas para entregarlas a Satanás, tenía un empleado que

quería ser tan rico como su patrón, ofreció no bautizar a sus hijos para entregarlos al demonio a cambio de riquezas, por supuesto que el demonio, nada tonto, no estaba dispuest a entregale riquezas al hombre antes de saber si su promesa era sincera. Se llegó la fecha del bautizo de su primogénita; peeero por más que el hombre se opuso a celebrar el sacramento, la famila llevó a la niña a la iglesia y la bautizó. Al oro día con el ánimo abatido porque sus esperanzas de enriquecerse se habían esfumado, salió de su casa hacia el trabajo, que apenas distaba unas pocas cuadras y aunque en el camino había casas y gente, nadie lo vió pasar, no llegó a trabajar, no regresó a su casa y a pesar de que se le ha buscado durante cinco años por todas partes, en los barrancos, en otros pueblos, en la cercana Honduras y que la policía está tratando de averiguar su paradero, jamás se supo nada de él. Según los decires de la gente, el demonio se lo llevó por no haber cumplido con su promes de no bautizar a la niña, sin importar que no le había dado nada todavía,

Se dice que cuando el diablo le concede a un persona un deseo expresado por ella, eso significa que el demonio quiere hacer un pacto con él y el pacto debe ser firmado con la sangre del “empautado” como ellos dicen, por esa razón los

indígenas miran con temor a quienes les solicitan aunque sea una gota de sangre para un examen de laboratorio. Por suerte entre los jóvenes se está perdiendo ese

temor y ya muchos permiten que se les hagan examenes de sangre, para detectar algunas enfermedades.

Según los indígenas todos los ganaderos son “empautados” y por eso tienen tanto dinero sin trabajar,- “ellos bebiendo y las vacas pariendo, ellos chupando (bebiendo licor) y los terneros engordando”- dicen.

Esta leyenda viene de la época colonial en la que los españoles hicieron esclavos a los indígenas y los marcaban con su fierro, como ahora hacen con el ganado. Esa costumbre de herrar a otros seres no puede ser más que una obra del demonio, pues un hijo de Dios no es capaz de causar tant dolor a otro ser viviente. A pesar de esa creencia muchos indígenas por la necesidad han tenido que trabajar como peones en las haciendas ganaderas y aunque antiguamente se les estigmatizaba, ahora es aceptable,aunque el pecado de marcar el ganado recae en el patrón y no en el peón que sólo obedece órdenes – “El que es mandado no es culpado” – repiten.

Según las creencias de los indígenas y de muchos ladinos también, hay mujeres que teniendo relaciones con las fuerzas del mal, por medio de un ritual un poco complicado en el que dejan su propia carne tirada en el suelo de su vivienda, se transforman ya sea en “LA MONABRUJA” o en “LA CHANCHABRUJA” y que bajo la forma de mona o de chancha (cerda) van a la casa de las personas que no les simpatizan a causarles perjuicios. Hay oraciones y amuletos llamados “contras” que sirven para defenderse de tales seres, pero lo mejor es sorprender a las brujas antes de que vuelvan a convertirse en mujeres y robarles la carne de su cuerpo, con eso la bruja se queda convertida en mona o en chancha para siempre y muere o es castigada por su ineptitud, por las fuerzas del mal.

Hay un ente que no ha quedado claro si es un animal o es un ser sobrenatural pues unas personas afirman una cosa y otros otra, pero lo que si no queda duda es en que todos creen en su existencia, es “EL SISIMIQUE” un ser muy pequeño, semejante a un ser humano, pero de treinta centímetros según unos y de cincuenta centímetros de alto, según otros, es un ser vestido de harapos, que habita en las profundidades de los bosques y se alimenta de ceniza, por eso es que los cazadores y leñadores que se adentran en el bosque y acampan en él, saben de su existencia, pues se acerca a las fogatas apagadas para comer ceniza. La característica más notable del sisimique, es que tiene los pies al revez, es decir con los talones por delante y con los dedos hacia atrás. Es un ser inofensivo y no hace ni bién ni mal a nadie.

LA SIRENA es un ser mitad pez y mitad gente, que era una persona común y corriente, pero se transformo en sirena por haberse bañado en el mar un día de

Semana Santa. Esta leyenda no parece ser originaria de los indígenas de Totogalpa que ni siquiera conocen el mar, pero se decidió consignarla porque forma parte de las creencias de la gente.

LA GUAYMUCA es un animal mitológico de cuya existencia existen dos

versiones: la primera nos cuenta que esta es un animalito extraño al que muy pocos han podido ver, posiblemente es una especie de reptil pequeño y escurridizo. Cuentan que se deja agarrar por quien tiene la suerte de verla y que le concede riquezas a quien la tiene prisionera pero con la condición de que nadie debe darse cuenta de su existencia; pues en el momento de que otra persona se de cuenta de la razón de la fortuna de quien la tiene prisionera, la guaymuca desaparece al igual que las riquezas que ella había concedido a su poseedora.

La otra versión tiene relación con el duende, al que hemos mencionado antes, según esta versión el ser sobrenatural se llama GUAYMULA y no Guaymuca y es una mula pequeñita, negra, ataviada con aperos de oro y plata, que pertenece y es la montura personal del duende. Dicen que si alguien la ve y la captura el duende le dará una fortuna por su rescate, pero si por ambición esta persona pide más de lo que el duende le quiere dar, el duende en castigo lo vuelve loco, pobre y condenado a vagar por el bosque durante el resto de su vida.

Al lado del camino que conduce de Cayantú a El Cuje, hay un cerro que es un cono perfecto y al que la gente le llama cerro de la Guaymula, porque dicen que ahí es donde tiene su corral este mítico animal, que como se esplica más adelante parece ser un antiguo altar abandonado. Pues en el paso del camino por ese cerro se encuentran tiradas en el suelo, cientos o quizas miles de pequeños cubos de un mineral que a veces parece acerina y otras veces parece obsidiana y que la gente dice que es estiércol de la guaymula. Lo curioso es que en ningún otro lugar de Totogalpa se encuentran esas diminutas piedras que los nativos utilizan como amuleto.

EL GALLO CANTOR O GALLO DE LA PASIÓN. Durante los días de la Semana Santa, los borrachos que caminan por las veredas y que no han asistido a los oficios religiosos propios de la liturgia cuaresmal al pasar por los lugares más despoblados, oyen cantar a un gallo, al acercarse al lugar de donde proviene el canto, este parece aún más cerca de manera que el borracho cree que está a punto de darle caza, se adentra más en el monte y lo oye cada vez más cerca hasta que en un momento pierde pie y cae hasta el fondo de uno de los muchos barrancos que hay en la zona. Otra versión dice que si una mujer va sola en el camino acompañada de su hijo y el niño escucha cantar al gallo en la noche es seguro que tendrá fiebre.

PLANTAS

Hay muchas plantas que tienen poderes curativos pero también existen algunas a las que se les atribuye poderes mágicos o sobrenaturales, algunas de ellas puede ser que tengan relación con creencias venidas de Europa, pero en general responden a la tradición indígena mesoamericana.

El tema de las plantas medicinales, es digno de estudiarse con más profundidad; porque si bien es cierto que los indígenas precolombinos poseían grandes conocimientos de medicina natural y vegetariana los cuales llenaban libros enteros que fueron destruidos por la ignorancia de los conquistadores que los consideraban como algo diabólico, obligando a los indígenas a transmitir tales conocimientos de forma oral durante generaciones para conservarlos con la rigurosidad del secreto, también es cierto que con el mismo secreto y con la misma minuciosidad los científicos indígenas siguieron investigando las propiedades de los

Estiércol de la Guaymula.

nuevos vegetales que los españoles trajeron, para aplicarlos a la medicina. Tales son los casos del ajo y la cebolla, los cítricos, el eucalipto y otras plantas que no se

conocieron en América sino hasta después de la conquista y que sin embargo forman parte de la farmacopea indígena tradicional.

En este documento se mencionan las plantas más conocidas por sus propiedades mágicas y que también son utilizadas en medicina natural por los

curanderos y parteras de las comunidades de Totogalpa, haciendo la salvedad de que el inventario es mucho mayor que el aquí consignado.

EL AJO sirve para alejar a los malos espíritus y a los murciélagos, que según el Popol-Vuh, libro sagrado de los quichés, son los mensajeros de Xibalbá, la morada de los dioses de la oscuridad.

LA CHILCA es una planta, que tiene poderes medicinales pero también sirve para alejar las malas influencias, alejar la mala suerte y atraer la suerte en los negocios y en el amor.

LA RUDA sirve para atraer la suerte en los negocios. Una ramita de ruda colocada sobre los productos a la venta, hace que se vendan pronto y a buen precio.

LA MADERA DE NÍSPERO atrae la buena suerte y evita que los niños sean

victimas del “ojo” que personas de mirada fuerte les pueden hacer. El ojo es el resultado de una fuerza negativa que enferma a los niños tiernos.

LA PALMA BENDITA EL DOMINGO DE RAMOS aleja los rayos y evita que caigan en las viviendas.

EL OJO DE VENADO es una semilla redonda y gruesa que se usa como amuleto para alejar las malas influencias.

EL CHILAMATE Y EL MATAPALO son árboles que crecen en los lugares donde hay humedad, por eso si se excava un pozo al pie de uno de estos árboles, de seguro se encontrará agua a poca profundidad, sin embargo estos árboles sirven de refugio a espíritus del mal, por eso se evita pasar de noche debajo de esos árboles. Lo que llama la atención es que aparentemente estos árboles no dan flores, pues estas son modificadas de tal forma que parecen frutos de ahí la leyenda de que son árboles encantados y que si alguien llega a ver la flor la suerte le será favorable siempre.

LA HIERBA DEL DUENDE es una planta que los jinetes que montan toros usan como amuleto que llevan siempre en la cartera, al que tiene esta hierba, el toro no lo botará jamás.

LA HOJA DE PICHETE, cuentan que cuando un pichete macho (especie de lagarto pequeño) quiere tener relaciones sexuales con una hembra de su especie, como esta hembra no se excita fácilmente, el pichete busca una hoja tierna de una

planta que sólo él conoce, con la hojita en la boca persigue a la hembra que huye porque conoce las intenciones del macho y cuando al fin la alcanza, le coloca la hojita en la nuca, con lo que la hembra ya no se puede resistir.

Cuando un hombre vea a un pichete perseguir a su hembra debe estar atento para que en el momento en que los animalitos copulen buscar cuidadosamente la hojita que seguramente quedará tirada en el lugar de la cópula. Se toma la hojita y se coloca en un anillo especial, especie de relicario, para que cuado se desee a una dama, como al descuido se le toca la nuca con la hoja mágica y la mujer no podrá resistirse al deseo de ser poseída por el portador del talismán.

ANIMALES

En la cultura de los indígenas de Totogalpa a muchos animales se les atribuye virtudes y características especiales que les dan un valor casi mítico y que en la vida de las personas son de crucial importancia.

Debido a lo difícil de una investigación en este sentido, pues a ellos no les gusta hablar de sus creencias por temor a ser objeto de burla, la información sólo puede salir descodificando sus decires y actitudes, los animales que presentamos son relativamente pocos, esperamos enriquecer esta lista al continuar con las investigaciones.

AVES.

Entre las aves que sobresalen por ser consideradas como mensajeras de la

suerte, está “EL GÜIS”, este es un pájaro pequeño, de colores pálidos, amarillo, blanco y negro, tiene la virtud de prevenir a la gente sobre hechos que le pueden acontecer. El Güis tiene tres maneras de cantar: cuando canta triste, es porque algo malo le va a ocurrir al que le escucha, si canta normal es que van a llegar visitas, pero si canta feliz, es anuncio de un acontecimiento muy bueno. Los indígenas siempre están pendientes del canto del Güis y de acuerdo a su canto planifican las actividades del día en que lo escuchan.

EL TECOLOTE es un ave mensajera de la noche, con su canto anuncia la muerte. Si un tecolote se posa en la rama de un árbol cercano a una vivienda, es

seguro que alguno de los que habitan esa casa habrá de morir pronto. -Cuando el tecolote canta, el indio muere- dicen.

LA LECHUZA es un ave que anuncia la presencia de brujas, cuando una lechuza canta cerca de una casa hay que prevenirse de hechizos y encantamientos.

EL GALLO, es una de las aves más comunes en las viviendas de los campesinos y canta siempre en la madrugada, a partir de la media noche, pero si canta a las siete u ocho de la noche, es que un pariente o amigo ha muerto ese día y llega para avisar de su muerte.

REPTILES

Los reptiles son los animales sobre los que más leyendas e historias fantásticas se cuentan, aquí se mencionan algunos de ellos, que existen realmente, pero lo fantástico es la leyenda que sobre ellos ha tejido la tradición.

LA CULEBRA MICA, es una culebra inofensiva y tímida, muy común en la

zona, se le suele ver tomando el sol en los potreros, entre la hierba alta, porque no le gusta la presencia de la gente, de tal manera que huye cuando siente que alguien se acerca. La leyenda de esta culebra es que tiene una piedra que quien la posea será invencible en las riñas a machetazos.

Cuando uno tiene la suerte de ver una culebra mica, debe seguirla hasta su

madriguera y decirle -quiero que me des la piedra- la culebra sale entonces de su madriguera y el hombre tiene que pelear con ella blandiendo su machete para cortarle la cabeza, pero la culebra es tan ágil que por buen esgrimista que sea el hombre, no llega a tocarla. Cuando la culebra se cansa. Se mete a su madriguera y no vuelve a salir sino hasta el día siguiente. El hombre debe estar allí puntual a la hora en que la culebra sale de su cueva y decirle - quiero que me des la piedra-, y el hombre debe nuevamente pelear con ella hasta cansarla y así durante nueve días seguidos, al cabo de los cuales la culebra mica, ya agotada “suelta la piedra”, es decir que la escupe, el hombre la toma y la debe llevar consigo siempre. Con ese

amuleto será invencible en las peleas con machete. Sólo hay un problema, si el hombre que posee la piedra de la culebra mica, por descuido un día la olvida y no la lleva consigo, ese día se encontrará con un enemigo que lo matará irremediablemente.

En el lenguaje popular “Tener la Piedra” es conocer el secreto para hacer alguna cosa en especial, y “Dar la Piedra” es compartir ese secreto.

LA CULEBRA ZUMBADORA, es una culebra también inofensiva y tímida que huye al sentir la presencia de la gente. La leyenda de esa culebra es que para

huir, se coge la cola con la boca y huye rodando como el aro de un niño. Otra leyenda dice que la culebra zumbadora, cuando alguien la molesta, entierra la

cabeza y le da de latigazos con su cuerpo y como resultado de tal azotada, el hombre se va poniendo cada día más y más flaco hasta morir.

LA BEJUQUILLA, es una culebra larga y muy delgada que en el follaje se confunde con un bejuco, de ahí su nombre. Habita en las cercanías de las viviendas

y se alimenta de insectos grandes y de pequeños roedores. La leyenda de esta inofensiva culebra dice que si llega picar (morder) a una persona, esta se va poniendo delgada hasta quedar solo los huesos y la piel.

EL GARROBO DE ORO, es un garrobo que habita en los cerros que tienen “encanto” (posiblemente antiguos lugares sagrados ya olvidados) estos son sitios rocosos en los que hay muy pocos árboles y poco pasto. El encanto de estos lugares se manifiesta de diferentes maneras: se oyen voces, el que entra al lugar se pierde, se miran luces en la noche y muchas formas diferentes, cada cerro encantado tiene su forma de encanto, pero lo que tiene en común es el ”Garrobo de Oro” que sólo se deja ver por quien él quiere, pues sabe que si alguien lo llega a cazar se haría muy rico, vendiendo el precioso metal del que está formado.

EL PERROZOMPOPO, es un pequeño lagarto que se mantiene por las casas cazando pequeños insectos. Se le atribuye el echo de ser un animal muy ponzoñoso, debido a que lo suponen hijo de víbora.

MAMÍFEROS

Entre los animales a los que se les atribuye algún tipo de encanto hay dos muy populares: la vaca chota y la venada careta, que son seres míticos a los que se

les atribuye la virtud de asustar a los más valientes, cuando se meten en los lugares encantados en donde supuestamente habitan.

LA VACA CHOTA es una vaca colorada (color de achiote) que vive en lugares encantados a los que no deja entrar a nadie, de tal manera que cuando

alguien entra al lugar, ella lo persigue sin cesar, buscando cornearlo o empujarlo a un despeñadero.

LA VENADA CARETA pertenece al rebaño de venados propiedad del duende, ser mítico ya mencionado antes. La venada careta se ve con la piel sucia de tile (carbón), lodo y es muy ágil. Cuida el rebaño del duende y si se acerca un cazador se le pone a la vista haciendo que este la persiga, si el cazador se retraza ella lo espera para que la siga de nuevo, cada vez más a lo profundo del bosque hasta que el cazador se pierda y no pueda salir más del bosque y quede encantado para siempre.

Cuando una persona se mete en problemas de los que sale malparado se dice que “ le salió la venada careta”

EL MAPACHÍN, como llaman al mapache dicen que tiene poderes afrodisíacos, para tener acceso a ellos se le mata y se le corta su órgano viril, el cual se pone a secar. Cuando ya está apergaminado, se lleva siempre consigo por aquello de que surja la necesidad de usarlo, se raspa con una navaja y el polvito

que sale se pone en la bebida que la mujer va a tomar y listo, la mujer entra en tal excitación que le ruega al que le dio la pócima que tenga relaciones sexuales con él.

EL MURCIÉLAGO es un animal de mala fama, en la época precolombina, era considerado como mensajero de las fuerzas de la oscuridad. Actualmente sus entrañas se usan para preparar hechizos que permitan conquistar a una mujer que se niegue a aceptar las propuestas del hombre.

INSECTOS, ARÁCNIDOS Y OTROS

Los insectos, los arácnidos y los ciempiés, son animalitos alrededor de los

cuales los indígenas han tejido muchas leyendas, atribuyéndoles virtudes inimaginables, convirtiéndolos en seres míticos que influyen en la vida de la gente.

EL ALACRÁN Y LA ARAÑA CASAMPULGA (viuda negra) tienen la misma fama de ser ponzoñosos hasta ocasionar la muerte, pero la leyenda que les atribuyen es que cuando una persona es picada por uno de estos arácnidos, si no quiere morir tiene que beberse una cumba de mierda (excrementos humanos) bien batida.

LOS PIOJOS, estos molestos animalitos no son malqueridos por los indígenas, lo que no quiere decir que les guste tenerlos en la cabeza, pero aun en ella son como un elemento de unión en la familia, ya que acicalarse unos a otros proporciona momentos de solaz e intimidad en la familia. Sin embargo el contenido mágico de los piojos es que entre todos ellos hay uno que es de oro y quien lo encuentre será inmensamente rico para toda la vida.

LA MADRECULEBRA, es un insecto al que también llaman “insecto de palo” por su gran parecido a una rama seca. De este animal se dice que de repente pone huevos de culebra y por eso le llaman madreculebra, pero además la gente cree que es ponzoñoso y que cuando pica a una persona, esta se va secando poco a poco hasta quedar como un esqueleto.

LOS RONRONES, como le llaman a los escarabajos tienen diferentes virtudes, entre ellos hay uno que tiene una especie de cuerno en la cabeza al que llaman el OLICORDIO, que parece ser una mala pronunciación de unicornio y al cual se le atribuyen poderes afrodisíacos, dicen que el que tenga un olicordio como

talismán, puede poseer a la mujer que desee sin que ella oponga resistencia, pues cae rendida a los pies del que lo posee.

LOS RONRONES NEGROS en cambio, traen mala suerte y anuncian la muerte.

EL DORMILÓN es un escarabajo negro con manchitas blancas y largas antenas que se usa para dormir a una mujer cuando se quiere abusar de ella sin que se dé cuenta, lo único que se hace es poner al escarabajo debajo de la almohada de la mujer elegida y esta se duerme profundamente sin percatarse de lo que le sucede.

LA CATALA es una avispa cuyo piquete es muy doloroso, sin embargo dicen

que cuando hacen su nido en una vivienda, eso atrae la fortuna para la familia que la habita.

EL CIEMPIÉS, dicen que quema la piel cuando pasa encima de una persona, es un animal suicida, si se le cerca con fuego se muerde la cola y él mismo se mata con su propia ponzoña. Una característica curiosa del ciempiés, es que es igual la cabeza que la cola de manera que si no se está moviendo, no se sabe cuál es la cabeza y cual es la cola. De este animalito también se dice que hay uno que es de oro y que quien lo encuentre será rico para siempre.

LA MARIPOSA NOCTURNA, es de las mariposas más grandes y corpulentas que existen.

Tiene una leyenda: dicen que cuando una de esas mariposas se posa en una vivienda es un amigo muy querido o un pariente que llega a despedirse porque va a morir.

PECES Y OTROS ANIMALES ACUÁTICOS

LA SIRENA es un ser mitológico que se quedó mitad gente y mitad pez por haberse metido al mar en Semana Santa, ya dijimos que este ser no pertenece a la tradición precolombina de los Chorotegas, pero se consigna porque forma parte de sus creencias.

EL CORAL, la gente no sabe que son parte de un animal pero usan pedacitos de coral rojo para proteger a los niños tiernos del “ojo” que puedan hacerle personas de mirada fuerte.

EL CANECHO es un cangrejo de río que vive en los manantiales y los protege de la gente que se pelea por el agua, cuando alguien agarra al canecho, o él se va porque la gente no quiere vivir en armonía el manantial se seca.

LUGARES SAGRADOS

Los indígenas de Totogalpa conservan dos lugares sagrados a los que respetan y protegen, uno de ellos es el cerro “EL CUJE” que es uno de los mas altos de Totogalpa, en él no se realiza ninguna ceremonia en la actualidad, pero conserva su calidad de cerro “encantado” y según ha pensado el consejo de ancianos su rehabilitación se hace necesaria para recuperar los valores y tradiciones de sus antepasados.

Foto de la Ceiba

LA CEIBA de la comunidad “El Fraile” es un lugar sagrado al que se sigue acudiendo con regularidad: bajo sus ramas se celebran ceremonias religiosas (católicas) y reuniones comunales. Los habitantes de la comunidad han defendido con mucho fervor ese árbol, cuando personas que no conocen su significado, han querido hacerlo desaparecer. Primero fue con el pretexto de que por ahí debía de pasar el camino y fue tal la defensa que no la tocaron y la Ceiba quedó en medio del camino. Después quisieron talarla para permitir el paso de la línea de conducción

eléctrica, los habitantes dijeron que preferían no tener energía eléctrica pero que no se tocara la Ceiba, de esa forma la línea de conducción hubo de ser desviada para

no dañar al árbol. Durante la época de la Revolución uno de los peores disgustos de la gente era que algunos compas (jóvenes soldados) usaban al árbol como tiro al blanco, hubo muchas quejas en ese sentido. Actualmente el pleito es con los miembros de los partidos políticos que llegan de otros lugares y por desconocimiento pintan rótulos y símbolos de propaganda partidaria en su hermoso tronco. La comunidad indígena está pensando exigir a la municipalidad que gestione para que “La Ceiba de El Fraile”, sea declarada “Arbol Patrimonio Nacional” y que se prohíba efectuar en ella cualquier acto que pueda dañar su integridad.

LOS CEMENTERIOS son indudablemente los lugares sagrados en los cuales

se rinde culto a los antepasados y se recuerda a los parientes y amigos ya fallecidos. En los cementerios se celebra, el dos de noviembre, llevando flores, adornos de papel de china de colores y platillos con la que fue comida favorita de cada difunto, se encienden velas y se coloca un vaso con agua en cada sepultura, al lado de la cual la familia se mantiene reunida durante todo el día. Ese día los cementerios se engalanan y se convierten en lugares alegres.

El día del cumpleaños de cada difunto, se adornan sus tumbas con flores y papel de china, se colocan en ella, velas y un vaso con agua y lo mismo sucede en el aniversario de la muerte de cada ser querido.

LOS SITIOS EN LOS QUE MUERE UNA PERSONA FUERA DE SU CASA, ya sea por accidente, asesinato, o muerte repentina, son considerados como puertas que se abrieron hacia el lugar de los muertos y por eso son objeto de un respeto muy especial, se coloca en ellos una cruz, la que se adorna con flores frecuentemente.

LOS LUGARES ENCANTADOS, seguramente fueron lugares de algún culto precolombino que fue prohibido durante la época colonial y que ya sea para protegerlos o para que no siguieran sirviendo para efectuar ritos “paganos” se les creó las leyendas que perduran hasta el presente y que se refieren a la existencia en ellos de seres míticos que hacen daño a quien se aventure por esos lugares. La vaca chota, la venada careta, la cegua. Son, entre otros, los seres que protegen los lugares encantados.

En Totogalpa existen varios de estos lugares encantados, pero el más famoso es “LAS CUEVAS DE LOS DUENDES”, lugar situado en un cerro de piedra colorada en el que existen varias cuevas habitadas por murciélagos y que la tradición supone, son las viviendas de los duendes y a quien se atreva a llegar, los duendes lo hechizarán y quedará loco para el resto de sus días. En la zona hay algunas

personas que por razones que no se han investigado (debido al abandono en que los gobiernos han mantenido a los indígenas) han perdido la razón. De ellos se dice

que sufren del castigo de los duendes por haber llegado hasta las cuevas violando la prohibición decretada por ellos.

Otros lugares encantados son: EL CERRO DEL DUENDE en cuya cumbre hay lo que se cree es un corral para los venados del duende pero que aparentemente es la ruina de un altar abandonado desde hace mucho tiempo.

Foto del cerro del duende

En la cima del CERRO DE LA GUAYMUCA, existe también una curiosa construcción de piedra, ahora muy destruida y que según dicen es la casa o el corral de la guaymuca o la guaymula según sea el caso. Este mismo cerro también recibe el nombre de CERRO DEL CHIVOTÓN, porque cuentan los campesinos que en las noches por el lado oeste trepan a la sima del cerro, donde esta el corral del duende, una manada de chivos blancos y que en las noches de luna se ven claramente cuando suben al cerro; pero curiosamente nadie los ha visto bajar.

Foto del cerro de la Guaymula

LA MONTAÑITA, O MONTAÑA DE SANTA MARÍA, es la única montaña

que conserva el bosque primario y en la que aún existen algunos ejemplares de la fauna nativa como los chanchos de monte, los venados, los guardatinajas y otros y es la reserva natural más grande del territorio, debido a su altura, muchas veces amanece cubierta de niebla. En sus faldas se encuentran vestigios de antiguos asentamientos humanos como piesas de cerámica, puntas de flecha y pequeños ídolos de terracota.

Foto de la montañita

La vida religiosa de los Totogalpa:

En 1543 se fundó la ciudad de Nueva Segovia, en cuyos linderos incluye la

etnia de los Totogalpa, pero estuvo siempre asediada por las incursiones de indios apoyados por los piratas, lo cual impidió que se convirtiera en un centro dinámico de proyección económica, política o incluso religiosa.

El historiador Germán Romero Vargas, autor de “Las Estructuras Sociales de Nicaragua en el siglo XVIII” anota que: Refiriéndose a la Taguzgalpa y a la Totogalpa, el cronista Vázquez, a principios del siglo XVIII, atribuía a la Real Cédula de Monzón del 30 de octubre de 1547, dirigida al licenciado Cerrato, presidente de la Real Audiencia de los Confines, la “causa de haberse retardado tanto la cristiandad de tantos infieles”. Fue hasta principios del siglo XVII que se intentó la propagación del cristianismo al este del país, partiendo de Trujillo, en Honduras y de la Nueva Segovia, en Nicaragua. Por Real Cédula de Felipe III, fechada en Madrid el 17 de diciembre de 1607, se encomendó a Fray Esteban Verdelete, la conversión de los Jicaques, nombre genérico de varios grupos humanos de las regiones al este y al norte de la Nueva Segovia, grupos entre los que se encontraba, por su ubicación geográfica, el de los Totogalpa. Según tradiciones de Toakas y Lencas, desde 1604 habrían entrado Fray Esteban Verdelete y Fray Juan de Monteagudo a predicar el Evangelio. La segunda entrada de Verdelete, esta vez acompañado del capitán Daza y de tres otros frailes, la hizo por el río Guayape, cerca de Guampao. La tercera y última entrada la hizo por el valle de Olancho, Honduras, en abril de 1611, muriendo al año siguiente a manos de los indios. La actividad misionera se estancó por mucho tiempo. La última etapa en este esfuerzo misionero en el siglo XVII partió de la Nueva Segovia. En 1667, fray Fernando Espino, nacido en la ciudad, fue comisionado para tratar de convertir a los indios cuya lengua él conocía y de la que hiciera un diccionario, hoy perdido. En 1674 llegó a la ciudad fray Pedro Lagares que entró a Bocay ”y sus montañas”. En 1675, Lagares fundó varios pueblos cuyos nombres hoy todavía recoge la toponimia de la zona, pero los resultados fueron prácticamente insignificantes en su conjunto. El este de Nicaragua permanecía refractario a la conquista militar y a la catequización misionera. El Ilustrísimo Mons. Nicolás Antonio Madrigal, quien atendió pastoralmente a los Totogalpa a partir de la década de 1950, como a otros pueblos de Nueva

Segovia, refiere en una de sus notas históricas que los habitantes indígenas adoraban a los ídolos pero no hace comentarios de otras expresiones religiosas. La

nota de Mons. Madrigal tiene su asidero en los hallazgos de la región en los que se han encontrado diversos idolitos. Con la evangelización fundante se promovió la especial veneración al Señor de los Milagros, a la Santísima Virgen de las Mercedes y otras devociones propias de nuestra religiosidad popular: San Francisco, San Antonio, Santo Domingo etc. Con la práxis religiosa de muchos años de evangelización se fue desplazando la cultura idolátrica al mismo tiempo que crecía la devoción al Señor de los Milagros la cual llegó a ser como el centro de todas las devociones. A partir de la década de los cincuenta surgió otro Centro de Veneración que cautivó religiosamente el corazón de centros. Fueron siempre los lugares de fomento y conservación de la religiosidad popular, lugares para dar gracias a Dios por los favores o milagros recibidos y para cumplir las promesas ofrecidas. los segovianos, fue en Dipilto Nuevo donde estos alimentaron la especial veneración a la Virgen de Guadalupe debido a una serie de milagros recibidos por su intercesión cuando eran atacados por la epidemia del cólera. En torno a estos dos centros, Ciudad Antigua y Dipilto Nuevo, se organizó y se cultivó un dinamismo religioso en el que los Totogalpa participaron y todavía participan activamente a través de visitas o peregrinaciones. Con la desmembración de la nueva Diócesis de Estelí de la antigua Diócesis de León y con la implementación de nuevos proyectos pastorales, la estructura base de las parroquias fue modificándose y adquiriendo la nueva modalidad de “Comunidad de comunidades”. Surgieron las pequeñas comunidades eclesiales donde se multiplicaron los animadores religiosos y los distintos ministerios pastorales. Totogalpa con una estructura antropológicamente comunitaria le dio cabida fácilmente a una estructura religiosa más fraternal y más solidaria. Sigue, sin embargo, enraizada en sus festividades tradicionales, sigue venerando a la Virgen de las Mercedes y a la Magdalena.

La Cultura Indígena de los Totogalpa, a partir de la Cocina

. La cultura indígena de los Totogalpa, a partir de la cocina, nos pone en relación directa con su medio, con un entorno que día a día se ha venido

agotando y que hoy ya no ofrece todos los recursos de los que, rica y abundantemente, dispusieron los antepasados para su alimentación. Sobre

la fauna, por ejemplo, la mayoría de las especies han desaparecido y hoy ya no son parte de la dieta común del indígena.

Los bosques prácticamente han sido devastados y muchas plantas que sirvieron como base alimenticia (frutales naturales) tampoco existen.

Con la ausencia de las lluvias, los ríos, donde la pesca fue abundante, hoy son causes polvorientos, sin embargo, el indígena, con el dominio que tiene de su entorno, recurre a todos los recursos todavía existentes para elaborar sus alimentos.

La cocina indígena empieza a funcionar desde la madrugada cuando

la cocinera enciende el fogón y hombres de la casa se levantan para el inicio de sus tareas. Una anciana de los Totogalpa, hablando de este dato de su cultura, dice: “Cuando un lucero empezaba a anunciar el alba la mujer se levantaba a encender el fuego para preparar el “chilate” y despachar a los hombres que salían al trabajo, pero hoy, esto casi no se usa.

El lucero que inaugura la madrugada para el indígena, es tradicionalmente conocido como el “chilatero” y es el que alerta al indígena en el momento que debe estar en pie. Su nombre es un derivado del término “chilate”, bebida indígena que se tomaba antes de iniciar las tareas del día. Carlos Mántica, en su libro “El Habla Nicaragüense”, dice que se trata de un vocablo que viene del Náhuatl. Chilli, chile, y atl, agua. Bebida que ha desaparecido en Nicaragua. Se hacía de maíz tostado, chile y cacao.

Antes de tomar esta bebida por la madrugada, el indígena, debía elevar una oración al Creador, la cual iniciaba con estas palabras: “ Mil gracias te doy, Señor, y alabo tu gran poder, que con el alma en el cuerpo me has dejado amanecer. También te pido Señor que me dejes anochecer para alabar tu Santo nombre y el de María y José”.

Aunque el indígena de Totogalpa, como otras etnias de la región, cuenta con una base alimenticia, la penetración de los elementos de la cocina erudita ha venido debilitando el consumo de los alimentos y bebidas tradicionales. El maíz con todos sus derivados ha sido siempre la fuente principal de alimentación al extremo de que, en tiempos de escasez una tortilla y un poco de sal se convierten en un recurso de supervivencia.

Retomando de nuevo el “chilate”, conocido también como “poliada”, los indígenas describen su preparación así: Se pone a tostar el maíz

(como para pinol blanco), se pone en agua, se muele, se cuela, luego se pone a cocer, se le agrega canela al gusto y un poco de azúcar. Otras veces, utilizando el mismo proceso, se hace de maíz sancochado con pimienta o cáscara de sasafrás. Puede tomarse también como fresco natural cuando se tuesta el maíz, se muele y se cuela agregándole un poquito de canela. El “chilate” también se suele preparar de maicillo: Este se lava, se pone a ablandar en agua por lo menos durante una hora, se muele, se le extrae la caspa, se cuela y se pone a cocer. Preparado en esta forma resulta ser una especie de atole muy apetecido y adecuado para los ancianos, para los convalecientes y sobre todo para los niños cuando no se les puede dar leche.

ATOLE DE ELOTE: Cuando todavía el maíz tierno está lechoso se prepara la masa y en vez de agua, se bate con leche, sazonándola con un poco de azúcar y sal. En una olla de barro o metálica se pone al fuego y se está batIendo en forma continua con una paleta de madera hasta que llega a su punto.

ATOLE AGRIO O ATOLE CHUCO: Es uno de los platos más comunes de la cocina indígena y se prepara aprovechando el maíz cuando está tierno o camagua. Se muele el maíz y la masa se bate con un poco de agua asegurándose que no quede demasiado rala y se deja para el día siguiente. Luego se agrega masa nueva, se revuelve bien, se cuela para ponerla a cocer con un poco de sal y picante. Una vez servido el atole se le puede agregar un poco de frijoles. Otras veces la masa del maíz nuevo se deja agriando en agua tibia para el día siguiente, se le agrega masa nueva, se bate, se cuela y se pone a cocer con un poquito de sal y chile, y se come un poco ralo.

TAMAL DE MAÍZ TIERNO: Se extrae el maíz de la mazorca, se muele y a la

masa se le pone un poquito de azúcar y sal al gusto. Se envuelve cada tamal en tusa de maíz y se pone a cocer durante dos horas. Se sirve con mantequilla o cuajada fresca, con leche cocida o café.

LA MONTUCA: Como entre los Totogalpa, también es muy conocida en los pueblos circunvecinos de Pueblo Nuevo y Palacagüina.

Para elaborarla se raspa el maíz en elote, se le elimina la caspa, muele y se amasa, se le agrega un poco de manteca, azúcar, pimienta gorda y clavo de olor. Una vez preparada la masa se complementa la preparación de la montuca con

carne de cerdo cocida, de gallina o de res. Para su cocimiento se envuelve en tusa de maíz y se coloca una junto a otra, acuñadas en una olla con agua y se pone a

hervir, el cocimiento de este platillo en forma de tamal es bastante rápido, se sirve en familia y se comparte regularmente con los vecinos y amigos.

EL TAMAL PIZQUE O “TAMAL DE VIAJERO”: Se acostumbra sobre todo en Semana Santa en sustitución de la tortilla (la Semana Santa es el tiempo sagrado

en el que, según la cultura religiosa del indígena y del campesino, no se debe trabajar, ni siquiera en los oficios comunes de la cocina).

Se hace nizquezando el maíz con bastante ceniza (el maíz está pizque una vez que se ha suavizado y ha botado el ojo), se deja en la misma olla para el día siguiente, se lava, se muele, se agrega sal y se hacen los tamales. Para su cocimiento se envuelven en hojas de “guarumo”, de plátano o “tapatamal” y si se considera oportuno, se pueden rellenar con frijoles. Se le denomina “tamal de viajero” porque lo han acostumbrado como alimento en las peregrinaciones y cuando se hacen largas caminatas.

TAMAL DE OJOCHE: En el mismo orden de los tamales, el de ojoche, se nizqueza la fruta que lleva el mismo nombre, se elimina la casulla, se muele, se amasa y se hace el tamal agregándole sal al gusto. Se envuelve en hojas de guineo, se cuece y al comerlo se puede acompañar con frijoles. Del ojoche se hace también la tortilla pero es menos común.

CAURE: También conocido por algunos como NACARIGÜE, se hace especialmente de carne de venado, de garrobo y de patas de cerdo. Se pone la carne en fuego manso hasta que esté dorada para después ponerla a cocer; por otro lado, se muele el maíz dorado que no quede muy fino ni muy enteroso, se bate en agua asegurándose que no quede muy ralo y se agrega a la carne. Ya en la olla se termina de condimentar con naranja agria, achiote y picante.

EL NACATAMAL: Es uno de los platos más populares en la cultura indígena y se hace preparando la masa de maíz sancochado, la cual se condimenta con cebolla, tomate, achiote, comino y chile picante. La masa se revuelve con manteca de cerdo, se cuece y se le da forma al nacatamal poniéndole un trozo de carne de cerdo, arroz, papas, cebolla y sal al gusto. En determinadas ocasiones se prepara con carne de chompipe o de gallina. Para su cocimiento, la masa del nacatamal se envuelve en hojas de guineo amarradas con la fibra de tule. Después de una hora y media de cocimiento está listo para servirse.

LA GÜIRA: Distinta a la Güirila, la Güira se hace de maíz picado. Este se lava bien, se pone en agua durante varias horas, se muele (cuando se usa un

metate o piedra, se muele dos veces), se pone algo de sal en la masa y se hecha en comal de barro. Algunas veces en vez de sal se pone dulce.

LA GÜIRILA: Se muele el maíz tierno y a la masa se le agrega un poquito de sal, se confecciona la Güirila que quede del tamaño de una tortilla natural, se palmea sobre una hoja de guineo, se pone al comal y después de dos vueltas está para comerse. Se sirve con crema, cuajada fresca, leche o café.

ATOLES DE LA COCINA INDÍGENA:

ATOLE: Carlos Mántica traduce del Náhuatl. Atolli. Bebida o comida hecha de maíz molido, disuelto en agua, colado y hervido hasta obtener la densidad deseada. Este proceso común para la elaboración del atole de maíz se acostumbra también para la elaboración de otros atoles, en su mayoría curativos y en los que el mismo maíz es un ingrediente fundamental.

ATOLE DE NARANJO AGRIO: Se trata de una bebida preparada especialmente para los enfermos y se hace de maíz sancochado, molido y colado. Se le agrega naranja agria y se pone a cocer.

ATOLE DE NANCE: El atole de nance o nancite se prepara cuando esta fruta está madura, se le extrae la semilla y se mezcla con la masa de maíz, se bate, se cuela y se pone a cocer. El árbol de nancite crece naturalmente en el campo y de la fruta, ya madura, se hace un vino muy exquisito. Igualmente se hace la cusnaca, dulce muy apetecido por el campesino.

ATOLE DE GUÁSIMO Tapaculo: Este árbol, conocido como Guásimo Caulote y distinto al Guásimo Molinillo, produce una fruta muy pequeña que, al llegar a su madurez, los indígenas o campesinos la ponen a cocer y una vez cocida, se bate con masa de maíz, se cuela, se le agrega dulce y de nuevo se pone a cocer. El resultado es muy apetitoso. La fruta del guásimo solamente cocida en agua es buena para los animales, pues tiene efectos curativos. La cáscara es muy usada para quebraduras o torceduras y la baba que produce dicha cáscara también tiene efectos curativos.

EL AYOTE, del Náhuatl, Ayotli; calabaza. Es uno de los alimentos más nutritivos en la dieta del indígena y de él se derivan algunos platillos como:

GUISO DE AYOTE: Su elaboración es muy sencilla pues se hace cortando

el ayote tierno en pedacitos, se ponen a cocer en poca agua, se les agrega sal y recado de masa con achiote procurando que quede espeso.

HIGUASTE O YUGUASTE: Se hace de la semilla del ayote la cual se pone a tostar, se muele y se mezcla con un poco de masa de maíz tostado, se bate en un

poco de agua, se cuela y se pone a cocer. Finalmente se puede acompañar con frijoles. En la comunidad indígena de Mosonte, vecina a Totogalpa, la semilla de ayote molida y revuelta con pinol se cuece, de tal manera que quede un atole espeso, debe “ sazonarse” con un poco de sal y chile bravo. Finalmente puede agregársele frijoles cocidos.

CHIMPINOL: Así conocido en las comunidades circunvecinas de Totogalpa, se prepara de semilla de ayote tostada (aunque, de vez en cuando, se use la semilla de chilacayote), se muele y se le agrega un poco de sal y chile. Se come con tortilla. Una variante en el uso de esta semilla se da cuando al molerse se deshace en agua, se cuela y se revuelve en la masa del nacatamal.

HORCHATA DE SEMILLA DE AYOTE Para tomarse como refresco natural se hace esta horchata tostando la semilla, luego se muele, se bate en agua, se cuela, se le agrega un poco de dulce y se bebe. Otra variante en la forma de prepararse sería lavando en crudo la semilla y luego se muele, se cuela, se agrega un poco de dulce y se bebe.

SOPA DE SEMILLA DE AYOTE: Las semillas secas del ayote sazón se tuestan, se les agrega un poco de chile picante, se muelen, se cuela la harina y se echa al agua hirviendo con algunos condimentos. Algunas comunidades de la vecina Honduras acostumbran también elaborar este platillo.

La dieta del indígena, y del campesino en general, es muy limitada, en muchos casos de supervivencia, como se ha constatado particularmente en los períodos prolongados de sequía o de escasez. Varias plantas y hiervas del entorno le han servido para preparar sus alimentos.

En la memoria colectiva está la triste experiencia de los años de 1915, 1946, 1973 y 74, años de hambre y desesperación..

Los “guisos” son muy comunes y están al alcance de toda familia, su preparación es muy sencilla y rompen la rutina del maíz y los frijoles. Entre los más comunes está el GUISO DE CHILOTE y es el primer platillo que se hace del maíz al inicio de su producción. Se hace poniendo a sancochar los chilotes tiernos, se pican en trocitos, se ponen en agua hirviendo y se les agrega masa batida con achiote, sal al gusto y cebolla. Si hay posibilidades se puede agregar leche o crema.

GUISO DE FLOR DE IZOTE: Se cortan los pétalos de la flor de Izote, teniendo cuidado de quitar los estambres, porque son muy amargos y pueden echar a perder el guiso, se ponen a sancochar, una vez sancochados, se ponen en una

cazuela con manteca, se les agrega masa, achiote, cebolla, tomate, chiltoma y sal al gusto. También la flor sancochada se puede revolver con huevo batido y luego freírse.

Con el procedimiento anterior puede prepararse el GUISO DE FLOR DE PIÑUELO o GUISO DE CHILIMOTATE, con la diferencia que esta flor también, a veces se agrega a la sopa de frijoles o de carne. También es muy conocido el

ALMÍBAR DE IZOTE: La flor sancochada se exprime, se lava y se pone en miel de panela con un poco de canela al gusto.

MOTATA O ATOLE DE PIÑUELA: Este se hace de la fruta de la piñuela a la cual se le cortan las puntas, se sancocha, se elimina la cáscara, se deshace bien y se revuelve con la masa de maíz o de trigo sancochado, se pone a cocer con un poco de canela y dulce de panela. Se bate con molinillo. También se prepara nizquezando la fruta: Se martaja, se pone a hervir, se le extrae la primera espuma para eliminar el ajuate, se revuelve con masa de trigo o de maíz y cuando está dando punto se agrega un tanto de sal. Para este bocadillo se usa también la variedad de piñuela conocida como “guaquilla”, cuya flor es más alargada.

GUISO DE MOSTAZA: Su preparación es muy común y consiste en sancochar la hoja de mostaza, se pica, se pone en una olla con un poco de manteca y se le agrega el recado de masa con achiote. La tradición mítica asegura que la semilla de mostaza es bendita, regada en un camino, sirve para apresar a la “cegua”, pues la sorprende el día recogiendo dicha semilla.

GUISO DE VERDOLAGA: La verdolaga es una especie de hierva que crece naturalmente en el campo y es un recurso alimenticio del indígena. Su proceso de preparación, como sus componentes, son los mismos que se usan en otros guisos, con la originalidad de que la hoja ya sancochada puede revolverse con huevo, prepararse en tortitas o agregarlas a un recado de masa.

GUISO DE PAITA: La paita (no debe confundirse con el aguacate, llamado paita en América del Sur) es la hoja de un bejuco que crece naturalmente en el campo y la cocina indígena la ha utilizado para hacer el conocido “guiso de paita”. Se utiliza la hoja tierna, se sancocha, se revuelve en el recado de masa con achiote, sal al gusto y manteca, se pueden agregar hojas de chicoria para darle más gusto. Naturalmente que estos guisos pueden ser mejor condimentados si se dispone de otros ingredientes como tomate, cebolla, chiltoma etc.

Otros guisos que se suman a la dieta en tiempos de escasez son: EL GUISO DE BLEDO, EL DE FLOR DE GUALIQUEME, EL DE HOJAS DE CULANTRO CON HIERBABUENA ETC.

En cuanto a las bebidas, el recetario indígena de Totogalpa, cuenta con varias clases de té, que se toma comúnmente, unas veces por gusto y rutina, otras para contrarrestar enfermedades.

TÉ DE SASAFRÁS: Se prepara de la cáscara, raíces y hojas de la planta conocida comúnmente como “sasafrás”, la cual adquiere un crecimiento hasta de diez metros de altura. El té es muy sabroso y se acompaña con rosquillas o pan.

Tiene efectos curativos pues ayuda a superar los estados tensionales y facilita el sueño reparador, sirve también para curarse de la basca y la diarrea.

TÉ DE JIÑOCUAGO: Conocido también como “indio desnudo”, del “Jiñocuago” colorado se extrae la cáscara para preparar el té que normalmente se usa para contrarrestar la debilidad y la anemia.

TÉ DE ALCOTÁN: El alcotán crece en forma de bejuco y regularmente se ha usado como purgante. Su preparación consiste en extraer la raíz en forma de yuca, se machaca, se coloca en una tasa y se le hecha el agua caliente, se tapa, se cuela y se bebe.

TÉ DE JENGIBRE: Se hace de la raíz machacada y cocida con un poquito de azúcar o dulce de panela y se toma como medicina para el catarro, la tos y demás afecciones de la garganta.

TÉ DE HOJAS DE CAFÉ: Este sustituye, en tiempos de escasez, al verdadero café y tiene la propiedad de quitar la “jaqueca del café” (la ausencia de esta infusión en las personas que están acostumbradas a tomarlo diariamente, produce dolor de cabeza).

Otras variedades de té son: el de LIMONCILLO, el de COPAL, el de HOJAS DE MARAÑON el de ZACATE DE LIMÓN, el de NARANJO AGRIO el de PIMIENTA, el de hojas de CORDONCILLO, etc.

También en el orden de las bebidas el indígena, y el campesino en general,

recurre a determinadas plantas para improvisarse un café, cuando éste no está al alcance de la economía de su hogar. El CAFÉ DE OJOCHE, se prepara nizquezando la fruta de ojoche asegurándose que no quede muy pizque, se corta en pedazos y se pone a tostar a fuego manso, se muele y se prepara como el café común.

CAFÉ DE MOSTAZA: Este se toma particularmente para el dolor de estómago y se hace de la semilla de mostaza. Esta misma semilla preparada en crudo, en forma de horchata, tiene los mismos efectos curativos.

CAFÉ DE COMIDA DE CULEBRA: El árbol denominado “comida de culebra” produce un grano muy parecido al del legítimo café del cual se prepara la bebida.

CAFÉ DE PICO DE PÁJARO: El pico de pájaro es un arbusto que crece hasta dos metros de altura y de su vaina menuda, bastante parecida a la del frijol, se extrae la semilla para elaborar el café.

Cultura Musical de los Totogalpa

En toda la región de las Segovias, que incluye los bastos departamentos de

Estelí, Madriz, Jinotega, Matagalpa y Nueva Segovia, se puede identificar un estilo común de música que nos permite hablar acertadamente de una “música segoviana”.

En referencia a la cultura musical de los “Totogalpa”, unidad étnica del

departamento de Madriz, aun reconociendo sus particularidades, obligadamente se debe tomar en consideración su relación a ese estilo común que se reconoce y se vive en un marco más amplio conocido como “cultura norteña o segoviana”.

Los “Totogalpa”, cuando recurren a su memoria histórica y hablan de sus tradiciones culturales, no saben dar razón del origen de su música o de sus danzas, sin embargo, es un pueblo con una herencia artísticamente rica y cuyos artistas hacen sentir sus sones en las fiestas familiares, en las celebraciones religiosas, las cuales condimentan con sus ejecuciones folklóricas y en otros encuentros propios de sus relaciones comunitarias.

La riqueza musical de los “Totogalpa” abarca un amplio repertorio temático que engloba mazurcas, polkas, valses, zapateados y algunos corridos. Con las expresiones de “allá nomás”, “del tiempo antigüe” ó “en aquellos tiempos” el artista campesino habla de su música, de los temas folklóricos o de las danzas que pertenecen tradicionalmente a la comunidad; pero ésta también identifica espontáneamente a aquellas personas que tienen la cualidad de ser depositarias y transmisoras de lo antiguo y lo auténtico, las que dan testimonio de lo original y lo folklórico.

Hablando de sus temas musicales uno de los artistas dice: las piezas que yo

aprendí no tenían nombre, en efecto, las recibió de la tradición en su entorno comunitario donde se vinieron conservando y transmitiendo como anónimos y como auténticos. Pero reciben una identificación y regularmente se les da la referencia del que los ejecuta y los transmite, otras veces reciben el nombre del lugar ó región

donde se han cultivado, así, por ejemplo, conocemos la “Segoviana” y la “Palacios” ó inclusive, el nombre de un animal como “el Pocollo”. Como dato curioso vale la

pena hacer notar que los nombres de algunas piezas musicales son un recurso mnemotécnico, para recordar la melodía, como en el caso de “poneme los frijoles maría”.

Aunque se trata, en su mayoría, de temáticas musicales asimiladas en los

procesos del mestizaje, a partir de la conquista y la colonia, constituyen actualmente su cultura folklórica.

El “Totogalpa”, como el “segoviano”, asimiló interiormente los aportes de otros pueblos, de sus mismos colonizadores o emigrantes, imprimiendo al mismo tiempo, su propio espíritu y originalidad. El “Totogalpa” recreó desde su hábitat artístico la mazurca, la polka, el valse o el corrido y por ello puede identificar o describir con su propio vocabulario de referencia musical lo que es un “valse asentado”, un “valse repicado”, una mazurca lenta” y una “polka corrida”.

La riqueza musical de los “Totogalpa” ha sido conservada y transmitida

más en las vecindades rurales que en el propio núcleo urbano. Esta apreciación resulta ser casi una constante en los demás pueblos que configuran la región de las Segovias. No existen, para los artistas, escuelas de aprendizaje formales y el que quiere aprender la música de sus antepasados tiene que acercarse a los “ensayos caseros” de los mayores o a las fiestas donde los artistas de la comunidad ejecutan sus temas musicales, sean dichas fiestas, familiares, religiosas o cívicas.

La transmisión del arte es más efectiva en familia, de padres a hijos, de ahí el hecho que hallan familias en los pueblos o vecindades que son reconocidas con el distintivo de “familia de músicos”.

Los instrumentistas del arte folclórico ejecutan regularmente la guitarra, la mandolina, el violín y el acordeón. Otros instrumentos más identificables en torno a la música mariachi mejicana hoy son muy usados, dando más sonoridad a las ejecuciones folklóricas.

En este campo del arte se destaca también la habilidad de algunos que confeccionan sus propios instrumentos o aquellos que se dedican de oficio a su fabricación. Son muy populares las guitarras “cobadas”, de una sola pieza, los violines o “micos” de “talalate” y los “contrabajos caseros” improvisados con una caja de resonancia y una cuerda tensa ajustada a una pieza de madera.

Curiosamente, llama la atención que los “Totogalpa” siendo un pueblo netamente indígena haya estado alejado del uso de la marimba, instrumento muy llamativo con el que las culturas indígenas ejecutan y transmiten, con sello original,

su propia cultura musical. En los trabajos de salvamento arqueológico del área, se han recuperado ocarinas de todo tipo, instrumentos musicales que hoy se exponen

en el Museo que conserva las Alcaldías de Somoto y Totogalpa en el departamento de Madriz, pero estos vestigios de la cultura indígena precolombina sólo nos sirven como testimonio del uso que de ellos tuvieron los antepasados.

Ese límite entre el pasado y el presente cultural de los “Totogalpa” nos hace

pensar en su identidad cultural mestiza sin que esto nos prive de reconocer en este pueblo algunos elementos propios de su pasado ancestral.

Al hablar de la música entre los “Totogalpa” se hace necesaria la referencia a sus danzas. Aunque la mazurca, por ejemplo, tiene un origen europeo, al ejecutarla o bailarla en el valle de “El Cuje” o “Terrero Grande”, adquiere la connotación propia de la cultura “Totogalpa”, porque la ha recreado y enriquecido desde su entorno cultural, la ha revestido de su propia originalidad. Así se comprende lo que dice el informante, que se baila con “movimientos suaves, lentos, asentados y con cierto “empinadito”. Pero también puede ser una “mazurca sacudida” o “mazurca repicada”. En este mismo orden se debe hablar de la polka, los valses o los corridos.

En cuanto al “zapateado campesino” se puede identificar en éste una mayor relación con el estilo de antiguas danzas indígenas. Su ejecución y estilo musical dispone anímicamente al danzante, el cual se desplaza zapateando en forma de saltos moderados y haciendo una especie de rodeo en torno a la bailarina. Esta por su parte, baila al mismo ritmo zapateando sin levantar mucho los pies y sin desplazarse tanto. Combina sus movimientos con un ramo de flores que lleva en la mano derecha, mientras que su compañero los combina con un pañuelo que manipula al ritmo del zapateado.

Esta danza se acostumbró mucho en las fiestas de los antepasados y más específicamente en la muerte de los niños, considerados, en la religiosidad popular, como “angelitos” para despedirlos y entregarlos a la Virgen, a quien supuestamente le correspondían, le bailaban el “zapateado”, identificado, en este caso, como el “baile de la palma”. Al ejecutarlo los danzantes se desplazaban entre el niño muerto y los músicos. Pero antes los padrinos del difunto, convocados por los padres de dicho niño, se acercaban a los músicos y en forma de súplica pedían se les ejecutara una pieza musical para “bailar la palma”. Terminando su participación los padrinos, el padre del niño decía a los concurrentes: “pueden bailar”. Regularmente se trataba de un tema de “zapateado”, aunque también era muy común la ejecución de una mazurca muy dinámica conocida popularmente como “Las Marillitas”.

Otra danza muy popular entre los campesinos es la conocida como “el acuartillado” y se trata de una combinación armónica de movimientos que se van

sucediendo durante el tiempo que se ejecuta. Es la combinación de un zapateado y una mazurca rápida que los músicos alternan en su ejecución y los bailarines, mientras van danzando, deben hacer los cambios con mucha habilidad evitando trastocar los pies porque, de lo contrario, se convierten en motivo de irrisión.

Este baile, propio del campesino del norte, despierta mucho entusiasmo en

las reuniones festivas y difiere del zapateado que se baila al ritmo de la marimba de Monimbó.

Se ha pretendido, en forma a veces burlesca, atribuirle al campesino segoviano un baile conocido con la palabra despectiva de “sobaqueado”.

Esta referencia, en muchos casos, fue acompañada de una cultura de marginación hacia los mismos indígenas y campesinos. Los movimientos de brazos, hacia abajo y hacia arriba, que hace la pareja campesina cuando baila responden a ritmos que no son de su propia cultura.

El segoviano como el indígena de Totogalpa no conoce ni reconoce ninguno de sus bailes con el nombre de sobaqueado.

La música campesina de Totogalpa, ha quedado reducida a las fiestas que

se celebran en las comunidades, a presentaciones que se hacen ante el público en determinadas ocasiones y en el mejor de los casos a los programas de radio que se transmiten exclusivamente para la gente del campo, como los programas de INPRHU-Somoto y otras instituciones afines sin llegar al gran público internacional

Las interpretaciones musicales por lo regular no llenan los requisitos para una grabación profesional, sin embargo hay una familia de músicos campesinos que se identifican con el nombre “don Felipe y sus cachorros que con el apoyo de una institución holandesa ha logrado profesionalizarse y gravar un disco con música segoviana que ha tenido muy buena acogida en el mercado musical.

LAS ARTESANÍAS

El pueblo indígena de Totogalpa ha sido un pueblo de artesanos, pero debido a la introducción de productos industriales de bajo precio, las artesanías han ido perdiendo la importancia que antes tenían viéndose obligados los artesanos a abandonar los oficios que antes les proporcionaban recursos para la subsistencia. El INPRHU-Somoto está tratando de rescatar las artesanías tradicionales cambiando en alguna forma, de artículos utilitarios a productos atractivos para la industria turística en ascenso, con el propósito

de ofrecer alternativas de empleo a los y las artesanas de las comunidades atendidas.

Se puede decir que las principales artesanías de Totogalpa son las de hoja de palma. Con hojas de palma tejida se elaboran sombreros que tienen mucha aceptación en el mercado por su fino tejido, su poco peso y la elasticidad de su copa que le hace sentir cómodo a quien lo usa.

Desgraciadamente entre los jóvenes la gorra de tela ha sustituido al sombrero, reduciendo el mercado para este producto, hay que hacer notar que los organismos que trabajan con campesinos han contribuido a esa enajenación, pues todos regalan gorras a sus beneficiarios, para identificar sus proyectos.

Con hojas de palma se hacen unos petates (esterillas) que todavía se utilizan para ponerlos en los tapescos y dormir sobre ellos, el petate es un artículo característico de las culturas indígenas de Mesoamérica y tiene mucha aceptación como material decorativo, entre los no indígenas.

También se hacen con hojas de palma unas canastitas muy bonitas que son atractivas como recuerdos, para los turistas.

La artesanía de la tuza, es una de las que llama la mayor atención a los visitantes pues con tuza se elaboran toda clase de adornos, flores y figuras de gentes y animales. Son famosos los “nacimientos”, conjuntos de figuras que representan al niño Jesús, la Virgen, San José, los reyes magos, ángeles, pastores, el buey y la mula.

Foto nacimiento de tuza

Con las hebras del pino, tejen canastitas y diversos objetos decorativos.

La cerámica es, por supuesto, una de las artesanías más tradicionales, dedicándose principalmente a la elaboración de enseres utilitarios: ollas comales, apastes jarros y toda clase de recipientes para uso en la cocina.

La Industria del Petate en el pueblo indígena de los Totogalpa

El pueblo de los Totogalpa conserva prácticamente una amplia cultura y puede ser comprendida desde el ámbito de los valores de la culturaMaya. Los Totogalpa tienen, por ejemplo, el dominio de la agricultura, se dedican a la fabricación del adobe para la construcción de viviendas, a la fabricación de sombreros de mucha calidad como los que se elaboran en Cayantú y otros productos derivados de la palma y la planta del henequén. Pero sobre todo se destaca este pueblo por la fabricación del petate. Aunque la industria del campesino indígena se ha venido reduciendo debido a la presión de otros mercados o la sustitución de sus productos por otros de la

fábrica moderna, el petate sigue siendo un producto de uso común y su elaboración sigue muy activa en algunas comunidades entre las cuales se

destacan Cayantú Sábana Grande y Santo Domingo. El petate (del Náhualt = petatl) es una estera tejida de tule que, dentro del mundo cultural y social del indígena sigue cumpliendo algunas funciones. El Maya y el Azteca, transformaron e industrializaron la planta del tule convirtiéndola no sólo en un elemento de uso vital, sino en un producto importante de su mercado. Era usado en la plataforma de tierra elevada que usaban para dormir, sobre el piso de tierra apisonada tendían el petate (cfr. “Los Aztecas”. Victor Von Hagen). Los Totogalpas, herederos de esta cultura ancestral, ubicados en la parte norte de Nicaragua, siguen fabricando el petate como un producto importante de múltiples usos en su medio vital. Su fabricación y uso asegura y testimonia la tradición cultural que se prolonga hasta hoy desde este pueblo Maya-Chorotega. El petate, pieza tejida a mano, tiene regularmente 81 pulgadas de largo por 54 de ancho y a su elaboración se dedica normalmente una “petatera” la cual lo fabrica en 2 días. Su confección no está al alcance de cualquiera habiendo, dentro de la comunidad, mujeres especializadas en su fabricación, cuya subsistencia depende de esta labor. En la tradición cultural de la comunidad, conservada en torno a la industria del petate, se conoce una cierta participación del hombre en su fabricación, sin embargo, este habla hoy de una función casi exclusiva de la mujer reservándose para sí las tareas agrícolas u otras que considera propias de su calidad de varón. La calidad y el estilo refinado en su confección es notorio en algunos caseríos como “Sábana grande” y “Santo Domingo” y su demanda es mayor en el campo donde satisface una serie de necesidades. Elaboración Generalmente la “petatera” es una mujer con múltiples actividades dentro de su hogar. Combina durante el día la elaboración del petate, el aseo del hogar, la preparación de los alimentos, el acarreo de la leña para el fogón o el agua si no dispone de ella en su casa y el cuidado de los niños cuando los tiene; desde los 7 ó 9 años ha recibido las primeras lecciones prácticas llegando a dominar el arte de la petatería a temprana edad.

La planta de tule, materia prima para

fabricar el petate, es cortada al momento de la floración, durante el 5˚ día de la luna nueva por ser el tiempo más apropiado; regularmente es comprada por la petatera y el “corte” ( haz de tule con el que se teje una pieza completa) le es accesible económicamente. El tallo de dicha planta tiene forma triangular y en su proceso de preparación se empieza por deshojarlo. El corazón de dicho tallo sirve para fabricar almohadillas usadas en las monturas de las bestias, también es usado en la fabricación de “yaguales” ó para amarrar la envoltura de los nacatamales (comida típica del país). El petate a veces suele decorarse usando la combinación de colores entre los

que predominan el rojo y el verde. En algunas investigaciones arqueológicas realizadas en el ámbito de los Totogalpas se encontraron vestigios de cerámica policromada y entre los motivos consignados en dicha cerámica se encuentra el petate pintado con colores amarillos y negros ó sólo amarillos, lo cual evidencia era una temática en su arte pictórico. Durante su elaboración la “petatera” usa comúnmente unas piedra s conocidas en la cultura mítica como “piedras de rayo”. Esta son hachas de piedra o puntas de proyectil líticas encontradas normalmente en los calpules o cementerios indígenas. Sirven para suavizar y estirar la hoja del tule mientras se va tejiendo. USOS DEL PETATE. Puede usarse en forma de hamaca para el descanso de los niños, especialmente en los hogares campesinos. Se puede confeccionar un “saco-petate” para guardar o trasladar la cosecha de un lugar a otro. Se usa como alfombra en los lugares donde se aporrean los granos; para cubrir la cama donde se duerme o el piso de tierra donde juega el niño.

Para divisiones en el interior de los hogares. Para decoración de altares donde se va a realizar una celebración religiosa o para adornar el altar donde

regularmente se tienen las imágenes. También fue usado el petate en forma de envoltura para enterrar a los muertos ( aunque esta forma ha caído en desuso y pocas veces se usa con esta finalidad, sigue siendo un recurso de las familias extremadamente pobres). Su mundo bocabular Petatera: (o) Mujer u hombre que se dedica a la fabricación de petates. Tule: (del Azt. tullin, o tollin = junco: cfr. Diccionario Salvat ). Planta herbácea que crece en lugares húmedos y alcanza hasta 2 metros de altura. Rompedor o Partidor: Pieza de madera que termina en punta y suele hacerse de

“quebracho azul”, sirve para deshojar el tule. Lunaco: Hueso que antiguamente se extraía de la paleta del venado y se le daba el

uso anterior. Penquita (penca): Hoja que se extrae de tule para tejer el petate. Descalzar el Tule: quitar las adherencias que tiene el tule contiguo a la raíz para

que seque parejo. Cortear: Dividir el tule en haces. Corte: Haz de tule cuyo grueso es determinado por los dedos índice y anular

puestos en círculos. “Es de Tiro”: Expresión que se usa para designar el largo completo del corte “Es de Pegue”: Expresión para designar que el corte es pequeño y tiene que ser

añadido para que dé el ancho completo del petate. Tripa de Tule: Corazón del tule “Cada muerto con su Petate”: Expresión individualista que indica que cada uno

debe dedicarse a lo suyo. Petatearse: morirse

“Conseguirme mi petatera”: Expresión que de vez en cuando usa el campesino

para manifestar la intención de buscar una compañera Cuatriado: Es una forma de tejido que se realiza en el punto de partida del petate y

consiste en ir atravesando 4 palmas del tule por arriba y abajo de una sola. “Sacarle el tendido al petate”: tejer el petate entre un extremo y otro una vez que

se hecho el cuatriado. “Tejiendo tendido”: accion de tejer el petate. “Sacar el puesto del petate”: tejer el punto de partida usando el cuatriado de un

extremo a otro de petate. Cultura Médico-Botánica de los Totogalpa y pueblos indígenas circunvecinos.

En las comunidades indígenas o campesinas toda persona adulta posee normalmente un basto conocimiento sobre medicinas que él mismo puede procurarse valiéndose de los recursos naturales que su medio ambiente le proporciona. Hay, sin embargo, personas especializadas cuya misión es ofrecer los medicamentos valiéndose de las plantas y otros recursos que están a su disposición en su entorno natural. Los curanderos, así conocidos comúnmente, prestan un servicio de primera necesidad en el campo y generalmente gozan del aprecio de su comunidad, se les tiene confianza y de ellos se dice que son los médicos de los pobres por estar siempre a la disposición de los que lo buscan. Aunque, desde el punto de vista científico, han sido cuestionados y acusados de pertenecer a una cultura ingenua, una nueva valoración de ellos se ha venido generando a través del reconocimiento de su cultura médico-botánica que es la cultura misma del pueblo. Se trata de un recurso alternativo en la búsqueda de la salud y del cual disponen los pobres, pero también forma parte integrante de nuestro patrimonio cultural que debemos conservar. En razón de esto, el siguiente trabajo de investigación trata de un recetario en el que se valoran los aportes de los indígenas y campesinos en general, en el que se consigna la sabiduría y la experiencia que ellos han vivido a lo largo de su vida en la búsqueda de la salud.

Es de hacer notar, que a la llegada de los españoles, todos los libros que contenían los conocimientos adquiridos durante siglos de investigación

por los indígenas mesoamericanos, fueron quemados y la práctica de la medicina indígena fue prohibida por considerarse como brujería ( idea que aún se conserva pues muchoas personas, indígenas o no,llaman brujos a los curanderos) obligando a los médicos indígenas a transmitir sus conocimientos de generación en generación, de manera oral y a trabajar en secreto, (de alli que a las recetas de medicina natural indígena se les llame “secretos”- el secreto para los esguinces es el agua de hoja de mango- dicen y a continuación dan las indicaciones sobre la forma de aplicarlo. No obstante y a pesar de la prohibición cuya violación podía llegar a costarle la vida al “hechicero servidor del demonio” los indígenas siguieron investigando en secreto, sobre las propiedades medicinales de las plantas, incluso de las que no son originarias de América y que por lo mismo no eran conocidas ni sus propiedades habían sido investigadas por los científicos precolombinos, como prueva de tal sfirmación, están algunas de las recetas recopiladas en esta investigación que se refieren al uso del limón, la naranja, los azahares, el eucalipto y otras plantas que no son originarias de aquí. Las recetas, en las que aparecen muchos componentes y sobre todo en las tizanas o cocimientos, aparecen como fueron descritas y como de hecho las han acostumbrado. Hemos conservado intencionalmente el vocabulario, frases hechas y la forma de construir gramaticalmente las recetas, al mismo tiempo que integramos a nuestro mundo vocabular los nombres de plantas y palabras que hasta hoy no han sido de nuestro uso común.

I. Medicinas indicadas para las enfermedades que afectan las vías digestivas.

a) Diarrea b) Disentería c) Colerín d) Parásitos e) Indigestión f) Dolor de estómago

g) Vómitos h) Cólicos

i) Empacho j) Goma k) Lavados a) Diarreas. 1. Contrahierba machacada: se echa en una taza y se toma en crudo. 2. Cáscara de aceituna cocida, la sipia y la fruta de arrayán. 1. Almidón de sagú, cáscara de granate cocida se toma en cucharadas:

adultos 2 cucharadas; niños 1 cucharada. 2. Sipia, neguapate machacada y colada con corazón de semilla de mango.

También se le puede agregar fruta de zapote o sunzapote y pulpa de coco. Se hace cocido y en tomas.

3. Cáscara de berbería y manzana rosa cocida. 4. Hoja blanca y cáscara de guásimo atolero. Cocimiento en tomas. 5. Lavaplatos y raíz de pico de pájaro, hervidos. 6. Apazote, ajo en ristras y hoja de escoba negra en cocimiento. 7. Raíz de sipia machacada y cocida con almidón de sagú. 8. Limón agrio y raíz de berbería machacada y cocida. 9. Sipia, cáscara de guayabo agrio, cáscara de granate. En cocimiento. Se le

agrega limón, almidón de sagú y se cuece en una taza de agua hasta que quede reducido a una taza.

10. Raíz de tapón, cáscara de sálamo, cáscara de bambú, pelotitas de guayaba, se cortan y se machacan.

11. Cáscara de cuajiniquil, cáscara de mango mechudo, raíz de sipia, raíz de zarza dormilona, limón y naranja agria. Se les saca el líquido y se mezclan. Las raíces y las cáscaras son cocidas.

12. Raíz de maravilla y pericón con sal. Cocida y bebida. 13. Semilla de mango con semilla de zapote. Cocidas. 14. Raíz de pico de pájaro, machacada y cocidas en tomas. Si no se encuentra

la raíz, se hace la semilla tostada y preparada como café. 15. Cáscara de diril con hierba de escobalisa. Cocidas. 16. Semilla de mango, corazón de zapote y cáscara de guayabo. En

cocimiento. 17. Escurcionera: una cucharada de la semilla machacada.

18. Raíz de algodón con almidón de yuca. El almidón de yuca se mezcla con el agua ya cocida con la raíz del algodón, se pone a hervir, que quede ralo y

frío, se toma cuatro veces al día. 19. Cocimiento de raíz de sagú y sipia, cáscara de rosa, diril, manzana,

marañón, mango y jugo de limón. 20. Se hace un cocimiento de raíz de sipia, almidón de sagú, raíz de cinco

negritos, cáscara de guayabo agrio, cáscara de granate, cáscara de limón, cáscara de aceituno, raíz de zapote o la semilla.

b) Disentería. 1. Jugo de limón con almidón de yuca y jugo de cáscara de limón. Tomar

una taza durante tres días. 2. Raíz de sipia machacada y cocida. Tomarse 1 taza por ocho días. 3. Cáscara de guayabo y raíz de dormilona. Se pone a cocer y se toma

como agua del tiempo. 4. Guásimo atolero, martajado y serenado. Se pone unos cinco minutos

al sol y le agrega agua, azúcar y sal. 5. Manzanilla hervida con fruta de roble. 6. Guayabo agrio con limón y sipia. 7. Cáscara de diril con cáscara de manzana de monte. Cuando se

encuentra de las dos, se ponen a hervir juntas. También se puede tomar en crudo. Entre más fuerte es mejor.

8. Cáscara de rosa de monte. El procedimiento de elaboración es igual al anterior.

9. Horchata de semilla de ayote, molida en crudo y tomada como fresco. 10. Raíz de contrahierba, machacada y hervida. c) Colerín. 1. Cususa con limón. 2. Vinagre de uva cocido y endulzado. 3. Horchata de almidón de sagú, raíz de sipia, jugo de limón y siete

pelotitas de cacao. 4. Cususa con almidón de sagú y limón. En cocimiento. 5. Cáscara de mango. 6. Cáscara de huevo. 7. Té de canela con cáscara de huevo cocido. 8. Raíces de sipia, nance y neguapate. En cocimientos.

9. Raíz de zarzaparrilla, cáscara de quebracho rojo, cáscara de bálsamo y tres semillas de pimienta brava. Se pone a cocer todo y se da en tomas.

10. Sipia machacada y cocida. En tomas.

d) Parásitos.

Lombrices. 1. 3 cabezas de ajo, hojas de perpermín; se fríen en 5 cucharaditas de

aceite de castor y se frota todo el cuerpo y se abriga; luego se le da agua de apazote con cohollitos de castor.

2. Se da en ayunas la raíz y la semilla de apazote. Un día de vuelta de la luna se dan con leche y dieta de sal por día.

3. Raíz de apazote, media cucharada de aceite de gallina, media de aceite de pizote y se toma en dos onzas de agua.

4. Hierbas de apazote y perpermín: se restriegan frutas y raíz en agua, formando esencia, se puede tomar con leche o sola. Dosis: 2 cucharada cada hora.

5. Purgante de aceite de castor: Se cortan las frutas de castor, se pelan, y el corazón se pone a cocer; la borra que se levanta se recoge y se da.

6. Raíz de ipacina con aceite de gallina. 7. Apazote con leche de vaca. Igual preparación que el N° 4. 8. Leche de papaya con leche de vaca. 9. Pepermín con aceite de higuera: 3 cucharadas, adultos; niños 1

cucharada. 10. Ristra de ajo cocido. Se da por cucharadas. a) Amebas.

1. Hojas de guayaba restregadas y cocidas. Se cuela el agua, se le pone azúcar al gusto y se receta generalmente 2 litros de ésta agua para tomarla en ayunas por 9 días. Tres tomas diarias.

2. 10 cohollos de guayaba rosada molidos y colados y el jugo de 1 limón. Endulzar con azúcar. Una toma diaria durante 9 días.

3. Cohollos de tamarindo molido y colado en un vaso de agua. Se toma en ayunas durante 9 días.

4. Papaya media madura en ayunas. Una tajada diaria durante 9 días.

5. Cáscara de berbería cocida. Se le agrega almidón de yuca y se toma calculando la cantidad según la gravedad del caso.

6. 7 cocos: el agua del coco con la pulpa rayada se deja serenando y se toma en ayunas durante 7 días.

b) Solitaria. 1. 6 libras de raíz de granate cocida, que quede en un litro de agua, y

se toma 2 cucharadas antes de las comidas. Se le pone azúcar. 2. Leche de papaya con azúcar en ayunas. e) Indigestión.

1. Raíz de contrahierba machacada, tomada en crudo. 2. Hoja blanca cocida con sal y manzanilla en tomas. 3. Pericón: hojas cocidas con sal en tomas. 4. Manzanilla cocida con sal en tomas. 5. Café en polvo con sal: se revuelve como una onza. 6. Café con mostaza, molido con agua: Adultos una onza de café con

mostaza y se le agrega ½ onza de sal de cocina. A los niños se les da la mitad.

7. Sobar el cuerpo con unto sin sal. (unto sin sal es tocino de cerdo del tapa barriga).

8. Manzanilla cocida con mostaza y un poquito de sal de cocina. 9. Pericón, hoja blanca y moroporán en cocimiento. Tomar cada tres

horas. 10. Cáscara de cedro real cocido. 11. 15 cogollos de hoja blanca cocidos con sal hasta que el líquido quede

reducido a una onza de agua. Una toma. 12. Raíz de contrahierba cocida o en crudo. En tomas. f) Dolor de estómago. 1. Limón, almidón de yuca, culantro, algalia, raíz de alcotán, raíz de boaco,

cáscara de sasafrás, mostaza, raíz de hoja blanca, raíz de jengibre. En cocimiento y se da en tomas.

2. Manzanilla, pericón y hoja blanca, cocidas con sal.

3. Raíz de boaco, machacada y cocida: adultos 5 cucharadas, niños 2 cucharadas.

4. Orégano: la hoja cocida. Una taza para adultos, ½ taza para niños. 5. Raíz de árnica machacada en agua en crudo. Dosis: igual a la anterior. 6. Manzanilla cocida. Dosis: igual a la anterior. 7. Hoja blanca cocida. Dosis: igual a la anterior. 8. Algalia y orégano de cerro. En cocimiento. Dosis: igual a la anterior. 9. Raíz de boaquito, se machaca y se cuece. 10. Apazote: se restriega fruta y raíz en agua formando esencia. 11. Raíz de alcotán, 3 gotas de castor, 2 onzas de mostaza. Se cuece en dos

tazas de agua y se deja que se consuma en una taza. 12. Cáscara de sasafrás y raíz de boaco grande. Una cuarta machacada. 13. 3 pedazos de alcotán machacados y cocidos. 14. Raíz de alcotán cocida y machacada, mezclada con almidón. 15. Semilla de mostaza tostada y molida, se cuela y se agrega sal de cocina.

Se toman 2 cucharadas cada hora. 16. Cáscara de sasafrás, un puño de manzanilla, raíz de icaco y raíz de

alcotán. Se cuece en una botella de agua y después se toma. 17. Raíz de alcotán y de boaco machacadas y cocidas. Se toma helado. 18. La ruda restregada en crudo, o se pone en paños. 19. Hoja de altamís machacada en crudo. Se unta. 20. Inpecacuana: la raíz en pedazos pequeños, como un grano de maicillo

cocida, se da en tomas. ATENCION: mucho puede envenenar. 21. Contrahierba: raíz machacada en crudo. Se pone en agua y se toma. 22. Pericón: raíz y hojas en cocimiento. Se toma el agua. 23. Jengibre: raíz machacada y cocida con caña dulce, en té. 24. El ajo: los dientes de ajo se pelan y se tragan crudos, también se pueden

tomar cocidos o asados. 25. El pepermín: se restriegan fruta y raíz en agua, formando esencia. 26. Hoja blanca: cohollos cocidos y en tomas. 27. Raíz de icaco cocidas y en tomas. 28. La raíz de boaco se cuece y se toma una o dos veces. 29. Palmera: se muele en crudo y se toma una o dos veces. 30. La mostaza: se muele en crudo y retostada se toma una o dos veces. 31. El cilantro: se toma en crudo o en agua tibia. 32. Raíz de boaco y alcotán en cocimiento con almidón. 33. Contrahierba cocida y se le agrega sal de cocina. 34. Té de canela cocida. 35. Té de zacate limón.

36. Cáscara de limón agrio, (cáscara de palo, cocidas) para dolores de parto también se agrega hojas.

37. Un mazo de manzanilla, un mazo de pericón, 6 gotas de aceite de gallina, raíz de alcotán, jugo de naranja agria, jugo de limón, se toma por cucharadas.

38. Café de mostaza: la semilla de mostaza se tuesta y se muele, se prepara como café, se da en tomas.

39. Raíz de cordoncillo con cáscara de laurel, se ponen a cocer, se les agrega la miel de jicote y se toma helado.

40. Raíz de alcotán o italí cocidas en una sola toma. 41. Contrahierba masticada: la raíz se mastica y se traga el agua. 42. Mostaza en crudo o con café tostado. 43. Copalchí (cáscara del árbol): se toman 4 onzas, se machaca, se pone a

cocer en jarra de barro y se toma. 44. Agua de astillas de árbol de “hombre grande”. Hervida. Es buena también

para dolores de parto. 45. Cohollo de ciprés cocido en media botella de agua. 46. Apazote con leche de vaca. Es bueno para lombrices. 47. Las hojas de guayaba agria frotadas en agua. El agua es colada y se le

pone azúcar al gusto. Se receta generalmente 2 litros de esta agua para tomarla en ayunas. Es recomendada cuando el dolor de estómago proviene de amebas.

g) Vómitos. 1. Cáscara de sasafrás cocida. 2. Cáscara de jiñocuago cocida. 3. Té de canela cocida. 4. Cáscara de naranjo dulce cocida. 5. Almidón de sagú, cocido. 6. Té de hoja de lima. 7. Té de hoja blanca. 8. Té de hoja de guayaba colorada (cocida). 9. Hoja de achiote cocida. 10. Manzanilla cocida. 11. Raíz de jengibre cocida. 12. Niños tiernos: leche de la madre con cáscara de huevo retostada y colada.

Una cucharadita. 13. Mostaza cruda, molida y en horchata (para intoxicación).

h) Cólicos.

1. Té de orégano. 2. Té de hoja blanca (cuando es de calor). 3. Aceite de liquidámbar en cucharadas, cuando es de frío. 4. Chirimoya y nuez machacada y hervida. Se toma según la edad. 5. Cólicos después de parto: raíz de hierba de intuerto cocida y endulzada con

miel de jicote. En tomas. 6. Para después de partos: Mistela de raíz de cuculmeca, raíz de cinco

negritos, romero, canela, clavo de olor, pimienta de olor, miel de jicote y aguardiente. En tomas.

i) Empacho.

1. Mostaza: se muele la semilla y se cuece. Se da en tomas. 2. Culantro molido en agua y cocido. 3. Escobalisa, se cuece con dulce y sal. 4. Guásimo atolero: se saca el hollejo de la cáscara, se restriega y la baba

que resulta se toma en una porción de ½ botella. (antes se soba a la persona)

5. Mostaza: ½ onza retostada y molida, siempre bebida después de sobar a la persona.

6. Té de manzanilla. 7. Hoja blanca: se cuecen las hojas del cohollo y se toma. Se soba primero a

la persona. También se hace la hoja en crudo, se restriega, se le echa sal y se toma el agua.

8. Raíz de contrahierba cocida. 9. Eneldo y cañafístula machacada con aceite de castor. j) Goma. 1. Cocimiento de hojas de guayabo colorado y hojas de lima con azúcar. 2. Té de cáscara de lima. 3. Pinol con sal (fresco). 4. Limonada helada. 5. Chicha de maíz cocida 6. Fresco de piña. 7. Hojas de lima, cocidas.

8. 8 hojas de lima, 8 hojas de naranjo agrio, canela, se endulza y se da en té. 9. Se prepara un ponche de raíces de caña dulce, cáscara de naranja agria,

hojas de lima y se le agrega un trago de aguardiente. En caso de trastornos o insomnio hay que agregar cáscara de jiñocuago y un huevo.

Nota: Para lavar el estómago se usa mateare con hojas de caña agria.

II Medicinas indicadas para enfermedades que afectan las vías

respiratorias. a) Catarro. b) Tos. c) Tosferina. d) Tos chifladora. e) Pulmonía. f) Asma. g) Ansia A) Catarro. 1. Zacate de limón: la raíz se machaca y se cuece, se toma tibia. No se toma

agua helada. 2. Juanilama: raíz y hoja de té juntas. 3. Flor de naranjo en té para sudar calentura de catarro. 4. Limonada cocida. 5. Hojasen: cocida con unas gotas de esencia coronada. 6. Uruzul con berro de montaña, en té. 7. Zacate de limón con juanilama, cocida y se toma. 8. Raíz de hierba pachona, raíz de zarza hueca, raíz de cacahuillo, hierba

de agrillo, hoja de juanilama, hoja de ziguapate, todo se cuece y se toma en té.

9. Tizana de: raíz de italí, hoja de yerbabuena, raíz de cacahuillo, hierba de agrillo, hoja de juanilama, raíz de pavana, raíz de culantrillo, tajaditas de piña tierna y raíz de chichimilla.

10. Catarro en los niños: (catarro de pecho). Hoja de uruzul, hoja de yerbabuena, aceite de chompipe, aceite de pato, aceite de pizote, fruta de candelilla, flor de amapola. Todo se hace en crudo. También se puede cocer las hierbas y se le agrega después a los aceites.

Nota: Cacahuillo: También le dicen cacaguillo.

11. Té de hojas de eucalipto. 12. El jugo de 7 limones en crudo.

B) Tos. 1. Tizana de raíz de ipecacuana. 2. Té de hojas de naranjo agrio. Cuando está tibio se le agregan algunas

gotas de aceite de cusuco. 3. Té de hojas de naranjo agrio con ipecacuana. 4. Tizana de cáscara de espino blanco con hojas de pino, hierba de orégano,

hierba té y flores de sáuco. Se pone a cocer todo que quede en cuatro tazas. Se toma dos tazas durante el día.

C) Tosferina.

1. Cocimiento de batata o piñuela blanca (la fruta). 2. Pavanita: se deshace en agua con azúcar y se da en crudo. 3. Raíz de ipecacuana cocida. 4. Un poquito de caña agria, raíces de ipecacuana y hojitas de juanilama, se

pone a cocer, se agrega azúcar y se da en tomas. 5. Caña de azúcar machacada y cocida. 6. Uruzul en té. 7. Cáscara de sasafrás, cocida. 8. Té de hojas de naranjo agrio. 9. Jugo de limón cocido. D) Tos chifladora.

1. Flor de amapola cocida. 2. Agua de goma arábiga: se machaca y se le echa agua tibia y se le da al

niño como agua del tiempo. 3. Horchata de semilla de ayote: la semilla se tuesta, se muele y se hace en

fresco. 4. Vainilla de espino blanco cocida. 5. Leche de burra acabada de ordeñar. 6. Cocimiento de batata o piñuela blanca (la fruta). 7. Sopa de garrobo. 8. Sopa de caracoles, crudo, sin sal. Los caracoles vivos se ponen en agua

limpia, estos echan un líquido gelatinoso al agua, esta agua se da en tomas. 9. Raíz de ipecacuana cocida con gotas de aceite de chumpe.

10. Comer papaya serenada. 11. Hoja de sacatinta cocida en leche.

12. Hoja de berro cocida con azúcar. 13. Hojas de ruda restregadas con agua en la espalda. 14. Hoja de naranjo agrio cocida con aceite de guazalo. Una cucharada cada

hora. 15. Hierbabuena de pepermín cocida con gotas de aceite de chumpe. 16. Cáscara de jicarillo cocida y endulzada. 2 ó 3 cucharadas por hora. 17. Cocimiento de vainilla de cacao, raíz de ipecacuana caña agria, berro,

cebollas de cachito de montaña y raíz de ipacina. Se pone a cocer y se está tomando.

18. Cocimiento de mango mechón. Bañar al niño durante 9 días. 19. Bañar al niño con leche al pie de la vaca. E) Pulmonía. 1. Se pone a cocer las hojas de naranjo y luego se mezclan con aceite de

armadillo y se toma una cucharada por día hasta tomarse una botella. 2. Cáscara de árbol de jícaro sabanero y crucillo cocido. 3. Aceite de zorro con aceite de armadillo y jícaro sabanero. F) Asma. 1. Aceite de mono con hoja de uruzul cocida. 2. Aceite de zorro ( en Nicaragua, la gente llama zorro a varios animales, a la

mofeta o zorrillo le llaman zorro meón, a la sariguella le llaman zorro cola pelada, al puerco espín le llaman zorro espino, en el caso de la medicina natural cuando se habla de zorro se refiere al zorrillo), pizote y pitero (el pitero es el armadillo).

3. Aceite de zorro, tomado. 4. Cáscara de jícaro crucillo y jícaro sabanero, cocidas. 5. Raíz de albahaca con cususa (licor destilado de la chicha de maíz): primero

se pone a cocer la raíz y después se agrega la cususa. 6. Hoja de orégano con leche de vaca. 7. Hígado de zorro: se pone a secar, se tuesta y se muele, ese polvito se da

en tizana. Si la infección está muy avanzada, se toma cada cuatro horas. 8. Sopa de lapa (guacamaya) 9. Pepermín: se cuece una libra de pepermín en una taza de agua, se le

agrega aceite de cusuco o de gallina y se toman tres cucharadas por día.

G) Ansia

1. Se pone a cocer raíz de zorro( hay una planta a la que llaman zorro o zorrillo, por su olor parecido al del zorrillo y que también es conocida como IPACINA), hoja de ipecacuana, 2 raíces de guayabo agrio, 5 flores de amapola, 3 raíces de grama y se agrega 2 gotas de aceite de cusuco. Se toman 3 cucharadas antes de acostarse. No debe de tomar agua helada en tres días.

2. Raíz de árnica, zacatuste y grama cocida. 3. Hierbabuena cocida con gotas de aceite de gallina. 4. Aceite de pizote en siete gotas en agua tibia. 5. Aceite de zorro en agua tibia. 6. Aceite de garrobo en agua tibia. 7. Aceite de gallina, pizote y zorro, con hierba pachona, anicillo, hierbabuena y

raíz de grama. Todo revuelto y tomado. 8. Aceite de mono panzón mezclado con aceite de zorro, 5 gotas por término

de tres días. 9. Hoja de juanilama, flor de sáuco y uruzul, cocidas. Matón de caña agria cocida con aceite de castor. 10. Hoja de culantrillo y cuchillas cocidas, con 9 gotas de aceite de zorro y

cusuco. 11. Cocimiento de la hoja y raíz de uruzul con aceite de chompipe y de gallina. 12. Un tanto de uruzul, raíz de culantro y de chicoria, se pone a cocer en una

botella de agua y se le agrega una cucharada de aceite de mono. 13. Juanilama, hoja de naranjo agrio, hierba té y hierbabuena, se ponen a cocer

juntas y se toman. 14. Cocimiento de flor de amapola ( no se refiere a la amapola que se conoce

en Europa, esta es la flor de un arbol grande propio del trópico mesoamercano) flor de naranjo agrio y raíz de zacatuste (los adultos pueden tomarse cuatro onzas).

15. Hierbabuena, hierba de uruzul y juanilama cocidas. 2 a 3 cucharadas cada cuatro horas.

16. Cocimiento de raíces de manzanilla, hierbabuena, uruzul, se le agrega a este cocimiento los aceites de guazalo, chumpe, gallina, pizote y garrobo. Para tomarlo se calcula según la edad. A los niños se les da en cucharaditas.

17. Aceite de garrobo con hojas de hierbabuena cocidas. 1 cucharada para adultos.

18. Aceite de zorro. En gotas. 19. Aceite de guazalo (se trata de la sariguella) en té de uruzul y hierbabuena.

20. Dos cucharadas de aceite de cusuco en una taza de agua hervida. 21. Hojas de naranjo agrio, pepermín, uruzul, juanilama, flor de sáuco, raíz de

zorro, cáscara de jicarillo con aceite de chompipe, pizote, zorro y unto sin sal. Las hierbas se ponen a cocer, se le agregan los aceites y se toma tibio.

22. De 3 a 7 gotas de manteca de zorrillo en té de naranjo. 23. De 3 a 4 gotas de manteca de pitero o armadillo en té de naranjo. 24. De 3 a 4 gotas de manteca de mono panzón en té de naranjo. 25. De 3 a 4 gotas de chompipe en té de naranjo. 26. 10 gotas de aceite de zorro en agua tibia.

Medicamentos indicados para distintos tipos de dolores. a) Dolor de cabeza. b) Constipado. c) Reumatismo. d) Muelas. e) Oídos. f) Musculares. g) Dolores en el vientre. h) Aires. A. Dolor de cabeza. 1. Hoja de matabuey con aceite de guazalo, en vendas. 2. Raíz de zacatuste con aceite de chumpe (así llaman los totogalpas al pavo

común), cocida y echa en baños en la cabeza. 3. Se empapa un algodón con leche de viborán, se pone al sol y se absorbe. 4. Hoja de lechoso: se pone 2 horas al sol en la mañana con manteca de res;

puesto en la frente. 5. Hoja de congo (chile silvestre de fruto pequeño, muy apetecido por los

pájaros y por las personas que no ha sido domesticado para su cultivo) con aceite de chumpe puesto en vendas en la cabeza.

6. Aceite de gallina puesto a calentar y echado en la cabeza. 7. Aceite de castor (en Nicaragua llaman castor a la higuerilla) puesto en

vendas, en la frente. 8. Aceite de gallina en unción y se cubre la cabeza. 9. Hoja de naranjo agrio cocido y en baños. 10. Sebo de venado frito, untado, revuelto con manteca de res. 11. Corazón de la semilla de zapote machacado y frito. El aceite que sale se

unta en la cabeza.

12. Baños de jiñocuago cocido con guarumo. 13. Hoja de tabaco con aceite de chumpe (en vendas).

14. Raíz de sipia cocida. 15. Raíz de zorrillo cocida y absorbida. 16. Raíz de zorrillo machacada en crudo con hojas de tabaco que se cortan

antes que nazca el sol, se le echa aceite de cualquier animal, se pone en vendas.

17. Vendas de cáscara de espino (en crudo) y manteca de zorrillo. 18. Unción de manteca de garrobo. 19. Baños tibios de raíz de ipacina cocida. 20. Baños tibios de juanilama cocida. 21. Semilla de mostaza con sebo tibio, puesto en caso de dolor cerebral. 22. Un cocimiento de: hoja de tabaco, corazón de ocote (pino) cohollos de

guarumo y hoja de orégano. Se hace en baños. 23. Siguapate. Puesto en sinapismo (maletita de hojas en la planta del pie,

como plantilla en el zapato). También la hoja restregada en la parte adolorida en crudo o rescoldada.

24. Cocimiento de hoja de tabaco y fruta de zapote. Se le mezcla aceite de gallina o chompipe ( pavo doméstico) y castor. Se hecha en gotas en la nariz o se hace en vendas.

25. El Neguapate. B) Constipado. 1. Aceite de sonto en agua tibia (tomado). 2. Aceite de guazalo. Se echa en la nariz. 3. Aceite de guazalo en vendas de hojas de palanca. 4. Aceite de vívora de cascabel en vendas de hoja de aguacate de castilla (en

mesoamérica se le llama de castilla a los animales o plantas domesticados, para diferenciarlos de las plantas yanimales silvestres).

5. Baño de cáscaras de genízaro, cocidas. 6. Raíz de ipacina cocida y tostada. 7. Cáscara de espino blanco cortada del lado que nace el sol; se machaca y se

pone en vendas. 8. Corazón de zapote de castilla molido y con manteca de res, se aplica en

vendas todo el día; para esto no hay dieta; (se puede trabajar). 9. Tabaco con aceite de gallina; vendas durante toda la noche. 10. 25 hojas de limón agrio, 10 hojas de naranjo agrio, 5 cogollos de siguapate,

la mitad de un haz de manzanilla, un puñito de romero, un córdoba de aguardiente (el Cordoba es la moneda de Nicaragua, esta medida equivale

a una onza) 2 tabletillas de alcanfor. Se pone a cocer las hojas y se le agrega el aguardiente y el alcanfor. Se hacen baños en la cabeza; una vez

hecho el baño se envuelve la cabeza. Esta agua con que se hizo el baño se pone nuevamente a serenar y al sol, da para tres baños.

11. Hojas de comida de culebra: se hace un nacatamalito envuelto en hojas de plátano, se acomoda debajo de las brasas del fuego, antes que salga el sol; a la hoja caliente se le unta mentol, se acomoda en la frente antes que salga el sol.

A las 12 del día se quita. La dieta consiste en no salir durante tres días. 12. Se aplican en la cabeza vendas de cáscara de comayagua ( a esta planta

se le llama indistintamente espino blanco o sólo espino) con mentol y aceite de zorro.

13. Leche de viborán: con un pedazo de algodón se coge la leche que echan de los cogollos al cortarse, esta leche se pone al fuego y se absorbe.

14. Raíz de ipecacuana: lavada y machacada se aplica en baños tibios. C) Reumatismo. 1. Cáscara de guarumo (también la hoja) cocida, con baños en la parte

adolorida varias veces. Dieta: no salir tres días. 2. Cáscara de sálamo, guarumo y jiñocuago; hojas de orégano; se cuecen y se

echan en un recipiente el cual se tapa con un canasto; el paciente pondrá los pies en cima, pero deberá estar bien abrigado.

3. Cáscara de guayacán cocida, en baños, después se frota con ungüento balsámico y se cubre la parte afectada.

4. Baños de copalchí y cáscara de matasano con sal, se coce y se agrega aceite de mapachín.

5. Cocimiento de zotaniño, orégano y manzanilla. En baños. 6. Sebo de res, mostaza y trementina, se fríen y se ponen en la planta de los

pies u otra parte del cuerpo. 7. Mostaza molida con aceite de castor y trementina. Aplicar esta pomada

donde está el dolor. 8. Aceite de cúcara. Frotado. 9. Aceite de cabro. Frotado. 10. Aceite de mapachín. Frotado. 11. Aceite de caucelo, cúcara y de gallina. Se hace untado. 12. Cáscara de quina en baños tibios. Se hace el baño en la parte afectada,

después se seca bien con una toalla y se frota con ungüento balsámico, se envuelve.

13. Escalera de mico: cocida y hacerse baños.

D) Muelas. 1. Cáscara de árbol de polvillo. Se cuece y se hace enjuagues. 2. Paste caribe. Cuando el agua está hirviendo se mete con rapidez 3 veces el

paste en el agua (esto es porque el paste es muy amargo) con esta agua se hacen enjuagatorios.

3. Quiebra muela: polvito del corazón de quiebra muela, se aplica en el agujero de la muela.

4. Leche de palo de mora. Se aplica la leche en tacos de algodón. 5. Leche de árbol de piñón en tacos. 6. Cáscara de matasano, cóbano y aguja de arra (árbol) y el corazón de pino u

ocote, se ponen a cocer y se hacen enjuagatorios. 7. Enjuagatorios de cohollos de ciprés. 8. Un baño de hojas de limón cocidas. 9. Taco de leche de quiebra muela. 10. Tacos de raíz de paste verde. 11. Tacos de aceite de gallina, en tibio. 12. Enjuagatorio de ocote fino (madera de pino) cocido con sal de cocina. 13. Savia de higo en taquitos. 14. Hoja de limonaria cocida con un pedazo de dulce de rapadura y un pedazo

de ocote fino. Se hacen enjuagatorios. E) Oídos. 1. Hoja de palo de chinche, en taquitos. 2. Aceite de guazalo, tibio, gotas y taquitos. 3. Aceite de garrobo, tibio, gotas y taquitos. 4. Hoja de hierbabuena, en taquitos. 5. Aceite de castor, gotas y en taquitos. 6. Matón (planta) de chinche, en tacos. 7. Manteca de cerdo, en tacos. 8. Enjuagatorios de hoja de chinche y agua de achiote. 9. Hoja de cedro, en tacos. 10. Hoja de albahaca en tacos.

11. Agua de hoja de culantro de castilla soasada, se restriega en la mano y se deja caer en gotas dentro del oído.

12. Taquito de mertiolate con alcanfor. 13. Se corta el tanto de una cuarta del tallo de doncella colorada, se pone a

soasar y se exprime, se echan las gotas en el oído. F) Musculares. 1. Semilla de castor molida y cocida sacándole el aceite y untado. G) Dolor en el vientre. 1. Siguapate mezclado con raíz de lavaplato cocido, se le agrega una cuarta

de miel de jicote (aveja, criada en forma artesanal)una cuarta de guaro (licor corriente elaborado a partir de melaza de caña). Se da en tomas.

2. Tintura: de cáscara de jiñocuago cocida con naguapate, escurcionera, sipia, cuculmeca, escalera de mico, raíz de siguapate, una cuarta de miel de jicote, una cuarta de guaro, un tanto de esencia coronada, un tanto de pimienta de olor. Se toma una cucharada antes de cada comida.

H) Aires. 1. Hoja blanca cocida. En tomas. 2. Hojas de siguapate: se cortan 3 cohollos, se cuecen y se toman. 3. Hojas de siguapate: se restriegan en una taza de agua, que quede fuerte,

colada y tomada. También se soasa la hoja y se restriega en la parte afectada.

4. Sobarse con hojas de garbanzo tibias y tomar igual que el siguapate. 5. Alcalia, ruda, mostaza y culantro. Se cuecen y se toma una taza. 6. Ventosa de hierba de cuchilla. El vaho en una jícara apropiada para hacer

ventosas. 7. Aceite de zorro tomado. 8. Hoja de ajenjo restregada o tomada. 9. Hoja de jamastreña restregada o tomada. 10. Té de semilla de jicarillo. 11. Té de nuez moscada.

IV Medicinas indicadas contra enfermedades infecciosas.

a) Calenturas. b) Sarampión. c) Paludismo. d) Tétano. e) Flores blancas (enfermedad venérea). a) Calenturas. 1. Eucalipto: se corta la hoja o la cáscara, se muele y se hierve. Se toma el

agua tibia. 2. El cogollo de pino, machacado y cocido. Se toma el agua tibia. 3. Flor de sáuco, hojas de naranjo agrio, zacate de limón y juanilama. En

cocimiento y se toma el tanto de una taza. 4. Raíz de dormilona, raíz de grama, se muelen y se hierven. Se toma una

taza en agua tibia. 5. Concha de copalchí con cáscaras de tambor, de talalate y de cedro real, se

machaca, se cuece y se toma fría. 6. Raíz de cacaguillo, machacada, cocida y tomada en agua tibia. 7. Tizana de hierba pachona con juanilama, caña agria y zacate de limón,

machacadas, cocidas y tomadas en agua tibia (se puede tomar cruda). 8. Hierba de cola de alacrán, cocida, se toma en agua tibia. 9. Cáscara de copalchí: se raspa la cáscara con un cuchillo y el polvillo se

toma con agua en crudo. 10. Tizana de: hierba de cola de alacrán, hoja de uruzul, hierba de juanilama,

flor de rosa francesa y tres gotas de aceite de pizote cocido y tomado tibio. Las gotas de aceite se agregan cuando se va a tomar.

11. Hoja de naranjo agrio y manzanilla con aceite de pizote, la hoja de naranjo y la manzanilla se hacen cocidas y al tomarse se le agrega el aceite.

12. Jugo de limón agrio: limonada bien hervida y tomada en tibio. 13. Italí: se usa la cáscara, y la parte de adentro que se extrae se pone en

agua y al frotarla da como resultado un líquido en forma de ponche(tizana caliente), se toma en crudo.

14. Hoja de hierbabuena cocida, se deja enfriar y se le da al enfermo con alguna pastilla buena para la calentura.

15. Raíz de cuchilla, machacada, colada y tomada en crudo.

16. Raíz de cacaguillo, machacada, colada y cocida. Se toma tibia. 17. Raíz de pavana, machacada, hervida y tomada tibia.

18. Raíz de culantrillo, machacada, hervida y tomada tibia. 19. Tajaditas de píña tierna, en tizana, cocida y tomada tibia. 20. Aceite de vívora de cascabel con aceite de pitero (armadillo) y manzanilla

en unción. 21. Vaho de copal: se cuecen las cáscaras y cuando están hirviendo se baja la

olla, se le coloca un canasto encima y el enfermo pone los pies encima del canasto para recibir al vaho.

22. Jiñocuago cocido, se le pone dulce (azucar negra de caña) y se toma tibio. 23. Aceite de pizote con anís, se hace té de anís, (anicillo silvestre) y se le

agrega algunas gotas de aceite y se toma tibio, media taza para adultos, 1 cucharada para niños.

24. Leche de sávila, tomada. 25. Hoja de naranjo, berro de chagüite (humedal), caña agria, hoja de anicillo,

flor de carao. Se cuece, se enfría y se da al enfermo el cual deberá permanecer abrigado.

26. Cáscara de quina cocida con limón, se toma en tibio. 27. Cáscara de copal cocida, se toma en tibio. 28. Raíz de jamastreña cocida, se toma en cucharadas según la edad. 29. Café de pico de pájaro. Se toma en tibio. 30. Hierba de té, lavaplatos y salvia. Cocidas y tomadas según la edad, en

cucharadas. 31. Aceite de pizote: 3 gotas en té de naranjo agrio. 32. Manteca de gallina, 3 gotas en té de naranjo agrio. 33. Manteca de vívora de cascabel, 1 ó dos gotas en té de zacate de limón. 34. Media cucharada de aceite de pizote agregado en un cocimiento de: hojas

de naranjo, raíz de hierba pachona, raíz de friega platos, raíz de zarza parrilla, más hierbas de cacagüita de tierra.

35. 40 gotas de (jugo de ) naranjo agrio, se toman en agua tibia. 36. Flor de sauco, hoja de naranjo agrio, de juanilama y hoja de limón. Se

cuece en dos tazas de agua y se deja que se consuma a una taza. 37. Quina cocida: para adultos 2 cucharadas, para niños una cucharada. 38. Hierba de sulfato cocida. Adultos 1 onza, niños ½ cucharadita. Se da todas

las mañanas en ayunas. 39. Conchalagua cocida en agua con manzanilla. Para adultos 3 onzas de agua

y para niños media onza. Se toma en ayunas. 40. Hierba conchalagua con raíz de cola de alacrán y raíz de cardo santo.

Machacadas y cocidas. Se toma ½ botella en cuatro días.

41. Raíces de hierba pachona, janastreña, cola de alacrán, raíz de dormilona ( mimosa), raíz de grama, cohollos de apazote, juanilama, hojas de uruzul,

cohollos de amapola y raíz de coralillo. Se cuece todo y se toma el agua 2 veces al día después de las comidas. ( si la calentura es provocada por infección en los riñones).

42. Semilla de mostaza en horchata, mezclada con sebo tibio puesto en la plantea de los pies.

43. Tizana de: hoja de limón, hoja de tigüilote, sauco y anís. (para sudar calenturas)

44. Cocimiento de raíz de ipecacuana, flor de amapola y juanilama, se endulza y se toma tibio.

45. Lechuga de agua con hoja de mateare cocida. Se aplica en lavados cuando la fiebre es muy alta.

46. Cocimiento de raíces de zacatuste, grama y cinco negritos con hojas de naranjo agrio, malva, hierba té, caña dulce, uruzul y flores de sauco, cola de alacrán y amapola. Todo esto se pone a cocer y se deja en el tanto de un litro de agua. Se toma frío por cucharadas hasta sacar la fiebre.

47. Zacate de limón, flor de tigüilote, juanilama, cogollo de piñuela blanca y anís. Se cuece todo junto, se toma el agua.

b) Sarampión. 1. Cocimiento de hierba de agrillo y estrella de mar con suficiente azúcar. 2. Albahaca cocida. Se aplica en baños. 3. Hierba berro y caña agria tomada con azúcar. Se corta la caña en

pedacitos, machacados con el berro, se cuece, se le agrega azúcar y se toma en tibio.

4. Hierba pochona, cuchilla y raíz de cacho. En cocimiento y tomada. 5. Fresco de tamarindo. 6. Purgante de sal epson con manzanilla. 7. Raíz de siguapate molida y hervida con juanilama y uruzul. Se toma en

tibio. 8. Té de naranjo agrio, con cáscara de mango y un poco de dulce. 9. Caña agria machacada y cocida con azúcar. Se toma en tibio. 10. Baños de agua tibia. 11. Fruta de culantro: se hace molida y cocida. Se toma media taza y que este

tibia. 12. Baños de hojas de Santa María: se hace cocidas la hojas y se baña con el

agua.

13. Baños de manzanilla, linaza, raíz de hierba de alacrán y anís. 14. Cáscara de hoja de carao cocida. Se toma en tibio.

15. Hojas de higuera, manzanilla, naranjo agrio y de achiote. Se cuecen en una olla de agua, se baña al enfermo con esta agua, se abriga bien y que no le dé el viento.

16. Horchata de semilla de ayote. Las semillas se tuestan, se muelen y se hace en fresco.

17. Horchata de guapinol en crudo, se está tomando. 18. Para bajar la fiebre se hace el siguiente cocimiento: raíz de zacatuste, de

grama y cinco negritos, ½ libra de cada una de las siguientes flores: sauco, cola de alacrán, amapola y las hojas de naranjo agrio, malva, jamastreña, uruzul y cogollos de caña dulce. Se cuela y se toma frío hasta que ceda la fiebre.

c) Paludismo. 1. 3 cogollos de cola de alacrán, 3 cogollos de juanilama, 3 cogollos de hierba

de té, 7 raíces de cacagüillo, 3 limones maduros con cáscara, 1 taza de café amargo. Una vez cocido todo esto se le agregan los siguientes aceites: 3 gotas de aceite de armadillo, 2 de aceite de pizote, 2 gotas de aceite de zorrillo y 1 de aceite de v´vora de cascabel.

2. Jiñocuago, copal, lurum, ceiba, cáscara de quina y raíz de zapotillo. 3. Té de jengibre machacado. Cocido y tomado en tibio. 4. Raíz de dormilona machacada. Cocida y tomada. 5. Cáscara de varilla negra molida con sal de cocina. Tomada en crudo. 6. Cáscara de árbol de guapinol, machacada y cocida, se toma durante 9 días. 7. Cáscara de quina tomada en tibio (atole de maíz tostado y cacao). 8. Hierba de Santa Ursula molida y se toma en crudo y en ayunas. d) Tétano. 1. Cáscara de liquidámbar mezclada con ajo, sebo de res. Se calienta y se

aplica en la parte afectada. 2. Hoja de escobalisa molida en crudo con aceite de gallina. Se frota en la

parte adolorida. 3. Tripa de jicarillo cocida con aceite de gallina. Se frota en la parte adolorida.

e) Flores Blancas. (enfermedad venérea) 1. Raíz de sipia cocida con miel de jicote. 2. Raíz de naguapate cocida con miel de jicote. 3. Raíz de escurcionera cocida con miel de jicote. (Se puede hacer el

cocimiento de todas las raíces juntas) V. Medicinas indicadas para enfermedades neurológicas. a) Nervios. b) Insomnio.

a) Nervios. 1. Siete hojas de altamís restregadas en crudo con una cucharada de agua de

azahar. 2. A siete granos de café crudo se le deja caer agua de canela hirviendo y se

tapa, se deja un tiempo reposando y se toma. 3. Esencia de café amargo. Se toma una taza. 4. Dos docenas de hojas de naranjo agrio, dos docenas de hojas de naranjo

dulce, hojas de mandarina, hojas de guayaba dulce. Se hace un té. Dosis: Una toma por la noche.

5. Hojas de mandarina cocidas con caña de azúcar. Una botella. Dosis: dos cucharadas tres veces al día.

b) Insomnio. 1. Té de cáscara de vainilla de gualiqueme. Una toma al acostarse. 2. Sopa de cangrejo. 3. Té de hoja o cáscara de sasafrás. Una toma al acostarse. 4. Té de cáscara de jiñocuago colorado. 5. Hoja de valeriana cocida con leche de vaca.

6. Té de zacate de limón con azúcar. Una toma al acostarse. 7. Té de canela con sasafrás.

8. Media libra de valeriana cocida para el tanto de una botella. Se toma por las tardes por ocho días.

VI. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el aparato

urinario. a) Riñones. b) Ardor de orín. c) Cálculos de la vejiga. a) Riñones. 1. Cáscara de guapinol, cáscara de cuajiniquil, cáscara de cafecillo y cáscara

de escoba negra. Se echan todas las cáscaras en un traste con agua y se ponen a serenar y se toma como agua del tiempo.

2. Raíz de grama y pelo de maíz. En cocimiento y con dulce. 3. Cáscara de guapinol, pelo de maíz y raíz de doradillo cocidos. Se toma

como agua del tiempo. 4. Raíz de granate (granada), raíz o cáscara de mango de corazón y miel de

jicote del país. Las raíces se lavan y se machacan, se cuelan, se dejan en el tanto de una botella. Se toma en (durante) nueve días antes de desayunar.

5. Guásimo: se raspa la cáscara y se pone en agua (en crudo), esta agua se toma.

6. Italí: se cuece la cáscara y se toma el agua fría. 7. Raíz de tigüilote cocida. Se toma el agua fría. b) Ardor de orín. 1. Un puñito de sal de cocina tomado y otro puesto en el ombligo humedecido

con agua. 2. Una cumba de pinol con sal. (todo lo que pueda beber) 3. Una taza de café caliente con azúcar. 4. Mitrodulce (hierba): la hoja restregada en agua, se cuela y se toma en crudo. 5. Se toma el agua de cáscara de italí o espumilla.

6. Cáscara de bejuco de italí, machacada y serenada en una taza de agua.

c) Cálculos de la vejiga. 1. Hoja de pitahaya en agua permanentemente. Se está tomando. VII. Medicinas indicadas para infecciones de la piel. a) Paño. b) Carate. c) Chilastre. d) Rasquiña. a) Paño. 1. Hoja de tomate: se restriega la hoja de tomate en agua, se deja serenando y

se unta esa agua en las partes afectadas. b) Carate. 1. Cáscara de guineo común: se pone la cáscara del guineo común, verde, al

fuego y se deja que se queme, se muele y el polvito se unta en las partes afectadas.

c) Chilastre. 1. Aceite de chompipe con hoja de chilastrillo: se muele la hoja, se revuelve

con el aceite y se unta. 2. Aceite de chompipe con hoja de yuca: procedimiento igual al anterior. 3. Semilla de ayote molida en crudo y untada. 4. Leche de la flor de guineo común untada. d) Rasquiña.

1. Cáscara de quina, de zopilocuago y hierba de río, se dejan en crudo serenando en el agua y se frota donde está afectado.

2. Manteca de cerdo untada. 3. Sebo de res con sal de cocina retostada: untado. 4. Hollín con gotas de limón: untado. 5. Hoja de amarguito: se restriega en agua (en crudo), se hacen baños. 6. Baño: cáscara de quina con cáscara de zopilocuago: se ponen a cocer las

cáscaras, se deja enfriar el agua y con ella se hacen baños en todo el cuerpo.

7. Baño de cáscara de bejuco de italí: (procedimiento anterior). 8. Baño de bejuco de crespillo con raíz de chichigua (ver el número 6). 9. Baño con cáscara de genízaro. (Ver el N° 6). 10. Baño: cáscara de espino de carbón blanco. (Ver el N° 6). VIII. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el corazón y el

torrente sanguíneo. a) Corazón. b) Anemia. c) Gangrena. a) Corazón. 1. 3 cohollos de limón agrio y nuez moscada. En cocimiento con azúcar. Se

toma como café. 2. Semillas de papaya con nuez moscada. Se toma como té. 3. Hojas de ruda restregadas en agua con gotas de agua florida. Se toma en

crudo. 4. Altamís: 3 hojitas en crudo, retregadas en agua. b) Anemia.

1. Sipia: su raíz machacada, cocida, y se le agrega azúcar. Se toma una onza diaria.

2. Jiñocuago colorado: la cáscara cocida y tomada con azúcar. 3. Raíces de escursionera, sipia y siguapate cocidas. Se le agrega miel de

jicote y se toma moderadamente. 4. Raíces de: cuculmeca, escursionera, naguapate, se echan a cocer con miel

de jicote, se envasa el agua y se está tomando. 5. Cocimiento de: raíces de zarza colorada, cuculmeca, sipia, naguapate, y

escursionera. Se pueden agregar otras cáscaras como las de jíoñocuago rojo, copal o caraña, se agrega pimienta dulce y clavos de olor. Después de cocido todo esto se le agrega miel de jicote del país (abeja silvestre). Se toma 3 cucharadas al día, antes de las comidas. Antes de comenzar el tratamiento se toma un purgante de castor hechizo.

6. Cáscara de copal y leche de vaca: se cuece la cáscara de copal y la leche de vaca por separado. Ya para tomarse se revuelve media taza de leche y media taza de agua de la cáscara de copal. Una toma diaria.

c) Gangrena. 1. Raíces de zorro y liquidámbar, cocidas. Se hace en baños y también se

puede tomar el agua. IX. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el sistema

endocrino( glandular) a) Hígado. b) Páncreas (Diabetes). c) Bazo. d) Ganglios (bubones en la ingle). a) Hígado, 1. Escoba negra: la hoja machacada en agua, en crudo, y tomada por nueve

días. 2. Pelo de maíz: 1 libra de pelo de maíz en una tinaja nueva, se le pone azúcar

y se toma.

3. Lechuguilla restregada con azúcar. Se toma un posillo diario por 9 días. 4. Cáscara de guapinol con pelo de maíz, se pone en agua, en crudo, en una

tinaja nueva. Se toma el agua por 9 días. b) Páncreas. 1. 10 hojas de salvia en ayunas (al cortar el tallo echa leche, de eso se toman

las gotas). 2. Hoja de matasano: una hoja diaria cocida en ½ litro de agua con una

cascarita del árbol de aceituno blanco. Se toma como agua del tiempo. 3. Tuna: se sacan los pedacitos y se ponen en agua, esa agua se está

tomando. 4. Cáscara de guásimo de caulote: se pone a remojar en agua y se está

tomando como agua del tiempo. c) Bazo. 1. Sopa de sahino. 2. Leche de salvia (un vaso): se revuelve con almidón y se forman bolitas y se

toman una tres veces al día, durante 8 días. 3. Se corta una hoja de tuna en forma de caite, se soasa y se pone sobre el

bazo. d) Ganglios. (bubones en la ingle). 1. Se pone a quemar un olote, se pone en el suelo y se restriega con el pie. X. Medicinas indicadas para distintos malestares. a) Hernia. b) Partos retardados. c) Niños con ojo. d) Para limpiar la vista.

a) Hernia.

1. Leche de vaca con hojas de orégano, cocido y tomado. 2. Cogollos de aguacate cocidos y tomados. b) Partos retardados. 1. Cocimientos de maguey cojete con flor de madroño. Tomado. 2. Hoja de limón con manzanilla cocida y tomada. (un posillo: 2 a 3 tomas). c) Niños con ojo. 1. Masticar ruda con guaro y rociar al niño en todo el cuerpo. Se arropa al niño

para que sude sin exponerlo a corrientes de aire. 2. Mata de “hoja del ojo” (utilizar la hoja): Poner en los costados con aceite de

chumpe, el primer día hojas que tengan un ojo, el segundo día que tengan dos ojos, y así sucesivamente hasta llegar a siete. (la mata de “hoja del ojo” se caracteriza porque sus hojas tienen dibujos en forma de ojos o manchas)

d) Para limpiar la vista. 1. Semilla de linaza. Se echa el granito en el ojo. 2. Semilla de albahaca de monte. (igual procedimiento que en el caso anterior). 3. Miel de jimerita (abejita silvestre): se echan gotas en los ojos. 4. Polvo de cáscara de huevo molida y colada: se echa el polvito en el ojo, se

restriega el ojo y después se echa miel de jicote abeja criada en troncos huecos. (Esta receta es para la “nube en el ojo”).

XI. Primeros auxilios. a) Lavar heridas. b) Quemaduras. c) Hemorragias. d) Contusiones. e) Fracturas. f) Piquetes de víboras.

a) Lavar heridas.

1. Cáscara de copal cocida, con esta agua tibia se lava la herida. 2. Hoja de zarza de cerro cocida, con el agua tibia se lava la herida. La misma

hoja se tuesta, se muele, se cuela y se aplica el polvito en la herida. 3. Flor de tierra (hongo): se aplica el pedacito en la herida y se venda con

trementina de ocote. b) Quemaduras. 1. Inmediatamente después de quemarse: echarse en la parte afectada

bicarbonato y agua tibia. 2. Aplicarse mantequilla en la parte afectada. 3. Aceite vegetal untado en la parte afectada. c) Hemorragias. 1. Cáscara de guachipilín, flor de guineo común y la tanda de quebracho de

cerro, Se cuece todo y se toma una taza. 2. Tapón de primeto (rapador) cocido; si es hemorragia vaginal se toma el

agua, si es hemorragia nasal se absorbe el vapor y se ponen paños humedecidos con esta agua en la frente (cabeza hacia atrás). (Primeto es una clase de colmena que se localiza en troncos, barrancos, tubos, etc. Tapón: es la parte por donde entra la avispa).

3. Hueso de guardatinaja (pequeño cervido silvestre en peliigro de extinción, en

el territorio de Totogalpa ya se extingió) : se quema y se absorbe el humo. 4. Algodón mojado con bicarbonato puesto en la nariz (con la cabeza hacia

atrás). 5. Pedacito de jicote cocido (ver N° 2). Se trata de una materia dura y

resistente que protege a la colmena. 6. Se pone un terrón o un ladrillo de barro cocido al fuego y cuando esté

caliente se le echa agua y se pone (da a oler) al paciente. 7. Carbón del fuego: Se saca una brasa y se coloca en un comal de barro, se le

riega azúcar y se absorbe el humo. 8. Polvo de guapinol: se pone al fuego y se absorbe el humo. 9. Semilla de mostaza en horchata: se toma ½ onza.

d) Contusiones.

1. Guarumo en baños y tomado. 2. Cáscara de jiñocuago, guarumo, copal y semilla de mostaza. Se hace en

vahos. (ver N° 22 de calenturas, capitulo IV). Si es un baño que sea rápido y a una temperatura que la resista el cuerpo; luego deberá abrigarse bien. Dieta: no levantarse en tres días.

e) Fracturas. 1. Raíz de suelda con suelda: se agrega aceite de chumpe y se liga con

cáscara de flor blanca soasada y aplicada en forma de yeso. 2. Copalchí: Baños de cáscara de copalchí, cocidas. 3. Faumentos de cohollos de aguacate cocidos. 4. Vendas de cáscara de árbol de flor blanca, soasada con aceite de gallina. f) Piquetes ( mordeduras) de víbora . 1. Coralillo, sálamo y jiñocuago cocido y tomado. 2. Tallo de hombre grande cocido y tomado. 3. Paste caribe: se hierve el agua y se mete el paste rápido durante tres veces.

Tomada. 4. Horchata de semilla de ayote, cocida y tomada. 5. Raíz de guaco: cocida y tomada. una tacita. 6. Cáscara de berbería con cáscara de guanacaste blanco, cocidas y en tomas. 7. Hierba de curarina: desbaratada en agua y tomada en crudo o se mastica. 8. Ulicornio o aritillo, masticada la raíz o machacada y tomada el agua. 9. Cáscara de guanacaste negro cocida y tomada. 10. Aceite de pizote untado para el piquete (mordida) de vívora de cascabel. 11. Cáscara de guanacaste y jiñocuago cocidas y tomadas. Cuando es piquete

(mordida) de vívora de cascabel. 12. Baños en la parte picada con moroporán o viborán. 13. Aceite de cascabel para piquetes de arañas y en calenturas se toman gotas

en agua tibia, después de sudar se toma una limonada.